佳礼资讯网

 找回密码
 注册

ADVERTISEMENT

查看: 1049|回复: 9

求助

[复制链接]
发表于 9-8-2013 02:51 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
如何治散乱的心?
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

发表于 9-8-2013 03:27 PM | 显示全部楼层
静坐~~~~~~
回复

使用道具 举报

发表于 9-8-2013 11:24 PM | 显示全部楼层
制心一处,比如学习静坐。
回复

使用道具 举报

发表于 9-8-2013 11:40 PM | 显示全部楼层
除了静坐
也可以读诵~地藏经,礼佛,听法师讲经说法。

一定要守戒律,(至少5戒)
因(戒)得(定),因(定)开(慧)
戒,定,慧,三学。

阿弥陀佛~报告完毕
回复

使用道具 举报

发表于 11-8-2013 11:56 AM | 显示全部楼层
死命的拜佛
回复

使用道具 举报

发表于 11-8-2013 12:22 PM | 显示全部楼层
五蓋(巴利文:pañca nīvaraṇāni),佛教術語,意指五種能夠障礙善心的煩惱,讓禪定與智慧無法發起的阻礙[1][2]。

定義[编辑]

所謂五蓋,即是指:[3]
1.貪欲蓋,執著五欲的境界,因而遮蓋心性。
2.瞋恚蓋,於違逆的境界而忿怒,因而遮蓋心性。
3.睡眠蓋,心志昏暗、色身沉重,不堪正常的使用,因而遮蓋心性。
4.掉悔蓋,掉─意謂心念躁動:悔─意謂於所作的事而心生憂惱,因而遮蓋心性。
5.疑蓋,於所習之法猶豫而不能決斷,因而遮蓋心性。

五禪支[编辑]

五蓋的出現,意味著心缺少喜、樂、定、尋與伺。這五個善心所是初禪的五支(五禪支)。

佛教鼓勵以五種修行方法來對治五蓋:
1.不淨觀對治貪欲。
2.慈心觀對治瞋恚。
3.精進觀對治睡眠。
4.數息觀對治掉悔。
5.信心對治疑。
回复

使用道具 举报

Follow Us
发表于 11-8-2013 12:23 PM | 显示全部楼层
大家来打佛七,在求一心不乱。《佛说阿弥陀经》上说,善男子善女子持念佛名,一天乃到七天,一心不乱,临命终时,蒙佛接引。念佛念到一心不乱,称之为得"念佛三昧"。所以大家念佛七天,要尽量想办法念到一心不乱。

求一心不乱会遇到两大障碍:一个是散乱心,一个是昏沉心,不散乱又不昏沉,不昏沉又不散乱,那就得一心不乱了。

一心不乱的境界是什么样子呢?心里面很清楚很明白,可是没有其他的思想。所谓"想",经上又叫"忆念"。现在、将来的一切想法,叫作"念";过去的,叫作"忆"。心里清楚明白,没有忆念,可是心里清楚明白。这境界就从不昏沉,不散乱得到。起散乱,就得不到这个境界,打昏沉,也得不到这个境界。得不到这个境界,难望自力往生,唯有至诚恳切忏悔业障,至诚恳切求佛接引。

今天就和大家讲一讲怎么样防止昏沉,怎么样防止散乱。

先讲防止散乱。防止散乱的最好办法,是持名念佛名。至诚恳切持念,至诚恳切自己去听。念得至诚恳切,听得至诚恳切,不但能对治散乱,还能对治昏沉。大家不相信,请试一试,只要一句佛号听得清清楚楚,保证没有散乱。

次一等的办法,对治散乱也好,对治昏沉也好,要用"作意"。所谓作意就是"警心"。所谓警心,就是警觉自己的心,使心不散乱,使心不昏沉。作意法门,要久久地修习,修持久了,一定可以见效。

我们对治散乱用什么作意呢?用"不念作意"也就是"不想"。你心里突然想起其他的事情来了,立即警觉你的心,马上不念,不想,不管好事,坏事,一律不想,不念。这样用功久了逐渐地,散乱心才能伏下去。

再讲对治昏沉。那方法也是作意。对治昏沉,用什么作意呢?用"明相作意"。明相作意也有很多种方法。例如,把佛号提得清清楚楚,是明相作意;观西方落日,也是明相作意;善思惟,也是极明相作相;再讲,禅宗参话头,也可算是明相作意。可是,当昏沉心实在太重了,佛号根本提不起来;观西方落日,也观不成;又没有办法作思维。那怎么办呢?还有一个办法,可把坐着的身体时常直直腰,时常把头正一正。有时候你的头低下来,可把它伸直起来,端正起来。正到什么程度呢?将脖子后面(后颈)碰到自己的衣领为度。如果脖子离开衣领太远,那头一定不会直。有时候发觉身子向左歪或右歪,也要赶紧把它正起来。有很多人,打坐的时候虽然不昏沉,便身子也左歪或右歪,那是和他的腿疼或内脏不正常有关系。

时常起作意,警觉自己,纠正身体,便可对治昏沉。但是手不可随意移动。结好印后手就不能动,因为手动了,一定会散乱,所以应避免这里抓抓痒那里摩摩痛。手的活动是说明心一定在散乱。不得定下来,只要手不动,头动身子动不影响你的止静。这样用功久了,自然能对治昏沉。

我再回头讲"不念作意"。这不但可以对治散乱,还可以对治一切烦恼。大家平时烦恼甩不开,丢不掉,只要能用不念作意,日久了,烦恼便会由轻而断,可以使心境平正。但这不是一天,两天就可办到的,需要时间更久了。但你只要有恒心,有决心,用这种工失,不但能对治散乱,昏沉,也可以对治烦恼,妄想。

有一点,大家要注意到;当昏沉,散乱以及烦恼对治下去了,这时就不可再用作意;若是久久不舍作意,反而对修行有坏影响。为什么呢?因为作意是微细的分别心,微细的取相心,那还是起心动念。

或者有人说:"既然它是起心动念,那为什么还教我们用作意呢?经上不是说过"无念是佛,动念是众生。"吗?又为什么教我们起心动念呢?"我们用作意,是为了要利用它,借它为方便,修行好前进啊!譬如,你去美国,一定要先坐汽车到机场(如果连机场都到不了,那怎么能去美国呢?)到了机场,一定要上飞机(可是上飞机并不是美国啊!要不上飞机,又不能到美国。)上了飞机,一定要下飞机(要不下飞机,又不能到美国。)同样的道理,作意虽也是起心动念,但为了对治其他妄想,不得不用它。修佛道就是这样,舍下取上,舍一个取一个,取一个舍一个,直至到了究竟处,证到无所着等正觉,方才无取亦无舍。

讲到这儿,可知念佛法门最为圆顿。一句佛号可以凡夫到成佛一直到底。凡夫开始修行是念佛,念到登地菩萨还是念佛,最终达到能念的人,就是所念的佛。所以念佛法门至圆顿。

回复

使用道具 举报

发表于 11-8-2013 12:25 PM | 显示全部楼层
佛光·禅修释疑:对治散乱心的最佳方法是什么?

  一颗未经训练的心,通常是好分别、好思惟、好妄想、好贪取的,所以佛陀把凡夫众生的心形容为「心猿意马」。我们之所以会有贪欲、瞋恨、痴爱等烦恼,除了对宇宙人生的真相(真理〉不明白的原因之外,主要还是由于心的散乱、贪取所引起。如何才能改善胡思乱想,以及贪欲执取的坏习惯呢?在此提供一种简单易学的方法给大家修练,此法名为「安那般那禅观法」,是释迦牟尼佛亲传的法门。

  (1)以「安那般那」禅法治心

  何谓「安那般那禅观法」,「安那般那」是梵文的译音,翻成中国话是观出息入息之意。这观出息入息的方法,如果按照经典的记载,完整的应该有六种因相。第一是「数息观」、第二「随息观」、第三「止息」、第四「观息」、第五「还息」、第六「净息」。所以这个安般禅观法从数息起修一直到结束,总共有六种修法。初学者须依次第而修,老参则随拈一法皆可修。现仅就「数息观」与「随息观」作说明,以作为大家初阶调心的入门方法,先明「数息观」:

  所谓「数息观」即是依于出息、入息进行数目字的念数,而且须边数边观察,看心意有否安住在对呼吸与数目字念数的观察上,故名「数息观」。当出息时,把注意力集中在数出息的数目字上,每呼出一口气,数一个数目字,数到第十,再回头从第一数起,如是周而复始,绵密念数,名为「数出息」,或者于入息时观察念数,方法与数出息同,名为「数入息」,若能数到心无杂念;而达到不必刻意用心,即能自然念数之时,身心便会有异常愉悦的感受产生,这即是修练数息观得「定」的证明。

  此外,在数目字的念数上,除了从一至十的数法外,亦可作十、九、八、七……的逆向数法,或作一、三、五……,或二、四、六……,乃至五、十、十五、二十……等顺向不定式的数法,以防止因固定数一法,而让数息观的修练产生机戒化的厌倦,减弱对念数的专注力,导致杂念的活跃,或昏睡现象的产生,因此适时的变换数息方式,是必要的。

  其次是「随息观」,又称「观呼吸」,我们每个人都有呼吸,你现在感觉你的呼吸看看,我目前提醒你感觉,你就马上注意到呼吸,其实这个呼吸自从我们从娘胎出来之后,它就一直跟我们在一起,我们可以反省想想,我们曾几何时去认识它,更不用说照顾了。这呼吸与我们那么亲,不管我们对它重不重视,它就是一直跟着我们,所以它是我们最亲的人、最忠实的朋友。你就用观呼吸的方法,好好的认识呼吸,一旦跟呼吸成了好朋友,在生活中就会受用不尽。

  观呼吸,怎么观?呼吸是你有注意它,它也呼吸,没有注意它,它也呼吸。所以它是自然的,就着我们身体的所需一直在呼、吸、呼、吸,目前你就用现在的注意力去观察它在呼、吸,进、出,但是可不能因为观察呼吸的出入现象,而干扰、惊吓到「它」,让它原有的那种自然失去了,变成是你去控制它的长、或短、或粗、或细、或急、或缓,如果是这样就不对了。你观呼吸的当下,你只是清清楚楚、明明白白的知道,空气已经吸进来了,又吐出去了。当你吸进来的时候,如果你是吸到胸部,你就只是知道空气已经吸到胸部,吸到腹部就吸到腹部,你只是自然的觉察就好。

  好!现在你再感觉看看,你吸气进来的时候是吸到哪里?我想你一定能体会到,哦!我是吸到胸部,哦!我能吸到腹部,就是这样观察。你再观察空气吐出去了,吐出去的时候鼻孔有感觉。所以观呼吸就是对气息的出、入,你要清清楚楚,了了分明,吸气时知道它从鼻孔、胸部、到腹部,如果不能到腹部就只是到胸部。呼气时,知道它从腹部、胸部、到鼻孔。

  这个方法就是这么简单。一旦你观察到让你的身心完全达到放松、自然、专注、清醒、清楚、明白的时候,你的心就会自然安住在从鼻孔到肚脐的气管两头跑来跑去,你的气息会跟心相依相靠在一起,身体觉得松软、舒服,再进阶则是觉得全身毛细孔都在呼吸,心会进入一种较专注、宁静的状态之中,于是「禅悦」便生起来了。

  总之,「安那般那禅观法」(观出息、入息〉非常简单、安全、容易、稳当,而且修起来很从容。自然呼吸的过程,它就在影响我们整个身体,它会因气息的调顺,而带动我们整个身体气血通畅,所以我们坐禅坐久了,就会有气动现象。到最后任督脉、奇经八脉会打通。我们佛教虽不强调修气功,但事实上「安般禅观法」的初修,就是在练气功,当然它不只是为了练气功,重点是在于修心得定,以及要从「安般禅观法」开展出般若智慧来,这个才是修安般禅的主要目的。

  (2)以「正知」调伏惛沈与掉举

  掉举是一种贪欲习性。禅坐时,染着可爱境,心好飘动,不得自在、宁静,此即掉举之相。惛沈是一种愚痴习性,当禅坐稍久,感觉心意逐渐惛暗,摄心力量低弱,对于所缘对象不能安稳、明显,头渐向下低垂,此即惛沉之相。以正念摄心,能达到了安住所缘对象的阶段时,就要进一步以「正知」,来灭除惛沈与掉举的过失。

  初修时,妄想纷飞,或者惛沈暗昧,与修禅定不相应的重大过失容易觉知,这不是这里所要说明的。目前要说的是:心念既能安住于所缘的禅观对象,还要做到能觉了微细的惛沈与掉举。如不能觉了,或误以为定力安稳,那就会停滞而不再进步;日子一久,反而会退落下来。此点极为要紧!

  但是,要如何证明惛沈与掉举的存在?正知又要如何才能生起呢?假如在修习中,觉得影像不安定,不明显,或觉得心力低弱,不能精进,这就是微细沈掉存在的明证。这只要正念安住,相续忆念,绵密的照顾所缘对象,就能生起「正知」,知道惛沈与掉举已生起了,或要起来了,能使心不入沉掉流中,则沉掉自然消失。

  (3)其他

  以「正知」调伏掉举与惛沉,是最根本的处理方法,但在沈掉严重得不容易遣除,导致「正知」无法生起时,就应该修特别的对治法,说明如下:

  a.调伏掉举(妄想〉

  ‧将心念向下放,系缘脐下二吋半处(丹田〉,全身放松;心既下沉,则轻浮乱想自然制伏。

  ‧修无常等可厌患想──看清楚所想的内容,然后默念「放下」,并提醒自己:一切都是虚幻不实的,不必执着;活在现前,把握当下,专注所缘的禅观对象,才是如法。

  ‧开眼,放舍所缘,口吐浊气,作头部及颈部运动,掉相即得改善。

  ‧做了以上处理之后仍然得不到改善,则下座经行跑香。

  b.调伏惛沉

  ‧略振精神,挺起脊梁,提起正念,把意志集中到鼻端或眉心上,并观想光明。

  ‧出声诵咒语、佛号,自念自闻,能念闻清楚,沉相自消。

  ‧放松身心,开眼往远处看。

  ‧略摇动身体,或深呼吸,鼻纳清气至脐下,然后将浊气吐出,反复三至七次,沉相即能改善。

  ‧修菩提心等可欣喜的功德想,或择一佛法法义,专意思惟,亦能调沉相。

  ‧若在禅堂参修,行香时则发心跑快香,坐香时则合掌请监香师父下香板,亦具提神及警策效果。

  ‧以上方法是对治修,当沈掉能得调伏时,应再依本来所修法门,安住所缘而进修。

  ‧择要言之,要调适令心不浮不沉,才是心的调和之相。
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

发表于 11-8-2013 02:22 PM | 显示全部楼层
去上静坐班,或参加静七。
回复

使用道具 举报

发表于 11-8-2013 08:07 PM | 显示全部楼层
学佛开悟的人都明白,人的思维念头是生死轮回的根本。要出轮回、了生死、超三界、归本源,必须从熄灭自己的念头做起。

如何熄灭自己的念头,转后天为先天,由有为入无为,实现天人合一,显然是大道修炼、成佛得道的关键根本。

息念二字本为大道修炼的两个无上秘诀,也是两种了生死、归本源的大道功法。

字本由自心二字组合,自心者——息也。由此引申出开通中脉的口诀:自心一息息中通。
字本有今心二字组合,今心者——念也。由此引申出心念诵念宇宙本源总体名号的口诀:今心一念念归一。

详细请看:http://cforum2.cari.com.my/forum ... extra=#pid112350667
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

 

所属分类: 宗教信仰


ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT

ADVERTISEMENT


版权所有 © 1996-2023 Cari Internet Sdn Bhd (483575-W)|IPSERVERONE 提供云主机|广告刊登|关于我们|私隐权|免控|投诉|联络|脸书|佳礼资讯网

GMT+8, 6-12-2025 08:08 PM , Processed in 0.144522 second(s), 24 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表