佛的本生故事：杀生拜祭的业报（第19楼）

谷成

《佛本生经》（Jataka），音译作阇多伽、阇陀，属于巴利文三藏《小部》的一部经典。又译为《佛本生故事》，是记录佛陀还未成佛（在因地作为菩薩时）的前生故事。《佛地经论》：「先世相应所有余事。名为本事。先世所受生类差別名为本生。」《成实论》卷一说：「阇陀伽者，因现在事说过去事」。透过佛的本生故事，透过佛、菩萨前生现世思想言行，我们不仅可以了解到佛教的世界观、人生观、价值观以及传统佛教义理的内容，对佛教经论也有互补价值和参考功能。LZ希望透过此帖，精选一些《佛本生经》上的故事，或可作为大家闲时的阅读参考，希望对学佛修行也有莫大助益。

目录（不定时更新）：

故事01. 相信观星占吉凶的愚人《本生经.利爱品.星宿本生谭》 （第2楼）

故事02. 非行失去禅定的哈利达仙人《小部.本生经.哈利达仙本生谭》（第3楼）

故事03. 三十六种吉兆《小部.本生经.大吉兆本生谭》（第4楼）

故事04. 无智的愚者想着是有利益的事，反为不利益的事《本生经.利爱品.毁园本生谭》（第5楼）

故事05. 世间的不满足者有十六种《本生经.果子袋本生谭》（第6楼）

故事06. 真实语的力量《本生经.雏鸟品.鹑本生谭》（第7楼）

故事07. 姓名不过是符号而已《小部.本生经.涂毒品.依名得运本生谭》（第9楼）

故事08. 佛陀的过去世父母《小部.本生经.妇女品.娑只多城本生谭》（第10楼）

故事09. 舍利弗在过去世曾为蛇的故事《小部.本生经.妇女品.吐毒本生谭》（第11楼）

故事10. 团结和睦的重要性《小部.本生经.婆那树品.树法本生谭》（第12楼）

故事11. 思念前妻的比丘《本生经.雏鸟品.鱼本生谭》（第14楼）

故事12. 恶语伤人、爱语暖心《小部.本生经.羚羊品.欢喜满牛本生谭》（第16楼）

故事13. 不受教的恶口比丘《小部.本生经.戒行品.诃罗第雅鹿本生谭》（第18楼）

故事14. 杀生拜祭的业报《小部.本生经.戒行品.死者供物本生谭》（第19楼）

故事15. 近朱者赤、近墨者黑《小部.本生经.羚羊品.女颜象本生谭》（第20楼）

故事16. 帝释天教化国王的故事　《小部.本生经.害魔法本生谭》（第21楼）


愿将此帖所有功德，回向一切众生，回向无上菩提，南无本师释迦牟尼佛！

谷成

白话：《本生经.利爱品.星宿本生谭》  
原文：《小部.本生经》四九、星宿本生谭

序言：这则本生经是佛陀在祇园精舍的时候，为某个邪命外道所作的谈话。

据传，住在舍卫城的都中的一个良家女，被同住田舍良家的一个青年人选为配偶。规定迎娶了那一天后，他在一天到来时，到自己信赖的邪命外道处问说：“先生！今日为我迎娶子媳的祝日，在星命上适宜吗？”

邪命外道愤怒他事先最初不问，而于决定之日前来，“甚善！我将教他使生障碍。”于是外道说：“今日从星命上来讲不佳！不可庆祝，若想要迎娶，将引起极大的不幸！”他的家族众人信赖外道，于是当日不行迎娶。

一方城中女家众人准备一切庆祝，但后得知田舍之人不来，城中诸人很愤怒的想：“他在商定的日子而他们不来，使我们受甚多的损害，他们是何居心？”于是对一切准备而将女当日嫁与他人！第二天田舍的众人前来迎娶，于是舍卫城的住人们说：

“你们田舍家主众人实在十分恶劣，你们置决定之日不顾，轻蔑我们而不到，行到半途而折回！是故我们已将女嫁给其他人了！”在他们的指责之下，互相诤吵，田舍众人由原路而回。为此邪命外道，妨害众人的婚嫁祝典，事为比丘们之间周知。

比丘们聚集在法堂，彼此交谈而坐说：“诸位法友！邪命外道障害他人家族的婚嫁庆祝！”佛陀近前问说：“比丘们！今天有什么话，聚集在这里？”比丘们回答：“这样这样的问题！”

佛陀说：“比丘们！邪命外道为家族祝贺的障害不是只在此世，前生也因为他的发怒而起障害！”于是为他们说了过去的事。
  
从前，在波罗奈的首都，梵与王统治国家的时候，住在都市的人选娶一田舍的女。迎娶之日已定，那个男人向自己信赖的外道询问：“先生！今日是我迎娶的祝日，星象适宜吗？”

他因为那个男人任意决定日期不来先问而十分发怒，想要障碍他们的婚嫁，他回答说：“今日星象不吉，如庆祝，将起极大不幸！”那个男人信他，停止而不行迎娶。田舍人知道都会的人不来而愤怒说：“他们置决定之日而不来，是何居心用意？”

于是将女在当日即嫁给他人。都会的众人在第二天前来迎娶，田舍之人回答说：“你们都会的人无耻乏信，家长也都是这样。在决定之日，不来迎娶，你们不守信用，我们已将女嫁与他人！”

都会众人说：“我们寻问邪命外道说星象不吉，所以未到！今天请仍允我们迎娶！”田舍的住人们说：“你们不来，女已经嫁给他人，已嫁人，如何返回？”于是双方开始诤吵时，都会的某博士因事前来田舍，

都会博士听闻而告诉众人说：“我们问邪命外道，说星象不吉，所以停止而没有到！”博士说：“按照星象又有什么幸福？迎娶新娘难道不是吉星的象吗？”于是唱出了这样的偈：观星占吉凶 愚人无幸福 幸福自幸福 于星又何为 都会人们诤吵，终不没有娶到而回。
  
佛陀说：“比丘们！那个邪命外道不是只在今生降害家族的庆祝，在前生也是这样！”佛陀说了这个法语以后，说：“那时的邪命外道是今天的邪命外道，那时的家族是今天的家族，唱偈立论的博士就是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.哈利达仙本生谭》
原文：　《小部.本生经》四三一 、哈利达仙本生谭

序分：这一部本生谭是佛陀当年住在祇园精舍说法时，对其中一位比丘所作的谈话记录。

有一天，那位比丘见到一位穿着盛装 ，打扮妖冶的少妇，顿时被那妇人迷住，心慌意乱起来，那一种欲望，就像指爪与毛发一样生长，不可遏制，希望自己还俗回家。

于是被阿阇梨及和尚强行带到精舍，来到佛陀的面前。佛向那一位比丘问道：“听说你心里产生了迷乱，是不是真的这样啊？”比丘回答说：“世尊，是真的这样。”佛又问：“因为什么缘故呢？”

比丘回答：“是因为见到一位浓妆妖冶的妇人生起了烦恼。”佛陀说：“你这一位比丘啊！烦恼会破坏你的德行，使你的生命失去生机，无可奈何。这种烦恼还会使你的心性产生恼恨迷乱，为什么这样说呢？就像一阵袭击高高须弥山的风，如果用来袭击的仅仅是一片枯树的叶子，那么对须弥山根本起不到任何威胁的作用。然而像你这种烦恼，即便是那些能够随顺智慧修行，已经得到五种神通，八种净行的大德，也难保没有因不能保持心性统一而失去禅定的啊！”

于是，佛为这一位比丘说了过去本生中的一件事情。从前，在波罗奈的都城，梵与王治理国家的时候，有一位菩萨出生在某村的一个富有的婆罗门家庭，家里有八亿金财产之多。

菩萨的浑身肤色就像黄金一样，所以大家就把他的名字叫做金肤童子。菩萨长大到了入学的年龄，就在一个叫得叉尸罗的地方接受教育，孝养父母，供给家族生活的需求。等到父母去世，就一个人承担起了管理全家财产的责任。

面对着父母留下的巨大的财产，他常常陷入独自的苦恼之中：“这一切财产虽然真实的存在着，当时创造，生产这些财富的父母已经离我而去了。今后等到我自己年老死去时，这一切财产又将化为乌有！”

菩萨想到这里，为自己终有一天将死去的恐怖所震惊。终于有一天，下决心把诺大的财产布施与人，进入高高的雪山隐居修行，七日就证得了神通。于是，他长时间住在雪山上，靠森林里的树根和果实充饥，维持生命。

一次，比丘为化缘盐和酸菜下山，随后，到达波罗奈城，在国王的御苑旁停了下来。第二天，在波罗奈城边托钵，来到宫殿的大门口。国王见到比丘的相好庄严，就决心要皈依比丘。

于是请比丘来到宫殿，揭开天一样宽大的白色帷幔，请国王坐上帷幔中的国王宝座，并用上等的美味佳肴供养比丘。这一位比丘食用完斋供告别的时后，国王感觉到很是满足与高兴，就问比丘说：“尊敬的师傅啊，你现在要到哪里去呢？”

比丘回答说：“仁慈的大王！现在正是三个月雨季的开始，我正在寻找雨期可以避居的地方呢。”大王说：“很好啊，对于你的这种想法我一定恭敬地去实行！”

国王和随从们一并用过早餐之后，陪同比丘一起前往王家御苑，计划在御苑里为比丘建造一座可以昼夜修行的安静的住所，并命令一批守军随时负责比丘的安全。

国王这样一一向比丘解释，安排妥当以后，就与比丘告别而去。从此以后这位比丘就一直在王宫接受供养，十二年的时间没有离开这里。

有一天，国王要前往边境平定一起叛乱，吩咐王后和大臣们说：“我走后，你们要好好照顾那一位比丘，他是我们的福田之人啊！”

国王将照顾比丘的一些事情详细交代王后以后，就带领部队远征去了。从此以后，王后每天亲自安排向比丘供养饮食的事务。

有一天，王后准备好餐饮食物，见比丘到了就餐的时间还没有前来，先在浴室用香汤洗了一个澡，穿着柔软华美的丝质衣裳，推开窗户让凉风吹进来，横躺在床上休息。比丘这一天比平日来的稍迟，这时只见他上下搭着袈裟，手持托钵由空中飘飞而至，到达窗边。

王后听到比丘飞行穿越树枝的折枝声，赶忙站起身来，披在身上的柔软丝质衣裳突然滑落。王后裸露的身姿一时映入比丘的眼帘，于是这一位比丘的心中，潜伏了长达二百千俱胝年月的贪欲烦恼，恰如一只打开的木箱，让一条毒蛇猛地窜出头来一样，禅定忽然消失。

比丘的心中这时再不能保持往日的戒行，上前握住王后的手，于是二人立即放下窗帘非行。比丘与王后做了不义的非行之后，用完餐，就回到了御苑。自此以后，他们每天进行这种非行。比丘与王后的这件绯闻，传遍了波罗奈城全市。

大臣们给国王写了一封信，告诉国王说：“哈利达仙人这样做实在是一种不义的行为。”国王收到信，暗自思索道：“他们是不是想挑拨我和仙人的关系，才说这样的话呢！”还是不相信。不久之后国王平定了叛乱，回到波罗奈城。

当凯旋的队伍行列整齐地进入城市的街道游行时，国王来到迎接自己的王后面前，问道：“听说你与哈利达仙人有不义的行为，是不是真的这样啊？”王后回答说：“是真的。”事实虽然已经这样，但是国王还是不予置信。

国王想：“这件事我一定要亲自向仙人询问才可以相信。”于是国王回到御苑，会见了仙人，坐在一面，用一首偈语向仙人质问说：“我闻婆罗门之言，你哈利达贪爱欲，然则是否有虚报，尊师必为清净身。”

仙人听到这里，心中暗自思索：“我如果回答没有耽于爱欲，国王一定会相信。然而这个世界，离开真实客观的事物，又还有什么事情值得我们去依凭呢？如果放弃真理去做一个虚伪之人，今后又怎么回到菩提树下修行，又怎么能成就道果呢。我必须如实回答事情的真相。”

仙人决心不再破妄语戒。因为一个修行菩萨道的人，即便迫于不同的环境，而破了五戒之中的杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但如果破了妄语戒——就等于破除了事物的客观真理，就是与虚伪相伴，所以这一戒决不能破。

仙人下定决心说出真实情况后，随即说出了第二首偈语：“大王！大王闻风说，不伪乃真实，五欲使心暗，迷入不正路。”国王听到这里，说了第三首偈语：“思惟善事需智慧，为何如此亡失去，心中燃起爱欲火，为何无力能镇伏？”

于是哈利达仙人表达了自己心中的那种强力的烦恼，说了第四首偈语：“大王啊！在这个世界，有四种强大的烦恼，它就是：贪嗔骄与痴，智慧光翳暗。”国王听到这里，说了第五首偈语：“行净戒律坚 ，哈利达圣仙；博学为贤者，来此受尊敬。”

接下来，哈利达仙人说了第六首偈语：“恶念伴爱欲，相遇甚不幸；贤仙乐法德，忽焉迷岐路。”国王听到这里，就劝仙人舍离烦恼，说了第七首偈语：“身体所生烦恼现，污染汝之美心姿；汝舍离此有上幸、人皆认知汝贤人。”于是仙人重新获得心性的清净，用理性观察爱欲的危害，说了第八首偈语：“诸般爱欲蔽慧眼，生出多苦为大害；我今探求此根源，断除贪欲与系缚。”

双方对答完毕，仙人向国王说：“大王！请再给我一些时间。”获得国王的许可，随即进入寮房，凝视修地遍处定所用的土制之轮，重新获得禅定。
走出房间，以禅定力腾飞到空中，结跏趺坐，对国王说：“国王啊，我自从住到王宫，住到这样一个修行人不应当住的地方，在与各种人的接触当中，智慧就受到了蒙蔽，心性就受到了染污。

请大王你也远离这种种的贪欲，去修行解脱之道吧！现在，我将重新回到那不能引起贪欲，那没有女人身影的森林中去修行……”国王悲喜交集，失声哭泣。

仙人于是立即起身，回到高高的雪山，借助禅修的定力，不再堕落，修成了梵天界的境界。佛了知这件事的来龙去脉，就现等觉的威光，再说了一首偈语：“哈利达仙人，努励为真理；舍离此贪欲，往生梵天界。”

佛说完偈语，再一次向那一位比丘开示了四圣谛的道理。这一位曾经心乱意迷的比丘仔细体悟着，立即获得了阿罗汉的果位。于是佛对刚才讲的本生故事重新作了总结，说：“那时候的那一位国王就是阿难，哈利达仙人就是我啊。”

谷成

白话：　《本生经.四五三、大吉兆本生谭》
原文：　《小部.本生经》四五三、大吉兆本生谭

序言：这则本生经是佛陀在祇园精舍的时候，对有关吉兆的经典所作的谈话。

在王舍城为了某种事业，多人集合，其中一个男人说：“今日是我吉兆的日子。”他站起来走了。另外一个男人听了以后说：“那个男的说是吉兆就走了，究竟什么是吉兆？”

另外一个男人说：“吉兆是看见吉祥相，如果有人早起外出，看见纯白的牡牛、看见怀妊的女人、或看见赤色的鱼、满装的苏油、新榨的牛酪、或看见未洗的衣类，或看见粥食的事，此外没有其他的吉兆。”

其他一个男人说：“确实是这样。”加以赞成。于是另外一个男子说：“那不是吉兆，吉兆是所听的事，比如听到某个人说：‘满足’，又像听到：‘生长’、‘正生长’，或者听到：‘食’、‘啮’等话，除了这个以外，在没有其他的吉兆。”某个人听到这个话语同意赞成说：“是这样是这样。”

另外的男人说：“那不是吉兆，吉兆是感觉的事，比如早起外出，对地有感觉、或感觉绿草、湿牛粪、清净上衣、赤色的鱼、金银，或感觉食物，除此之外，没有其他的吉兆。”

又有人听到这个加以赞成：“确实是这样。”这样，用眼睛看见吉兆，用耳朵听见吉兆，除此以外用感觉所感到的吉兆，三种主张者互相不能说服对方，于是从地神到梵天界的众神，不能真实得知“这就是吉兆”。

因此，帝释想：“吉兆的问题，在人天之内，除世尊之外，没有人能说这个。我到世尊处询问。”帝释在夜分的时候到佛陀的住处，礼敬合掌问说：“多数的天及人：…。”

佛陀为了这个说了十二个偈来开示三十八种吉兆，反复颂出吉兆经典，千俱胝的众神证得阿罗汉位，证得预流等三位者不计其数，帝释听到这个关于吉兆的开示后，回到了自身的住所。

从佛陀处听了吉兆的人天均喜悦的说：“说的真好！”就在法堂称赞如来的德行，众人说：“众人！如来合入人天的心，说此他人完全难近的吉兆问题，使人疑惑澄清，有如升虚空的月亮。如来完全是大知者。”

如来刚好进去听到了，问说：“比丘们！在这里说什么话呢？”比丘们回答说：“这样这样的事。”佛陀说：“比丘们！达正觉的我，说示有关吉兆的话语，不是从今生才开始的，我行菩萨行时，也为人天解疑，说吉兆的问题。”于是佛陀为他们说了过去的事。

从前，菩萨投生在某街市有势力的婆罗门家，名字叫拉其达童子。到青年以后，在得叉尸罗修习学问，娶妻，他的父母死后，他把所有的财宝都做了大布施，舍欲在雪山地方出家。

这样依禅定证得神通，吃森林的草根、果实，在某地为住居，经过一段时间弟子大增，有五百的追随者。一天，弟子等苦行者到了菩萨跟前说：“师尊！雨季之间，我们想从雪山下来，想到其他地方去准备盐与酸物，这样，则我们身体强健，且能各处巡礼。”

弟子们乞求许可。菩萨说：“这样你们去很好，我一人留在这里。”弟子们听了师父的话，向师父告别，下了雪山，到著波罗奈市，居住在王园内，在那个地方受到大欢迎与尊敬。

一天，波罗奈王城众人集合的时候，掀起有关吉兆问题的消息，此于序文中已有说明。在这个时候，为解众人之疑问，没有发现有关吉兆问题的有力说明，于是众人到王园询问行者们吉兆的问题。

行者们回答大王说：“大王！我们不能解说这个问题，我们的师尊拉其达仙人具有大智，现在住在雪山，他知道对这个吉兆问题的解说，使合于天界乃至与人界者共同的心。”

国王说：“众位尊者！雪山地处远方，尊师到底不能前来，虽说这样，我们也难前往，将怎么办？你们前往询问你们的师尊，问好了以后再回来，告诉我们。”行者答应了国王的请求说：“善哉！”回到师尊的住处说了这件事。

师尊问国王安否及人民的状况的时候，行者们就眼所见有关吉兆等问题的始末，向师尊谈及自己们为求此问题的解答，特别前来向师说明愿望：“师尊！请为我们解说吉兆的问题。”

此时弟子的长老向师尊问第一偈：人望吉祥时、应唱如何语、读诵何圣典、或诵何天启？此人于此世、或者于彼世、以如何行作、得祥福之惠？这样长者弟子问吉兆的问题的时候，大士菩萨为除人天的疑惑，为觉者的善导：“这样这样”说明吉兆。

如何诸神一切父、乃至爬虫诸有类、互以慈悲相敬爱、此为有类中吉祥；

这样大士说了第一吉祥完了以后，其次说了第二的吉祥：人为世间持善心、男女子弟行谦让、遇骂忍辱不反驳、人人呼此为吉祥；

有学家系善、生为富贵者、同僚不相轻、友谊有吉祥、
善友与善人、不欺得信用、均富不害友、友间有吉祥、
同年妻女爱、从顺有子孙、教养德行高、妻女中吉祥、
王有名声有类主、清净生活持势力、民我不二为我友、此为王中之吉祥、
食与饮物施信者、香与香水与花环、胸满欢喜心寂定、此为天上之吉祥、
诸贤尊彼清圣法、成满善人住寂静、多闻持戒诸仙敬、此为阿罗汉吉祥。大士唱了这些偈。

大士按照偈，使他们教说达阿罗汉教的最高顶，以上八偈说示的吉祥，按照这些吉祥使他们满足，说最后的偈：此等实为世吉祥、智者称赞心快适、有智者应从此教、吉兆之内无真理。行者们听了关于吉兆的开示以后，停留了七八日，辞别师尊下山去了。

国王迎接了行者们并询问，行者们按照世尊所教的话回答了国王关于吉兆的问题后，就回到了雪山。从此之后，吉兆的事，被世件所明。有关吉兆有这样的规范，人人死后得生天道，菩萨也在游化完毕后与众仙行者投生在了天界。

佛陀说了这个法语以后，佛陀说：“比丘们！我不是只在今日，在前生也说了吉兆得问题。”

于是佛陀说：“那时的众位仙人是佛弟子们，问吉兆问题的弟子是长老舍利弗，师尊就是我。”

谷成

白话：　《本生经.利爱品.毁园本生谭》
原文：　《小部.本生经》四十六、毁园本生谭

序言：这则本生经是佛陀在拘萨罗国某村，对一个荒废园林者所作的谈话。
  
据传佛陀在拘萨罗国众人之间游行中，到达某村；那里一个长者招待如来，在自己的园林设座，供养以佛陀为上首的教团。长者告说：“尊师！愿随自己意在这个园林教步！”

比丘们起立，由园丁陪同，环行于林中，到了一所空地。比丘们向园丁问说：“信士！这个园林到处树木成荫，只有这里树木、灌木都没有，这时什么缘故？”

园丁回答说：“尊师！当这个树园植树的时候，一个撒水的村童，将这个场所所植的稚苗，连根拔出，按照根的大小，增减灌水，这样的缘故这里的稚苗，都枯萎了，所以这里都成为空地了！”

比丘们来到佛前，报告这件事情。佛陀说：“比丘们！这个村童不是只有今世荒废园林，前生也荒废园林！”于是为他们说了过去的事。

从前，在波罗奈的首都，梵与王统治国家的时候，那里的人在市内发布祭令，祭日大鼓的声音开始传播。都中的人因祭日的关系，出家到各处游行；
然而那时御苑林中住有多数的猿猴，园丁想：“市内发布祭令，序命这些猿们代我撒水，我可到祭场一游！”于是他到猿王的地方

请托说：“猿王！这个园林对你们十分有益，你们在这里，可以吃花实与芽，因市内出祭的布令，我到祭场一游，你们在我回来之前，可代我向御苑的稚苗灌水！”

猿王答：“甚善，我可代为灌浇！”园丁说：“这样请专心做！”他为猿们撒水，以皮囊、木壶给了猿而去。于是猿们拿皮囊与木壶向稚树灌水。

这时猿王向猿们说：“诸猿谛听！水很珍贵，你们向稚树灌水的时候，必须将根拔出查看，深根则多灌，不深的则少灌。因此后取水，不是我们易为的事！”猿们“谨遵王命”，都按照他说的办了。

这时一个博士在御苑的林中看见那些猿猴们这样做，向猿问说：“你们什么缘故一一拔出稚树，向根的长者灌水啊？”猿们回答：“我们的王这样说的！”博士听了他的话想：“无智的愚者想着是有利益的事，反为不利益的事！”

于是唱出这样的偈：有道理之行 始能赍幸福 无道不善行 愚人失利益 亦为此园丁 亦如此猿等。博士以这个偈叱责猿猴们如此的所为后，由自己的从者相伴，从御苑离去。
  
佛陀说：“比丘们！这个村童荒废园林，不是从今生开始，前生也是这样！”佛陀说了这个法语后，说：“那时的猿王是荒废这个园林的村童，博士就是我。”

谷成

白话：　《本生经.果子袋本生谭》
原文：　《小部.本生经》四零二、果子袋本生谭

序言部分：这篇本生谭是佛陀在祇园精舍时，关于智慧根器的差别而有果的差别所作的谈话。这篇故事在隧道本生谭［第五四六］中也将被讲述。

昔日，在波罗奈的都伽那迦王治国时，释迦菩萨曾投生于婆罗门的家庭，大家都叫他的名字作赛那伽童子。长大成年后，他在得叉尸罗学习了所有的技术，回来后谒见了波罗奈王，国王赐给他辅佐大臣的地位，和很高的名誉，他教国王如何治理俗事、宗教事，成为一名能言善道的说法者。

他让国王恪守五戒，又令国王广泛布施，召开僧团的会议，十善业道等等善道，全国呈现出诸佛现世时的状态。每半个月国王与太子等一切众人，集中在装饰得庄严富丽的法堂内，在法堂准备好用羚羊皮制成的椅子，让释迦菩萨摩坐在中央，以如佛陀一般的威严布道法理要旨，其言教如诸佛说法时的情形一样。
   
那时，一个年老的婆罗门为了得到金钱而四处游荡，他得到了一千个金币后托付给某婆罗门的家族，他说：“我再去乞食”然后又离开了；在他离开的那段日子，这个婆罗门家族将他的金子花光了，老婆罗门回来拿金子的时候，那婆罗门无力偿还，只有把自己的女儿嫁给了老婆罗门为妻。

老婆罗门和妻子住在距波罗奈不远的婆罗门村，那个妻子年少欲望得不到满足，与年少的婆罗门做了不法的行为。世间的不满足者有十六种，有哪十六种呢？大海对河流不满足、火对燃料不满足、国王对领土不满足、愚者对恶行不满足、女人对贪欲的行为、化妆及产儿三者不满足、婆罗门对赞歌不满足、禅定者对禅境的获得不满足、有学者对名誉不满足、少欲知足者对修习功德不满足、努力者对获得勇气的事情不满足、雄辩家对谈话不满足、知者对会众不满足、信者对教团的伺奉不满足、供养者对施舍不满足、贤者对听到污浊的事情不满足、四果圣人对拜见如来的次数不满足，诸如此类。

这个婆罗门女子对贪欲的行为不知满足，那个女子无视于年老的婆罗门，毫无顾虑，想要做恶行。一天，她忧愁地坐在家中，她丈夫问道：“我的妻子！你准备做些什么呢？”妻子说：“婆罗门！我在你的家中，不能工作，请招聘一些使唤仆人来吧。”

“我的妻子！我没有钱，如何召使仆人来呢？”“你可以把乞讨得到的物品和金钱一起收集起来再使用。”“我的妻子！那就为我准备旅行所必要物品吧。”那个女人给了他装有麦粉干果及麦粉软果的皮袋。老婆罗门在村庄、城市及都城下游荡，乞讨得了七百个金币，他想：“有了这些金子，就足够可以支付召使仆婢的钱了。”

他回到自己的村子附近，在一处有水的地方，打开袋子吃麦粉果子。当他打开袋子前往取水的时候，树上有一条黑蛇，闻到了麦粉果子的香气而跑到了袋子中，盘卷着身体吃麦粉果子，婆罗门回来，没有见到袋子中的蛇，于是把袋子捆好背到肩上走了。

那时，在途中，有一个树神在树洞里说：“婆罗门！你如果在途中休息，就会死去，如果在今日之内回家，则你的妻将会死。”说完就消失了。婆罗门回头不见树神，他被死亡的预言而吓得恐惧不已，悲伤地哭泣着到了波罗奈都城的门口。

当时正好是那个月的十五号，是僧众们举行宗教仪式的日子，也是释迦菩萨坐在装饰得庄严富丽的法座上说法的日子，众人们手里拿着香花，分为很多组前去听菩萨讲法。婆罗门看见了，于是问：“你们准备前往何处？”

众人们回答：“婆罗门！今天是赛那伽贤者以优美的声音和佛陀的威严说法的日子，你不知道吗？”他想：“贤者现在说法，我今天被死亡的恐怖所袭，贤者能够治愈人们的大烦恼，我也前往那里听闻法语。”于是他与众人们一同前往那里，围绕着菩萨，国王也参加坐在会众们的上面，婆罗门则肩膀背着装有麦粉果子的袋子，一边被死亡的恐怖所袭，在距离法座不远的地方坐下。

菩萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法理要旨，使大众听到法理满足而喝采。释迦菩萨具有炯炯有神的双目，那时菩萨以五种慈悲，开启澄清的法眼，观察各方，眺望会众，看见那个婆罗门而作如是的思考：“很多会众闻法满足而喝采，而那个婆罗门却悲哀啜泣，任由眼泪流下，心中必有悲哀的事情；我将为他说法，使他无忧而心满意足，如同醋从青铜器上剥落，如莲叶上滚落的水滴。”

于是他说：“婆罗门！我是贤者赛那伽，今天为了使你消除悲恼，请你和我亲切交谈。”菩萨和他说话，唱了第一首偈：
              
　　　　一  汝心混乱根动摇        由目流泪可知晓
                  汝来此处失何物        婆罗门！愿汝语我欲如何

于是婆罗门说出自己痛苦的原因唱第二首偈：

              二  夜叉云我归      我妻今日死
                  我若不归去      则我死中途
                  依苦我烦恼      赛那伽！来此为说明
  
菩萨听到婆罗门的话，如同海上投网，扩大他自己的智慧之网而自思：“有情众生的死亡，原因很多，即：有落入海中而死的，又有在他处被猛鱼所捕，或落入恒伽河被鳄鱼夺命，从树上跌落被刺所刺，被各种种类的武器所伤，喝毒药，跌落，从绝壁上落下，或受极寒，或罹患疾病等等。

在这些种种死亡的原因中，依什么原因，今天在途中休息，这婆罗门自己就会死，如果回家则他的妻子死呢？”菩萨思考的同时，看到婆罗门肩上的袋子，依他方便善巧的智慧得知：“他的袋子之中，必有蛇钻入，在婆罗门吃早饭的时候进入，因为他吃了麦粉果子，没有密封好袋口而去喝水的时候，蛇闻到果子的香气而进入袋子，婆罗门喝水回来，不知道蛇进入袋子的事情，捆好袋子而离去。

如果他在中途休息，在他休息的场所吃作为晚餐的麦粉果子，把袋子放在手里打开，则毒蛇就会咬他的手而杀了他，这是中途休息导致死亡的原因；如果他回到家中，把袋子交到妻子手里，那个女人想看袋子里的东西，把袋子放在手里打开，则毒蛇就会咬她的手而杀了她，这是如果今天回家的话，妻子就会死亡的原因。”

又依善巧方便得知：“这条蛇为黑蛇，大胆不畏，怎么知道呢？这条蛇躺在袋中，袋子触碰到婆罗门的身体一侧，自己也会动荡，它也不会被震惊，又在这些会众之中，也不显示它自己存在的事情，由此看来，可以了解到它是黑蛇，大胆不畏。”

因此菩萨有如依天眼得以看见一样，又如站立的人看到了这袋子中的毒蛇，在国王也参加的会众之中，菩萨决心用善巧方便的智慧回答婆罗门的质问，唱第三首偈：

              三  考虑种种原因后          今我所云为真实
                   婆罗门！我思汝之果子袋  人所不知住黑蛇

如此告知又问道：“婆罗门！你的袋子中有麦粉果子吗？”“贤者！袋中有麦粉果子。”“今天你吃早饭的时候，吃了麦粉果子吗？”“当然，贤者！”“坐在什么地方？”“森林树木的根前。”“吃了麦粉果子后，前往喝水的时候，袋口是否捆扎紧了呢？”

“贤者！袋口没有捆。”“你喝水回来，检查了袋子后才捆结袋子的吗？”“贤者！我没有检查就捆系了袋子。”“婆罗门！我猜当你去喝水的时候，因为麦粉果子的香气，蛇在你不知道的情况下进入了你的袋中。因此，你放下袋子，在与会的众人中解开袋口，退后用一根木杖首先击打袋子，于是蛇必然会抬起头发音，如果看见黑蛇出来，就可以解开你的疑问了。”

于是唱第四首偈：

              四  取杖击打袋        汝见二叉舌
                   今解疑惑去        解袋见黑蛇

婆罗门听到菩萨说的话，惊慌畏怖地依言而行。蛇因为被杖击打，从袋口出来，它远望着大众而停住。为了说明这件事情，佛唱第五首偈：

             五  表情惊怖婆罗门        会众之中解果袋
                  毒蛇被击抬镰首        爬行脱出燃怒焰
   
有着棱角的蛇头伸出来的时候，有预兆显现，菩萨如同一切知智的佛陀一样：数千名大众挥动着衣物，无数人拍手如震雷一般响，又如密云降雨，降下七宝之雨；数千声善哉的叫声，起伏如同大地震裂地骚动。今以佛陀的威严，对如此的疑问作回答，不是天生的力量，也不是种姓、家世、国家、名誉、财宝的力量，那么是什么力量呢？乃是智慧的力量。

有智慧的人，增长了知见，开启了圣道的大门，得不死的大涅槃，成就了声闻、独觉智、三藐三菩提；得到不死的大涅槃法，只有殊胜的智慧，其他的不过是智慧的从属。因此说：

                  智慧犹如星中月        谓为最胜之贤者
                  戒律幸福一切法        皆为智慧之从者
   
当菩萨回答如此疑问的时候，一个捕蛇者用像口形状一样的器具把蛇嵌住，捉到蛇后放回森林之中。婆罗门来到国王跟前，向国王合掌祝福，感谢国王唱了半首偈：

              六  见出贤者最高慧        最上收获为国王

他向国王表示感谢之后，从袋中取出七百枚金币，也向菩萨表示感谢，想把这些金子作为欢喜赠送的物品，唱了一偈半：

                   汝离障碍有知见    婆罗门！汝之智慧人惊叹
              七  吾有七百钱        一切奉献汝
                   今日救我命        我妻亦幸福
        
菩萨听到唱了第八首偈：

              八  贤者唱诸偈          不为取报酬
                   婆罗门！财产应与汝  汝取归自家
   
菩萨说完，给了婆罗门一千枚金币，菩萨问：“婆罗门！你得到的钱，将给谁呢？”“贤者！我为我的妻子而得钱。”“你的妻年老还是年轻？”“贤者！我的妻子年轻。”

“如果这样，你的妻子与其他男人做非法的行为，为了能够无所顾虑地做非法的行为，而将你放逐到外面。如果你拿金子回家，则你的妻子将把你苦心所得的金子给自己的情人，因此，你不要直接回家，先将金子藏在村外树根的某个地方，将金子藏好后才回家。”菩萨说完，送别了婆罗门出城。
   
婆罗门走到自己的村子附近，将金子藏在树根的某个地方，然后回到自己家中。那时妻子与情人并排而坐，婆罗门站在门前说：“我的妻子！”妻子听到知道是婆罗门的声音，熄灭灯火后开门。婆罗门进入屋子里时，妻子和情人一起出来，先让情人站在门前，自己再进入屋内。

妻子看到袋中没有任何东西，问道：“你为了获得钱物而出门，如今你得到了什么东西呢？”“我得到一千枚金币。”“现在在何处？”“我放在了这样这样的场所，明天早上拿回来，你不用担心。”妻子告诉了她的情人，于是他前去盗取如同拿自己所藏的东西。

婆罗门第二天到了藏金子的地方，发现他的金子不见了，于是来到菩萨住的地方，菩萨问：“婆罗门！你有什么事情呢？”“贤者！我的金子不见了。”“你把藏金子的地方告诉你的妻子了吗？”“贤者！我曾经告诉她。”菩萨猜他的妻子一定告诉了情人，菩萨问：“你妻子有相识的婆罗门吗？”“贤者！有的。”

“你有相识的婆罗门吗？”“贤者！有的。”于是菩萨给予婆罗门七日宴请的费用，向他说：“你回家后，第一天邀请你这边七个婆罗门、妻子那边七个婆罗门，共为十四个婆罗门加以招待飨宴，从第二天以后，每天各减一人，到第七日，则是邀请你这边一个婆罗门、妻子那边一个婆罗门，合为二人的婆罗门与以招待飨宴。而根据你的妻子在第七天受招待的婆罗门，你如果知道谁是任何一天都来的，请告诉我。”

婆罗门依言告知菩萨：“贤者！我知道谁是任何一天都来的婆罗门。”于是菩萨与他一同派遣人叫那个婆罗门来，问：“你有没有做过从树根里拿这婆罗门的一千个金币的事情？”“贤者！我没有拿。”“我是赛那迦贤者，你不知道吗？我可以将那些金子拿回来。”他心生恐怖而自白道：“我确实拿了。”“你将那些金子怎么处理了呢？”“贤者！我正准备把金子藏起来。”

菩萨向老婆罗门问道：“你仍然把那个女人当成妻子吗，或者另外娶其他的女人呢？你准备怎么办？”“贤者！那个女人仍然是我的妻子。”菩萨派遣人拿来了婆罗门的金子，叫婆罗门的妻子也过来，从盗人婆罗门之手将金子交到老婆罗门的手里，而将盗人婆罗门处以王法，从城市放逐出去，对老婆罗门的妻子亦给予了惩罚。菩萨给老婆罗门以很高的名誉，使他住在自己住所的附近。
  
结束部分  佛陀讲述完这些法语后，说明圣谛的道理－－说完圣谛的道理后，很多人证得了预流果－－佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时的婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛陀的会众，赛那迦贤者其实就是我。”

谷成

白话： 《小部.本生经.雏鸟品.鹑本生谭》
原文： 《小部.本生经》三五、鹑本生谭


佛陀时期，僧团众比丘围绕着世尊，在摩揭陀国的周边地区，巡回着游行弘法。一天，佛陀率领诸比丘，游行到摩揭陀郊外的一片大森林。才休息没多久，森林忽然起火，火势勇猛，铺天盖地而来。

佛陀周围的比丘，有的惊慌失措，有的冷静自如，有的恐惧万分。这是可以理解的，因为当时围绕着世尊的，三果以上的圣者比丘并不多。

那些火焰，夹杂着浓烟，不断地蔓延，很快就烧到了佛陀的附近。一些凡夫比丘，已经在恐怖死亡的来临！

有些比丘说：“我们来找找木材烧逆火吧，这样的话，也许那些大火不会烧到我们的面前。”于是，一些比丘信以为真，有的已动身去附近寻找木材了。

见到他们慌乱的样子，一位证果比丘说：“各位法友！你们究竟在干什么？！就像在大白天，却看不见天上的太阳；就像站在须弥山下，却看不见须弥山；你们与高贵无比的天人师相伴而行，却不思维佛陀的功德与力量，在那里自乱阵脚，成何体统！你们现在前往佛前，老老实实的呆在世尊的身边，这才是明智的选择！”

于是，那些慌乱的比丘纷纷集合，一起来到佛陀的面前。佛陀不语，面露微笑，宁静如夜空中那轮皎洁的明月！看到世尊胸有成竹的安祥面庞，那些慌乱比丘的心，刹那间安静下来。

森林大火强烈狂猛，不一会，已烧到佛陀周围方圆百米左右的范围。然而，大火只在百米开外狂烈焚烧，始终不敢越雷池半步！

比丘们惊奇万分，因为周围的树木、花草等，已经被大火全部吞没，唯独这块百米之地安然无恙！

抑制不住内心的激动，比丘们开始赞叹佛陀的功德：“这实在是佛的功德所至！没有生命的大火，竟然也通人性一般，就是不烧到佛陀的身边。或许，世尊使用了神通力？”

佛陀听到他们的议论，开口说话：“诸比丘！这大火不能烧进百米之内，并不是我今生的力量所导致。它的缘起，出自于某个过去世，我所使用的真实语的力量！之后，在一个大劫内，火焰到这里将永远不能燃烧！这即是所谓的劫内持续奇迹！”

这时，阿难长老扩展四叠衣作为佛座，恳请佛陀上座说法。众比丘也右绕佛陀，恭敬礼拜后坐于一边：“世尊！我们只知道现在的一些事情，过去世的因缘很深奥，请求佛陀明确开示！”于是佛为说过去之事。

昔日，在摩揭陀国的附近，释迦菩萨投生于鹌鹑的母胎。破卵飞出时，这只幼鹑美丽如月，呈月圆之状，小巧可爱。

过后，幼鹑的父母，将它放置于树上的鸟巢，每天找来食饵，用嘴巴喂幼鹑进食。这只幼鹑虽然有翅膀，但目前没有腾空飞翔的能力；它虽然也有双腿，但目前没有在地上行走的能力。而这座大森林，年年会出现一些火灾，扰乱鸟类及其他动物的生活。

某一天，森林又起大火，发出赫人的爆破声，一石激起千层浪，整个森林瞬时慌乱一片，众多动物纷纷逃命。鸟群也都由自己的巢中飞出，因害怕死亡而腾空逃去。幼鹑的父母也不例外，置菩萨于巢中不顾，掠空而逃。

菩萨幼鹑抬头，看见大火已经逼近，心想：“如果我有展翅腾空的能力，我将随心所欲的飞到任何地方！如果我有扬足步行的力量，我将奋力徒步的走到任何地方！然而，现在只是空想。”

“父母尚且害怕死亡，为保自身而弃我不顾，如今我没有救助者，只能靠自己！今天能否保住性命，不得而知。”想到这里，怆然泪下。

俄顷，幼鹑心中浮起一念：“在这个世间，有戒德圆满者，有慧德圆满者。昔日，为实现诸波罗蜜而坐于菩提树下，现身成正觉的佛陀，依戒律、禅定、智慧而得解脱。依解脱完成知见，保持慈悲、真实、忍辱，慈爱所有众生，称为一切知智之佛。”

幼鹑继续思维：“在佛陀所具备的许多善德中，我也具有其中的一项，即是真实波罗蜜。昔日诸佛所行善德波罗蜜，必然是真实无误的！如果我以真实语，发真实波罗蜜誓愿，也许能够退去大火，保全生命！”

于是，菩萨幼鹑开口说偈：“世有戒德有真实，对此清净有慈悲。依此真实自性法，我为无上之誓言。”接着，菩萨以真实语发愿：“有翅不得飞，有足不能步，父母双飞离，此火速归去。”

在这真实语誓愿发出的同时，大火停止于百米方圆处。不一会，整个森林火焰开始退去，就像一只火把被投入到水中，森林火退时居然不再燃烧，瞬间就消失于无形。

菩萨幼鹑见状，说偈一首：“炽燃大火聚，与我誓言俱，一旦皆消去，恰如一火把，投向水中灭。”此后，这块场地在一劫的时间内，永远不会燃烧，称为大劫持续奇迹！如是，菩萨以真实语避过火灾，享尽正常寿命后，随其业报离世而去。

佛陀说完这个本生故事，接着便说明四谛义理，说完四圣谛，多位比丘证得初果至四果。最后，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，幼鹑的父母，是我今世的父母，而幼鹑即是我。”

LZ补充：

真实波罗蜜就是以说真实语来实现愿望的能力，详文可以参考《南传菩萨道》一帖26楼关于“真实波罗蜜”一章的内容摘要。

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组成第七个波罗蜜的即是这离妄真实语。古代的菩萨都时时刻刻培育这离妄真实语。他们生生世世皆以只说实话来成就真实波罗蜜。若他们只是保持沉默以避免说谎，那并不是真正的真实语，因为他们本来就没有说话。那只是离妄而已。

谷成

白话：　《小部.本生经.涂毒品.依名得运本生谭》
原文：　《小部.本生经》九七、依名得运本生谭

序言：此本生经是佛陀在祇园精舍的时候，对一个相信根据名字而可以得到福运的比丘的谈话。

据传，出生在门阀的家而被起名为“恶者”的人，归依佛教以后就出家了。其他比丘们就叫他：“法友，恶者！你来，法友恶者！你站立，你停止。”他想：“这个世界当中，‘恶事’是人们所忌讳的，是不幸的事啊，我应该另外起个与吉事关联的名字！”

他就到了阿阇梨和和尚的住处说：“尊师！我的名字不吉祥，请给我起个其他的名字吧！”然而阿阇梨和尚们告诉他说：“法友！姓名不过是人的符号而已，仅仅只是按照他的名字，得不到什么利益，因此，应该对如今自己的名字感到满足才好啊。”

然而他再三再四的请求，这样按照名字考虑得福运的事情，僧团中所有的人就都知道了。于是一天，比丘们聚集在法堂，相互说：“诸位法友！一个比丘想着拿名字来得到福运，能这样自由的带来吉祥！”

佛陀刚好进入法堂，就问说：“你们这些比丘今天有什么话而聚集在这里议论？”比丘们回答说：“这样这样的话。”佛陀说：“你们这些比丘！他这样不是今生才有的啊，前生他就曾想靠名字而能得福运啊！”于是为这些比丘们说了过去的事。

从前，菩萨是一个声名远播的阿阇梨，教导吠陀与五百弟子们，弟子中有一个名字叫“恶者”的少年，他被其他人叫：“恶者！你来，恶者！你去。”他自己想：“我的名字名不吉祥，我应该另外起个名字！”他就到师尊的住所说：“尊师！我的名字名不吉祥，我请求另外起个名字。”
于是师尊告诉他说：“你去国中来回走一下，去探寻自己合意的名字！等你回来的时候，我就给你把你的名字改成其他的名字！”他说：“好的，师父！”他就带着盘缠出发了，从一个村走到另外一个村，来回徘徊在一个都城里面，在这个都城里面有一个人死亡了，他的名字叫“有生命”。

恶者问：“有生命的人也有死啊？”其他人回答说：“有生命与无生命的名字都得死啊，姓名不过是人的符号而已，你是个不理解的人啊。”他听了他们的话以后，对名称的偏见就没有了，到了都城中以后。有一个婢女，借了钱没有还，其他人让这个婢女坐在门口，拿绳子殴打他，婢女的名字叫“守宝”。

这个比丘从这里路过，看见这个婢女被人殴打，就问说：“什么原因殴打这个人？”众人说：“这个女人借了钱没有还。”恶者说：“她的名字叫什么？”众人说：“叫守宝。”恶者说：“名字都叫守宝，那借钱怎么可能不还呢？”

众人回答说：“无论守宝与否，她都是贫乏的人，姓名不过是人的符号而已，你是个不理解的人啊。”因此他对名称的偏见就更加没有了，出了都城走在道路的途中，他看见了一个迷路的人，就问说：“你怎么走的啊？”那个人回答说：“我实际上迷路了。”

恶者说：“你叫什么名字？”那个人说：“我的名字叫惯旅。”恶者问：“惯旅也能迷路？”那个人说：“名称是不是惯旅，都会迷路啊！姓名不过是人的符号而已，你是个不理解的人啊。”他对名称的偏见，到这里已经完全没有了，于是回到菩萨的住处，菩萨问他说：“如何？你发现了适合的名字了么？”

他回答说：“师尊！有生命与无生命的人都得死，守宝与不守宝的人也都很贫乏，惯旅与不惯旅的人，都能迷路，姓名不过是符号而已，按照名称福运是不会来的，只是靠工作而导致的福运啊。我不求其他的名字饿了，我也很满足了！”

菩萨结合他所见所为的事情，唱出了如下的偈语：有生命者死 守宝者贫穷 惯旅而迷路 恶者再还来。

佛陀说了这个法语以后，说：“你们这些比丘！这个比丘不是从今生才开始的，前生他就想着以名称而得到好运啊。”

于是佛陀说：“那时候的那个男人就是今天的比丘，师尊的从者就是佛陀现在的从者，那个师尊就是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.妇女品.娑只多城本生谭》
原文：　《小部.本生经》六八、娑祇多城本生谭

佛陀时期，有一天，佛率比丘僧团巡回托钵，来到娑只多市。一位年老的男众婆罗门，在市内散步时，看见了托钵的队伍。

这个婆罗门一见到佛陀，立刻跪在佛的脚下，紧紧握住佛陀的双脚，大声说道：“儿子！你父母已经年老，这么长久的时间了，你为什么不回来看望父母？今天我遇到了儿子，你母亲也肯定想见你！”

佛陀微笑不语。于是，年老婆罗门引导佛与比丘僧团，来到自己的家中。为佛与比丘们设置座位，诚心供养僧团。

年老婆罗门的妻子，一见到佛陀，便跪在佛的脚下大哭：“儿子！这么长的时间了，你去了哪里？母亲很想念你！我们已经老了，做儿子的应多回来看望父母。”

接着，婆罗门妻又将子女们都找来，对他们说：“这是你们的兄弟，赶快互相问候！”于是，婆罗门一家的子女、亲属等，都向佛陀顶礼问候。

两位年老婆罗门心满意足，欢欢喜喜地，供养给僧团许多如法的物资。佛陀与比丘们随喜他们的布施善业，作功德回向后，佛陀为两位年老婆罗门说法。

佛陀所开示的内容，是佛教经典里著名的《老经》，说完此经，两位年老婆罗门证悟不还果，成为在家的三果圣者。食事终了，佛陀率僧团回到安阇那林的寺院。

比丘们回来后，坐在法堂里互相讨论：“诸位法友！世尊的父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人。然而，这两位年老婆罗门，也称世尊为自己的儿子，而世尊也没有否认，这到底是怎么回事呢？”

佛陀听到了比丘们的讨论，微笑着解释：“诸比丘！这两位年老婆罗门，的确称我为他们的儿子，因为在过去世中，我多次成为他们的儿子。”于是为说过去之事。

佛陀说：“诸比丘！这位年老的男众婆罗门，在过去五百世之间，投生为我的父亲。又在过去五百世之间，投生为我的叔父。又在过去五百世之间，投生为我的祖父。”

佛陀接着说：“诸比丘！这位年老的女众婆罗门，在过去五百世之间，投生为我的母亲。又在过去五百世之间，投生为我的叔母。又在过去五百世之间，投生为我的祖母。”

“如是，在一千五百个过去世之内，我被这位父亲、叔父、祖父所养育。在一千五百个过去世之内，我被这位母亲、叔母、祖母所养育。”

然后，佛陀为这三千个过去世的本生故事，说偈一首：“留心于其人，对彼心生悦，未曾见其人，对彼生爱慕，若有如是者，汝应信赖彼。”

佛陀说完这件事后，连结过去、今生，作因缘结语：“那时，婆罗门与其妻，是现在的年老婆罗门夫妇，他们的儿子即是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.妇女品.吐毒本生谭》
原文：　《小部.本生经》六九、吐毒本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，信众为僧团送来一些水果，比丘们吃后，还剩下很多。于是，比丘们对舍利弗长老说：“长老！剩下的水果，可以留给那些去村中托钵的比丘。”

当时，有一位青年比丘与舍利弗长老同住一间精舍，他也离开寺院去往了村里。在村中托钵的比丘们回来后，吃掉了留给他们的水果，而这位青年比丘一直未归。

上午过去，日中正午。由于青年比丘没有回来，其他比丘对舍利弗长老说：“长老！您同精舍的比丘一直未归，现在已到正午，您把留给他的水果吃掉吧。不然，过午后就谁也不能吃了。”

于是，舍利弗长老吃了剩下的水果。不久，同精舍的青年比丘回到寺院，舍利弗长老便如实相告：“法友！我吃掉了为你留下的水果。”

青年比丘说：“长老！美味的食物，无论什么人，都喜欢吃的，我能够理解！”大长老听后，知道话中带刺。于是，舍利弗长老决意：“从此以后，我决不再吃嚼食！”

果然，舍利弗长老不再吃嚼食（嚼食也叫硬食，不正食。是指必须经咬嚼的食物，如：水果、植物的块茎类等。律藏中说：“除了五种噉食、时分药、七日药、终生药，其他食物名为嚼食。”除去五种噉食，一般用来当食物吃的，都可以归纳为嚼食，例如蔬果瓜豆等）。

舍利弗长老不吃嚼食的事情，为整个僧团所遍知，比丘们坐在法堂里讨论这件事。那时，佛陀进来询问：“诸比丘！你们在讨论什么呢？”比丘们如实相告。

佛陀说：“舍利弗在过去世，也曾经为自己所舍弃的东西，即使丢掉生命，也绝不取回。”于是为说过去之事。

昔日，在波罗奈都城，有梵与王治国。释迦菩萨投生为医师之家，后来成为一名治疗蛇咬的专家，他以这个独特的医术闻名全国。

当时，有一位农民被毒蛇所咬，他的亲人们找到菩萨医师，请求治疗。菩萨先问：“你们是希望涂药解除蛇毒？还是希望以咬人的蛇，自己去吸回蛇毒？”

亲属们思维后，觉得以那条咬人的蛇自己吸回蛇毒，更加可靠，治疗效果更加好。于是，农民的亲属要求：“请医师使用蛇来吸回蛇毒。”

于是，菩萨找来那条咬人的蛇，问道：“你咬了这个人？”蛇回答：“是的！是我咬的。”菩萨说：“那么，你用自己的口，将你所咬地方的毒，吸出来了吧！”

蛇回答：“我自己所吐出的毒，决不再吸回。今后，我所有吐出的毒，也决不再吸回。”菩萨找来一些薪木点燃火焰，命令蛇：“你如果不吸回自己的毒，我会将你丢入这堆火中！”

没曾想，蛇非常坚定地回答：“我即使被火烧死，也决不吸回自己所吐的毒！”接着，蛇说偈一首：“一度我吐毒，何得惜命吸，于其吸延命，宁愿不吸死。”

蛇说完此偈后，跳起来准备自己投火，不用麻烦医师动手杀它。菩萨医师被感动，于是阻挡住蛇的自杀行为。决定只以药物、咒文，除去被咬农民的蛇毒。

菩萨使出独特的医术，治疗好被毒蛇所咬的农民。接着，菩萨医师给蛇授戒，并告诫它说：“今后不可以咬人！”然后放蛇游去。

佛陀说完这个本生故事后，连结过去、今生，作因缘结语：“那时，蛇是舍利弗，医师即是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.婆那树品.树法本生谭》
原文：　《小部.本生经》七四、树法本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，一天，释迦族因为水源问题，与他族发生争议，两国军队对持于河的两岸，准备以武力来解决争端。

佛陀以天眼，看到这即将生起的灾难，于是以神通飞向空中，在卢毗尼河的上空停住，双腿趺坐于半空，放出深青色的光明，震惊相互对持的两国人民。然后，佛陀从天空中飘下，召集两国民众坐在河岸，对他们开示佛法。大众的心态逐渐平和，双方相互谅解，签订了合理的用水协议。一场可怕的灾难，被瓦解于无形。

那时，佛陀对释迦族亲人说：“大王！释迦族内部应该团结，与外部邻居保持和睦。如此，亲族同事，相互一致，和合一致。不说人类，即使没有生命的树木，也会团结一致。”

佛陀接着说：“昔日于喜马拉雅山地区，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林的树木、灌木及树丛，相互结合，一株树也没有倒。那些狂风，只是通过树梢而已。”

“然而，在那些城里的广场上，即使是枝叶繁茂的大树，也被连根拔起倒于地上，因为没有与其他树相结合的缘故。因此，你们应该和合一致，和睦度日。”于是，佛陀应大众的请求，为说过去之事。

昔日，在波罗奈都城，有梵与王治国。那时，四大天王之一的毗沙门天王死去，于是，帝释天王命令另外一位有大威力的天神，接替毗沙门天王的位置。

当这位新的毗沙门天王上任时，他写了一些书信，送到许多住在森林、灌木丛、树林中的树神手里，问候并致意：“诸位树神，你们可以住在自己喜欢的场所。”

当时，释迦菩萨投生为树神，住在喜马拉雅山一沙罗树林中。他接到毗沙门天王的书信后，对亲族们说：“当你们选择自己喜欢的住处时，不要住在城里的广场上，不要住在没有树林丛的地方。建议你们就住在我的周围。”

一些贤明的树神，听从菩萨树神的忠告，互相围绕着菩萨，住在拥有一大片沙罗树丛的地方。

然而，有些愚痴的树神则说：“我们住在这荒无人烟的森林里有什么好处？不如住到城里的繁华街道上，或者都市的入口处，因为那里市民多，有大量的供养，名誉也大。”于是，那些愚痴的树神，前往城里的树木居住，或者住于没有树林丛的，空旷广场的大树上。

某一天，整个天空刮起了大风，一阵狂风暴雨之后，城里的树木纷纷倒塌，广场上的大树被连根拔起，那些愚痴的树神们，刹那间便失去了自己的住所。

当这阵暴风吹到喜马拉雅山，那一片茂密的森林只是随风而动，舒展着它们的枝条，展露着它们的紧密相接。而菩萨与他的亲属神树们，则安然无恙的住在那些紧密相连的大树上。相互结合的沙罗树林，虽然经历了狂风暴雨，却连一颗树也没有倒下。那些在城市里失去家园的树神，无依无靠，凄惨异常，只能牵儿带女，狼狈的回到喜马拉雅山地区。他们向沙罗林丛的树神们，述说自己所遇到的灾难。

众树神告诉菩萨这件事，菩萨说：“他们不听贤者之言，去不可依赖的城里树上居住，才导致现在这样狼狈的状态！”接着，菩萨说偈：“森林所生树，亲族多和合，巨大单独树，风来多吹倒。”

菩萨说完这些法语后，帮助那些无家的树神们，在沙罗丛林里安顿好住处。之后，众树神命终，随其各自的业报，投生于应去的地方。

佛陀说完这个本生故事后，连结过去、今生，作因缘结语：“那时，众树神是佛弟子等，贤明树神，即是我。”

Dharani

其实LZ是学生还是上班族？工作之余还有时间看这么多东西，再到论坛发帖，还是你很会“吃蛇”？

谷成

白话：　《本生经.雏鸟品.鱼本生谭》
原文：　《小部.本生经》三四、鱼本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，一位比丘出外托钵乞食，遇见了他出家前的妻子。前妻一直思念已出家的丈夫，很自然的，当她碰到前夫比丘后，便想令其还俗，继续以前的夫妻生活。于是，前妻施展少妇的妩媚，以各种柔美的姿态，挑逗、诱惑前夫。这位比丘有点招架不住，几度踌躇，终于闷闷不乐的回到祇园精舍。

精舍其他比丘，见他失魂落魄的样子，便关怀的上前询问，这位比丘如实作答。比丘们觉得，应该带他去见佛陀，因为依他们的能力，不一定能解决这位比丘的烦恼。

于是，比丘们陪他一起见佛陀。来到佛前，众比丘先顶礼世尊，然后告知实情，安静的站在一边。佛陀询问：“比丘！你陷入苦恼是事实吗？”这位比丘回答：“世尊！是事实！”

佛陀问：“你为谁而烦恼？”比丘回答：“世尊！我的前妻非常美丽，今天托钵遇见了她。一时之间，我难以割舍对她的思恋。”佛陀微笑，然后告诉他：“比丘！这个女人实际上是在害你，前世你也差点为她而死！”于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈都城，有梵与王治国。那时，释迦菩萨是国王的祭司。一天，有位渔夫去河口捕鱼。他撒下一张鱼网，然后坐在一边静等鱼儿落网。

当时，有一条大雄鱼为爱欲所牵，接近自己的妻子，与雌鱼一同游戏。这条雌鱼在丈夫的前面游泳，突然，她闻到鱼网的臭味。说时迟、那时快，这雌鱼迅速偏向，火速向旁边游动，早已将后面赶来的丈夫忘得干干净净！

可怜的雄鱼丈夫，内心充满着爱情，他的脑子里，除了爱妻还是爱妻。稀里糊涂的，为了追近妻子，他直奔鱼网游来。未等他有所反应，鱼网已将他牢牢缠住！

岸上的渔夫，见鱼网抖动得厉害，知道有大鱼入网。他高兴之极，赶快收网捉鱼。然后，将这大雄鱼丢在岸边，自己去捡点木材，准备就地烧上一顿鲜美的鱼肉吃。

当渔夫生起大火，正细心削制，烤鱼肉串所用的木签，那条雄鱼在一边无比悲伤，他哀叹不已，心想：‘火炙之苦，贯串之痛，我都无所谓的，唯有失去妻子，才是我内心真正的痛！’

接着，他以鱼类语言，说偈一首：“寒暑处网中，我皆不苦恼，恋夫赴他所，妻思我苦恼。”

这时，菩萨祭司恰好由随从陪伴，来到这个河口洗澡。由于菩萨善知一切声音，了解许多动物的语言，所以他听到了雄鱼的悲哀之声。

释迦菩萨心想：“这条大雄鱼，为情所困，为爱所伤，心情沉痛之极。如果它以这样的心态死去，将会投生到地狱里去！今天，我必须救助于它。”

于是，菩萨走近渔夫，亲切地对他说：“渔夫啊，你每天都可以捕到鱼，今天能不能将这条鱼，供养给我呢？”渔夫认识这位著名的祭司，连忙起身顶礼：“祭主！您何出此言？如果您想要这条鱼，尽管拿去就是！”

菩萨微笑感谢，然后用双手，轻轻地捉住雄鱼。来到河水边，对大雄鱼说：“你今天如果不是遇见了我，必将遭遇死亡！今后，你不要再为情爱所累！”菩萨这样教诫后，将雄鱼放进河中，回都城而去。

佛陀说完这个本生故事，接着便说明四谛义理，说完四圣谛，这位思念前妻的比丘，当即证悟初果！最后，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，雌鱼是比丘现在的前妻，大雄鱼是这位比丘，祭司即是我。”

谷成

Dharani 发表于 18-7-2013 07:09 PM
其实LZ是学生还是上班族？工作之余还有时间看这么多东西，再到论坛发帖，还是你很会“吃蛇”？

报告这位师兄，我是科研事业从业员，我们的工作生态跟一般上班族不同，我们以开发技术产权为目标，只要能达到老板满意的科研成果，没有固定的工作时间，迟到早退也没有关系，这样的工作方式让我有多余的时间学佛和禅修。虽然你的问题和此帖无关，姑且这样答复来满足你的好奇心吧。谢谢抽空阅读！南无阿弥陀佛！

谷成

白话：　《小部.本生经.羚羊品.欢喜满牛本生谭》  
原文：　《小部.本生经》二八、观喜满牛本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，六群比丘带着各自的弟子，在精舍内大声喧哗，嘲笑、辱骂那些诚实的比丘。又以流行于大街小巷的十条骂人恶语，去侮辱那些修行好、有素质的安静比丘。

比丘们将此事向佛陀申告，佛陀便召唤六群比丘，当面质问：“六群比丘！这是事实吗？”六群比丘承认：“这是事实。”佛陀呵斥他们：“六群比丘！你们这种粗口恶语的行为，是恶法、不善法，为大众所不耻。”

佛陀开示：“诸比丘！在过去的某一世中，有一头忠厚老实的牛，仅仅因为受到主人的恶口责骂，便令其主人损失一千个金币。因此，恶口伤人，即使是动物也不喜欢！何况人类？”于是为说过去之事。

昔日，于健驮逻国的首都得叉尸罗，有健驮逻王治国。那时，释迦菩萨投生于牛胎，出生时被一养牛的婆罗门买去，取命为欢喜满。婆罗门很喜欢这只小牛犊，喂以最好的米饭与乳粥，像带自己的儿子一样珍惜养育。

小牛逐渐成长为成熟健壮的公牛，菩萨思维：“这个婆罗门辛苦养育我长大，而在全国的牛群当中，我的牵引力是最大的。为了报答婆罗门的养育之恩，我应该显示自己的力量，好让这婆罗门获得一些物质利益。”

于是，欢喜满牛对婆罗门说：“婆罗门！你前往某养牛长者的家里，宣称自己家的公牛，可拖动百台满载货物的牛车，彼此可用一千个金币作为赌注！”

婆罗门听后很开心，并相信这头健壮公牛说的话。于是，他前往长者家开始交谈。首先，婆罗门问长者：“您认为在这都城里，谁家的公牛最有牵引力？”

长者回答：“我认为张三家的公牛，力气最大！”婆罗门微笑：“但是，都中的牛都不及我家的牛有力量，因为它能拖动一百台货车！”
长者有点不信：“真的吗？”婆罗门说：“当然是真的！”长者问：“那这头公牛在哪里？”婆罗门回答：“就在我的家里。”

长者不服：“如果真是这样，我俩可为一赌！”婆罗门窃喜：“好的！我愿意与你一赌！”于是俩人商量好，以一千个金币作为赌注。
过后，俩人安排好一百台货车，并装满砂石，一字纵向排列。在牛车与牛车之间，用非常结实的粗绳，牢固地连接好彼此的车轴。

接着，婆罗门在家里让牛吃饱喝足，给它洗个热水澡，并涂上香水，将欢喜满牛装饰一新。最后，牵着牛来到百台货车前，对站在一旁的长者及围观众人说：“呵呵，今天我要发财了！”长者白眼一翻：“嘿嘿，等着瞧。”

于是，婆罗门套好牛轭，自己坐在第一辆牛车上，回望一下后面的九十九辆货车，开始扬起牛鞭，对着欢喜满牛呼叫：“欺瞒者，前进！欺瞒者，前进！”

牛（菩萨）思维：“我并没有说谎，我不是欺瞒者！这个婆罗门，为什么要用恶语呼叫我？”于是，欢喜满牛不高兴了，它开始赌气。四条牛腿，一动也不动的立在地上，像扎了根似的，毫不动摇。

婆罗门大惊，目瞪口呆，但又无可奈何。长者一步当先，窜到婆罗门跟前，大叫：“你输了！拿钱来！你输了！拿钱来！”于是夺去婆罗门的一千个金币，扬长而去。

婆罗门这个郁闷啊，简直是无法形容！他不仅仅损失了一千个金币，更要命的是，他在大众面前所夸下的海口，不攻自破，这令到他无地自容，颜面尽失。他当然不知道，这一切的恶果，仅仅来自他说了一句错话，说了一句侮辱公牛的恶语。

婆罗门解开牛轭，牵着欢喜满牛，闷闷不乐地回到家中。饭也不吃，澡也不洗，倒头便睡。欢喜满牛看见婆罗门挺沉闷的，便悄悄来到他的身边，关心地问道：“婆罗门！天都没黑呢，为什么就睡觉？”

婆罗门回答：“这个事情你最清楚啊，由于你的海口，我的千金被夺，还颜面扫地，怎么不郁闷？”欢喜满牛说：“婆罗门！你扪心自问，我们相处长久之间，我可有在家里踏碎任何器物？我可有在院子里随地大小便？”

婆罗门回答：“你没有这些恶事！”欢喜满牛说：“那么，你为什么要称呼我为欺瞒者？我没有做过恶事，也没有说过谎，而你随意地唤我是欺瞒者，这是你自己的过失！不是我的错。”

婆罗门觉得此话有理，于是点了点头。欢喜满牛安慰说：“不过，这事仍然可以挽回。婆罗门！你可以再去和长者下赌，赌注增加到二千个金币。但是，你不能再唤我是欺瞒者，不然，后果会跟上次一样！”

婆罗门听后，又燃起了喷涌的热情。因为无论如何，他还是非常信任这头欢喜满牛的！接下来的情况，一如前状，只不过这次的赌注，已经下到了二千个金币。

当婆罗门坐在第一辆牛车上，回望九十九辆货车后，首先抚摸欢喜满牛的背，然后响亮地说：“贤者！前进！运力！贤者！前进！”

于是，欢喜满牛一气呵成，快快乐乐地将百台货车拖到指定位置。结果可想而知，婆罗门不仅赢得长者的二千个金币，还赢得周围人上万金币的赌注，并得到大众的认可与惊叹。一句温和的良言，令到婆罗门名利双收！

佛陀说完这个本生故事后，开示道：“诸比丘！粗言恶口，能使任何人的心情不愉快！”接着，佛陀斥责六群比丘以后不准恶语，并就这个缘由，制定了僧团的相关戒律。

过后，佛陀说偈开示：“口应出爱语，决勿出恶言，口为爱语者，使牛牵重荷，既可得财宝，由彼得喜欢。”偈言说毕，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，养牛婆罗门是阿难，欢喜满牛即是我。”

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谷成

白话：　《小部.本生经.戒行品.诃罗第雅鹿本生谭》  
原文：　《小部.本生经》一五、诃罗第雅鹿本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，有一个比丘很喜欢讽刺别人，他嗔心也比较大，喜欢说粗恶语。一次，有位长老比丘和颜悦色的劝告他，这比丘不但不听劝告，反而恶语讽刺。

佛陀问他：“你恶语讽刺，不听他人劝告，这是事实吗？”他老老实实回答：“世尊！这是事实。”佛陀开示：“你前世由于喜说粗语，不听智者劝告，陷入罗网而死！”于是，佛为说过去之事。

昔日，在波罗奈都城，有梵与王治国。那时，释迦菩萨投生为鹿，长大后成为鹿王，由鹿群围绕，住在大森林中。

一天，鹿王的妹妹带着他的儿子，来拜见菩萨：“这头小鹿是您的外甥，请您教他脱困术、鹿之幻术。”菩萨鹿王当即承诺。

随后，菩萨鹿王耐心地教导外甥：“你应该如此这般的练习幻术，当出现这样的危难时，你应该使用如此的方法脱困。”然而，这头小鹿却不太听话，学脱困术也不太认真，有时还顶撞一下鹿王舅舅。

七天过去，小鹿一无所获。尽管鹿王在七天之间，诚心的全力地教导过他七次，然而由于小鹿不听劝告，放纵自身的缺点，导致学艺不精，白白浪费时间。

两天过后，小鹿去到林外游玩，不小心坠落到猎人的陷阱里。此刻，它才后悔没有认真学习鹿之幻术。于是，猎人将它捉回家里，鹿茸、鹿皮被卖钱，鹿肉被吃掉。

小鹿的妈妈过来领回儿子，却得此噩耗，顿时天旋地转，悲痛万分，不由得责怪其兄：“哥哥！你为什么不教我儿子鹿之幻术？”

鹿王菩萨回答：“我当然有教！但你儿子不太听话，学习鹿术不认真，所以没有学到脱困的方法。”并说偈一首：“诃罗第雅鹿！你具八蹄者，你角曲又曲，七日皆空过，训诫已无力。”

说完这个前世故事，佛陀总结：“诸比丘！这个喜欢讽刺别人，不喜受教，恶口悭贪的比丘，在前世也是如此。”然后，佛陀连结本生今昔因缘：“尔时，小鹿是这恶口比丘，妹鹿是莲华色，鹿王即是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.戒行品.死者供物本生谭》  
原文：　《小部.本生经》一八、死者供物本生谭

佛陀住在舍卫城的祇园精舍时，一些其他信仰的民众，喜欢杀山羊及羊等，为他们死去的亲人祭拜，认为这些供物能为死者带来利益。

一些比丘看见人们如此作为，便问佛陀：“世尊！这些民众夺取动物的生命，称之为死者供物，这有什么利益与功德吗？”

佛陀回答：“诸比丘！虽然是因为祭拜死者而杀生，但并无任何利益，反而造下恶业！昔日有贤者坐于虚空说法，揭示这杀生祭拜仪式的弊病与罪孽，过后，整个阎浮提住民废弃了这种不好的传统。”于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈都城，有梵与王治国。那时，在都城内住着一位通晓三吠陀的导师。他出生于名门望族，自小受到良好教育，学识渊博，精通婆罗门教的各项仪式，声名显赫，如日中天。

某一天，这位婆罗门教的导师，想要祭拜死去的亲人。于是，他吩咐弟子们说：“你们去弄一只活羊，先牵这头羊去河里沐浴，洗干净羊的身体后，将它打扮华丽，喂以最好的食物，然后牵到我这里来。”

弟子们受命而去，牵着活羊来到河岸，在河中沐浴后喂以好食，并华丽的装饰羊身。这时，此羊己知宿业，心想：“善哉！今天我将脱苦！”于是大笑，生起强烈欢喜心，其笑声宛若雷鸣，划破长空。

过后，它又再思维：“这个著名的婆罗门导师，今天杀我祭拜死者，他将遭受与我五百世同样的痛苦！”出于对婆罗门师的同情，它生起强烈的悲怜之心，于是开始大哭，泣声切切，感动天地。

婆罗门导师的弟子们，见到如此怪异的情形，大惊失色。稍微稳定情绪后，弟子们开始问羊：“你这头羊！为什么之前大笑，过后又大哭？是什么原因令你发笑，又是什么原因令你哭泣？”

羊回答：“你们请婆罗门师到我面前来，我会告诉他缘由！”于是，弟子们恭请自己的师尊，来到了羊的面前。这位婆罗门导师听闻此事，也很奇怪。于是好奇地询问羊：“是什么原因导致你发笑，又是什么原因令你哭泣呢？”

羊依智力忆念前世，想起自己过去所造宿业，向婆罗门师回答：“婆罗门！我昔日跟你一样，是一位精通三吠陀，德高望重的婆罗门导师。由于我杀死了一头羊，作为祭拜死者的供物，这导致我四百九十九世之间，每一世都遭受断头死亡之苦！”

“今天，是我遭受断头之苦的最后一世，这五百世的杀生恶报，终于可以告一段落。所以我生起了欢喜心，开始大笑不已。然而，我只因杀死一头羊，却要遭受五百世的断头恶果。如今，同样的恶报会降临到您的身上，我对尊师生起怜愍之情，所以大声哭泣。”

婆罗门师听罢，心潮澎湃，感叹不已：“羊！你不用恐惧，我不杀你！”羊回答：“婆罗门！此为何言？无论你今天杀与不杀，我都不能幸免于死！”

婆罗门说：“你不用害怕！我会妥善地保护好你，绝不让你今天死亡！”羊回答：“婆罗门！您的保护之力是薄弱而有限的，因为这世间没有任何的力量，能够阻挡住业力的果报！”

婆罗门导师不信，他松开羊的捆绑之后，吩咐所见到的一切人：“任何人不得伤害这头羊！”并且，他把羊带在自己的身边，与弟子们一起休息、一起行动，这样可更好地保护此羊。

然而，当羊被放在某山区附近吃草时，天空突然开始打雷，一声强烈的巨响，山顶的一块岩石被击碎。那些岩石的碎片，从山顶上自然滚落，而其中的一块尖锐岩片，恰好落在山底吃草的羊颈上，如割麦一般切断了羊头。

婆罗门导师及弟子们见此情形，个个都目瞪口呆，大惑不解。因为，他们都在羊的周围保护着羊，但那些碎岩片没有砸到他们身上，却只砸到羊的头上。当真是‘阎王叫你今日死，绝对不会到天亮。’业力啊，你无法阻挡！

那时，释迦菩萨投生为附近某树的树神，洞见了此事的全过程，他现出天神之身，端坐于虚空，对大众说法曰：“你们应知业果法则的真实不虚，众生造杀业，必获恶业之果！今后当不再杀生。”并以甘露之音唱偈一首：“此世生存实为苦，有情当得如是悟，生类不可杀生类，杀生必得悲惨果。”

于是，树神菩萨以堕地狱之恐怖，给婆罗门师及他的弟子们说惊恐之法，众人听闻此法，惊恐堕狱之恐怖，从此不敢再杀生。并且，由这位闻名全国的婆罗门导师教化民众，导致一大段的时期内，举国杀生现象极为少见，杀生祭拜死者的劣习也被根除。

其后，树神菩萨随其业报离世而去。民众遵循菩萨的教诫，守持五戒，多行布施等善业，死后多数投生于欲界六天。佛陀说完这个前世故事后，连络前世、今生之事，作因缘结语：“尔时，说法树神即是我。”

谷成

白话：　《小部.本生经.羚羊品.女颜象本生谭》  
原文：　《小部.本生经》二六、女颜象本生谭

佛陀住在王舍城的竹林精舍时，提婆达多使用神通令阿阇世太子对他产生信仰，得到太子的大力支持，并获得大量的优良资具供养。

阿阇世于伽耶斯为提婆达多建立精舍，天天以五百银盘盛满种种调理好的美味食物，来布施供养给提婆达多及其同伙。由于这些极为丰盛的供养，令到提婆达多的信徒大大增加，许多人为了享受不劳而获的美食，纷纷在提婆达多的座下出家。

那时，王舍城有二位善男子互相为友，其中一人于佛陀前出家，另一人于提婆达多前出家。由于俩人友谊甚深，所以他们经常相见，又常去对方的精舍互相交流。

某一天，提婆达多的弟子对友人说：“贤友！你天天跟随佛陀行乞，每天流汗托钵；而提婆达多不出门，舒服地坐在伽耶斯精舍，却照样吃到美味的食物。你在佛处出家实非良策，天天让自己受苦，这又何必呢？贤友！明天你来伽耶斯精舍，和我一起天天吃美味的食物，吃种种调味的软食与硬食，岂不快哉！”

这名佛陀弟子受不了友人的再三劝诱，决定每天前往提婆达多的精舍享受美食。于是，他托钵乞食时偷偷前往伽耶斯精舍，吃饱后按时回到佛陀所住的竹林精舍。

然而，世上没有不透风的墙，他的隐私很快被大家发现。于是，比丘们劝他：“贤友！提婆达多是佛陀的怨敌，他以破戒之身获取阿阇世的非法供养。如今，你在佛陀的教法中出家，却食用提婆达多依非法所得的食物，这个做法不太妥当。”

但这个比丘不承认错误，还狡辩说，不是提婆达多提供他食物，而是他自己去托钵获得食物。于是，比丘们表示不满：“我们要将你带往佛前！”将这个比丘拉到竹林精舍的法堂。

佛陀问：“为什么带这令人嫌厌的比丘前来？”比丘们回答：“世尊！这个比丘在世尊座前出家，却吃提婆依非法所得的食物！”佛陀问：“比丘！这是事实吗？”那个比丘还是抵赖：“世尊！并不是提婆达多提供食物，而是我自己去托钵获得食物。”

佛陀说：“比丘！你不要再使用遁辞！提婆达多因为恶行，成为了破戒之身。而你在我的教法中出家，却轻信他人之言，为了满足自己的贪欲，去到提婆达多的精舍得食。你今世轻信邪见者，在过去世也是这样。”于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈都城，有梵与王治国。那时，释迦菩萨是一位贤明的大臣。当时，国王拥有一头女颜宝象，温顺德高，行仪方正，决不侵害他人。

一天晚上，有一帮盗贼躲进象屋，互相贴近而坐，低语商议：“我们先从下水道摸进皇宫内院，然后破窗而入行窃。如果把下水道与窗户的问题解决，则所盗物品可大量运出。盗窃时如果碰到别人，必须杀死灭口，不然我们就会有危险。盗贼是不受道德与良心拘束的，我们必须残忍、暴虐！”

他们如此协商，相互告诫后各自散去。第二天，这帮盗贼又聚集在象屋，同样以那些语言，商量着肮脏的勾当。这样的情形一直延续数天，那些残忍语言都灌进了大象耳朵。

女颜宝象听到这些语言，以为是专门对自己说的，它想：“我应该残忍、暴虐！”于是，他开始经常发怒，行为暴虐，不再温顺。

一天早晨，饲养大象的御者来到象屋，女颜象用长鼻钩紧御者，将他摔在地上后，用象腿将他踏死。接着，那些闻讯赶来的众人，也一一被女颜象所杀。

皇宫顿时大乱，众人纷纷逃命。有人向国王告急：“大王！女颜宝象发狂，我看见许多人被它杀害！”梵与王连忙派遣菩萨调查此事，恳求说：“贤者！请您前往观察，看看是什么原因，激怒了这头女颜宝象。”

菩萨等大象平息怒火时，前往象屋观察女颜宝象，发现它并无病痛，身体状况良好。于是菩萨思维：“它为什么会发怒？可能是近段时间听到了不好的语言，心染黑暗而被激怒。”

为了确定自己的判断，菩萨先问那些幸存者：“夜里可有人在象屋附近谈话？”幸存者回答：“的确看到有一些盗贼，经常来此处谈话，我们也曾听到那些语言。”

于是，菩萨将这个情况报告给国王。梵与王问：“贤者！怎么解决这个难题？”菩萨回答：“可以请一些高德的沙门及婆罗门，坐在象屋中谈论道德语言！”

国王大喜：“好主意！尊者！请您安排此事。”于是，菩萨请来高德沙门及婆罗门坐在象屋中：“尊师们！请说道德善良之话！”于是，他们互为道德之语：“不可伤害任何一人，不可杀死任何一人。人应该具有道德，应该有慈悲心，人们应多行忍辱善业。”连续不断，数日谈论道德、善良之言。

女颜宝象听到这些语言后，心想：“这是他们专门教导我的语言，今后我应遵守道德，不可以杀生！”于是，大象变得像以前那样温顺，行仪方正，不再伤害他人。

国王问菩萨：“贤者！女颜宝象已温顺了吗？”菩萨回答：“是的！依诸贤之力，宝象已恢复常态！”接着，菩萨说偈一首：“初听盗人语，女颜象杀人，继闻智者言，最上德安住。”

梵与王赞叹：“您真是位智者，能善察动物心意！”于是，国王授与菩萨大荣誉。其后，国王与菩萨，随同各自的业报，离此世而去。

说完这个本生故事后，佛陀开示：“比丘！你在前世同样轻信他人，听到盗贼语言，你就归依盗贼；听到高德良言，你就归依高德！”最后，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，女颜象是这个逆反比丘，国王是阿难，大臣即是我。”