森林里的一棵树 - 阿姜查

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序言

        阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，因为真理是
不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，用
来帮助心灵看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物，
视一切事物与我们并没有什么差异。”

        许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就
是注视，同时完全地敞开心胸，觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说，
他的修行并无特殊之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。”
他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对
他自己以及世界的深刻了解。

        阿姜查经常说：“在任何时刻，佛法一直在示现著，但只有在心灵宁静的时
候，我们才能了解佛法所教导的，因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种
奇异而神秘的能力能接受此非语言文字之法，而用一种新鲜易解，时而幽默、时
而诗意盎然的譬喻形式，来把这种真理传播给他的听众，而且总能敲中最易受感
动的心灵深处：“我们好像蛆一样啊！生命宛如落叶，心如雨水。”

        阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种
灵感的泉源会是一个好点子，对那些想中止世间热恼的人们，他们可以从“森林
里的一棵树”下的清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。

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第一部分

        我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有一定的形式。它是方的还是圆的？
你说不来。唯一的方法就是透过这些譬喻来说明。

——阿姜 查

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:40 PM 编辑 ]

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〖流浪汉〗

        当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这
边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无
论如何，都会觉得不舒服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，
才能真正轻松自在。

        在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的
内心代替向外的追求吧！平静是在你心中找到的。

        当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊
敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍
看得到他教导的法。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，
却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:43 PM 编辑 ]

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〖盲人〗

        身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地
透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我
们跟他一起旅行怎么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，
怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於
在寻求快乐时造作苦：在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难，
但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为
我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:43 PM 编辑 ]

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〖一瓶药〗

        我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示
病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都
将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无
能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫
无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医
生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生的劝嘱，照著药方按时
服药，他便能够痊愈。

        医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，
使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我
们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地
去寻求佛法做为依靠，就如同拿药治疗你看书的病一般吗？

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:45 PM 编辑 ]

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〖嬉戏的孩子〗

        我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们
会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去
执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再
加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，
但是，每一个念头和感觉都将失去作用。

        就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打
他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。
我们放下了，我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已
经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们
放下，然后心将会变得更平静。现在，我们已经有了正见。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:45 PM 编辑 ]

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〖眼镜蛇〗

        心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自
然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去
捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你
聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本
性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去打扰眼镜蛇一样。

        一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情
绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自
是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要
善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便
稳固地建立起来了。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:47 PM 编辑 ]

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〖椰子壳〗

        欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买
椰子，提著它们回来时，路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？”

        “买来吃啊！”

        “你连壳也吃吗？”

        “当然不！”

        “我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”

        好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？

        我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗
？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当
然不！那又为什么要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，
再将壳给扔掉，就没问题了。

        我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。
我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人
硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做
什么就够了。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:47 PM 编辑 ]

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〖烹饪〗

        首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德
必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清净无瑕疵，
就是功德了。这并不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个，
直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的
东西，因为正确的佐料都已经加了。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺
失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:49 PM 编辑 ]

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〖疯子〗

        假设一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时，
你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受
辱，所以你想要报复。

        几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：“嘿，那几天辱骂你的那个
人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意
他说的话。”当你听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤
怒和不快，完全地消失了，为什么呢？因为现在你已知道事情的真相。以前你还
不知道时，认为那个人是正常的，所以你会憎恨他，同时也导致你痛苦。一旦真
相大白，事过境迁：“噢，他是个疯子！事情原来如此。”

        当你了解到这点时，你觉得很舒服，因为你已亲身体验。了解了以后，你就
能放下。假如你不明白真相，就会去执著。当你认为那位辱骂你的人是正常时，
你可能会杀了他，但当你发现事情的真相——他精神失常，你便觉得舒服多了。
这就是了解真理。

        一个见法的人也有类似的经验。贪、嗔、痴的消失，是以同样的方式消失的。
当我们不了知这三毒时，我们会认为：“我能够怎样呢？我的贪和嗔是如此炽盛。”
这并不是清明的认知，跟以为那疯子是神智健全其实是一样。只有当我们最后知
道他精神失常时，我们的焦虑才得以释怀。没有任何人能告知你这些，唯有当心
亲自体认时，它才能绝灭和舍弃执著。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:52 PM 编辑 ]

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〖一杯水〗

        来拜访我的人中，有很多在社会上已有著高等的地位，他们当中有富商、大
学毕业的、教师与政府官员。他们内心充满对事物的种种看法。他们太聪明了，
以致听不进别人的话。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了肮脏不新鲜的水，
它并没有什么用处。只有当脏水倒尽，它才有可用之处。你们必须先除去你们充
满意见的心，然后才能领悟。我们的修行是超越聪明与愚痴的，如果你认为你很
聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了“无我”的真谛了。你所见到的只
是自己——我、我的。然而，佛教是入下“自我”的。那些太聪明的人将永远学
不到东西，他们首先必须除去他们的才智——空掉他们的“杯子”。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:53 PM 编辑 ]

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〖筑堤〗

        在定力的训练里，是去修行以使心能安定和坚毅，这能带来心的平静。通常，
我们这颗心是摇摆不定的，要控制它很困难。心随著感官外驰散乱，就像水到处
流窜一样。虽说如此，人类却懂得如何控制水，而使它更益於人类。人类很聪明，
他们知道如何筑堤防水，兴建大型水库和渠道——这一切都只是为了治理水，使
水能更充分地被运用而不致於到处乱窜，最后流到最低处，而浪费了水的功能。

        同样的，这颗已经“筑堤”、被控制、经常训练的心，将会获得难以计量的
利益。佛陀自己教导说：“已被控制的心，会带来真正的快乐，因此，为了最大
的利益，你们得好好训练你们的心！”相同地，我们周遭所看到的动物——大象、
马、水牛等等，在它们能被利用来工作之前，都必须先受过训练，也唯有在训练
之后，它们的力量才能带给我们利益。

        同样的道理，已“筑堤”的心将带来比一颗未经训练的心还要多倍的福泽。
佛陀和他的圣弟子们，和我们都一样在同一个方法下起步——有一颗未经训练的
心。但是，看看他们后来是如何成为我们所尊敬的对象，并且看我们能从他们的
教化中得到多少的利益。真的，看看从这些曾经体验心的训练而为了达到解脱自
在的人们身上，到底带来了什么样的利益给整个世界。在所有的职业中或任何的
情形况下，一颗受过控制与训练的心是套更好且能帮助我们的设备，训练过的心
可以保持我们的生活平衡，使工作更得心应手。并且要发展和培养理性，以便控
制我们的行动。只要我们追随这颗训练得宜的心，最后，喜悦也会随著增长起来。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:55 PM 编辑 ]

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〖深洞〗

        大多数人想行善只是为了功德，但是他们却不愿舍弃恶行，这就叫做“洞太
深了”。

        假设有一个洞，洞下面有东西，现在，只要有人将他的手伸进洞里却摸不著
底面的话，他就会说：“洞太深了。”如果有百或千个人将他们的手伸进洞里，
他们也同样会说：“这个洞太深了。”可是，却没人会说是自己的手太短了！我
们必须回到自己身上，退一步反观自己，不要埋怨是洞太深，而应该回过头来看
看你自己的手臂。如果你可以看透这点，那么，在你的性灵道上便能更上一层楼，
进而寻找到快乐。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:55 PM 编辑 ]

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〖脏衣服〗

        当我们的身体是脏的，而且穿上脏的衣服时，我们的心也将感到不舒服和沮
丧，这是很自然的事。如果我们保持身体洁净，穿干净、整齐的衣服，便能使我
们的心轻快高兴起来。

        同样地，不守戒律，我们的身行和言语也就不清净，这就是造成心理的不快
乐、苦恼而沉重的原因。如果我们远离了正确的修行，这会障碍我们彻见存在我
们心中的法的本质。健全的身行和言语在於一颗正确训练的心。因为是心传达命
令给身和语，所以，我们必须由“训练我们的心”来不断修行。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:56 PM 编辑 ]

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〖玻璃杯〗

        我如何找到正见呢？我就简单地以手中正握著的杯子回答你们。它对我们而
言似乎是清洁实用的，可用来饮水，更可以长时间的保存。所谓的正见是要将它
看做是破的玻璃，仿佛已经碎裂了。不久以后，它将破碎。如果你在使用它时，
心存这种见解——它只是元素所组合而成的杯子的形状，终归破灭。那么不论它
发生什么事，你都不会有任何烦恼。同样的道理，身体就像这杯子，它也将破碎、
死亡，你们必须了解这个道理。但是，了解这个道理并不表示你应该结束自己的
生命，就像不应该因此去打碎这杯子或丢掉它一样。杯子是个可以使用直到它自
然破损的东西。同样地，身体有如一辆车子，利用它直到它回归自然。你们该做
的是去了解一切事物的本然。这种正见可以使你们无系缚地生存於整个变动的世
界中。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:57 PM 编辑 ]

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〖醉酒的人〗

        任何人执著於感官就好比一位肝藏还没被破坏的好酒者，不知道什么时候才
喝得够。他继续沉浸其中，不知节制地喝，喝上瘾了，到后来必定会生病受苦。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:58 PM 编辑 ]

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〖鸭子〗

        你的修行就好像养鸭一样。你的责任便是喂它和给它水。不管鸭子成长得快
或慢都是鸭的事，与你无关。放下，然后尽你自己的责任。你的责任就是修行。
如果修行的速度迅速或迟缓，清清楚楚即可，别去强迫它。这种的修行具有良好
的基础。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:59 PM 编辑 ]

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〖空〗

        人们响往涅盘，不过，一旦你告诉他们那儿空无一物时，心里马上起第二想。
但那儿什么也没有，空无一物。看看这儿的屋顶和地板；屋顶代表“有”，而地
板也代表“有”，你可以站在屋顶上，也可以站在地板上，但是，在屋顶和地板
之间的空间却无处可站。没有“有”的地方，就是“空”的所在；直接地，涅盘
即是“空”。人们一听到这儿便退却不想去了。他们怕会见不著自己的孩子和亲
戚。

        这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：“祝你们长寿、美丽、健康、
快乐。”他们就会很高兴，可是，一旦你谈起“放下”和“空”时，他们便不想
听了。但你是否见过一个外表美丽、体力充沛或非常或非常幸福的老人？没有！
然而我们却说：“长寿、美丽、健康、快乐。”他们也非常欢喜。他们执著“有”，
执著生死轮回。他们欢喜站在屋顶和地板上面，很少有人敢“站”在中间的“空”
间。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 08:59 PM 编辑 ]

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〖家庭〗

        如果你想寻找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自
己的语言，那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热
水里，都会有相同的经验——热，我们可以用不同语言的文字来表达。同样地，
任何人只要深入地洞察内心，不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如
果在你们心中，赏到了真理的滋味、法的滋味，你们会像一个大家庭一样，犹如
父母、兄弟、姐妹，因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 09:00 PM 编辑 ]

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〖肥料〗

        我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，
洒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中，有快乐；在烦
恼（混乱）之中有宁静。

[ 本帖最后由 o1j2m3 于 11-6-2009 09:01 PM 编辑 ]