各族不分彼此互相膜拜 砂民间信仰多元并存

L.Y.H.I.N.E.T

华人的神只信仰是文化研究的重点之一。而砂拉越华人所信奉的宗教，立基中国传统宗教，但受当地社会经济发展影响而有所差异。他们在特定的时空交汇，保留故乡、故土宗教文化的色彩，又兼容了其他民族宗教的某些成份，最终形成了以民间信仰，儒释道为主体，并与其他信仰多元并存的格局。
     砂拉越大学社会科学系讲师蔡静芬，以州内一个华人社区所举行及庆祝的两项常年活动进行研究。一是农历二月初二的大伯公诞庆典；一是农历七月十五（俗称七月半）的中元节。在这两项活动中，除了华族庆祝者，还有其他族群及不属华族的神只，参与其中。接受研究的社区由一座华人村落，一座马来村落及两座比达友村落所组成。这些村落的历史都很久远，而信仰是互为融合。


2# : 对本土神灵保持敬意

3# : 华人精神寄托和依靠

4# : 当土地爷膜拜 ， 华人也拜拿督公

5# : 大山神掌管山林大地

6# : 进入森林勿乱叫名字

7# : 砂华人信仰融合他族宗教

8# : 伐木者严守山林禁忌

9# : 各族互参与神祇活动

10# : 各民族共度七月半
  
11# : 神庙墓园和住宅相邻

12# : 尊重并敬拜各族鬼神
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[ 本帖最后由 L.Y.H.I.N.E.T 于 28-4-2009 02:03 PM 编辑 ]

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蔡静芬表示，“华族对本土神灵的存在很保持敬意，并将这些神灵纳入神庙祀奉。他们深信本土神灵会像自家神灵那样，给他们同等的庇佑。同样的，马来及达雅族群也很尊敬华族邻居及信仰，他们接受，也习惯在庙宇及义山中游行时所产的节日气氛及喧闹。可以说，这些社群对彼此的信仰都持以包容及接受的态度。”
     她在参与相关庆典活动中发现，受到该社区或者说新村华人居民所信仰的神祈，居然是超越种族的。他们除了拜祭在马华宗教地位仅次于妈祖的大伯公之外，也将马来人所崇拜的拿督公，当作土地爷加以膜拜，除此，还有大山神。当人们走进这些华人村落社区，常会发现将大伯公、拿督公和大山神供奉在毗邻的庙祠里。
     “大伯公是华人的神，可是马来人和伊班人也有在拜。拿督公、大山神分别是马来和伊班的神，华人也有在拜，这是超越种族与宗教的一种信仰文化。”  
      大伯公是马来西亚和新加坡华人广泛信仰的神祇。祂又名为福德正神，所以大伯公庙也可称为“福德祠”。在砂拉越，大伯公庙在不同省份有不同名称，如古晋大伯公庙为福德祠、诗巫为永安亭大伯公庙，美里直称大伯公庙等。
      大伯公究竟是何方神圣？众说纷纭，莫衷一是。但“伯公”是粤东客家人住区对土地神特有的称号。其实大伯公在华人意识为土地公化身，也因此从城市到乡镇，都存在着大伯公庙。之所以称大伯公为大伯公，也有一说。据说在华人家族中，长子具有非同一般的地位，他能继承家业，也在家族扮演领导地位。所以将土地公喊作大伯，也有种领导家族的意味，而在大伯后头再加上个公字，更显示出大伯公的地位。
      大伯公之名有可能渊源于中国，衍化为本地神。根据闻名海内外的诗巫永安亭大伯公庙百年特刊中蔡存堆的文录，可佐以证

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“1871年，诗巫巴刹已有20间店，还有一间华人庙堂。庙堂即为大伯公庙前身……根据老一辈人的记忆，庙里大伯公塑像是光绪23年即1897年从中国请来……据新马考古学者研究，大伯公可能出自中国土地公，这一点我们可以想像得到在1870多年的时候，福建沿海一带的闽南人已经三三两两离乡背井来到诗巫。当时的诗巫是原始森林一片，人地生疏，无依无靠，只得求神保庇。在中国民间最常见的神是土地公。因为中国是以农立国，土地对他们来说是第二生命，再加上土地公是一位慈祥的老伯，很得民间的爱载和尊重，所以诗巫木屋庙内受膜拜的可能是土地公……成为当时华人精神的寄托和依靠。”
     从这段历史中，可以发现华人大伯公和马来拿督公在信仰意识上的雷同处。

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关于拿督，原是马来王国的臣衔之一，同时也可作为祖父（母）、长老、族长与贵族的统称。拿督公地位多与地主神、山神、家神等相当，随处都可以存在，与大伯公可说大同小异。出于华人普遍相信拿督公是控制当地人口安全与灾祸的神主之一，不少人都成为拿督公信徒，尤其居于山林或甘榜的华人，更是待拿督公如供奉灶神或大伯公般，按时祭祀。
                              
      拿督公虽非回教产物，但毕竟是马来族的神，而马来人在回教教规下早已禁戒猪肉，要是谁带了猪肉进入拿督公统治区，就会受到处罚。不过，蔡静芬却发现了一个特别现象，“在村落里，人们把大伯公、拿督公和大山神都供奉在一处，大部份来拜神的居民，三种神都会拜，其中大伯公有吃猪肉的，拜神的人也一样会拿着猪肉经过拿督公神像，去拜其他神。”
      直到有一次，一个居民突然就像乩童被神附身似的，说了句，“每天都看到猪肉”后，大家就在想，是拿督公天天看到猪肉看到生气了

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至于大山神，是掌管山林间的神，也是达雅族（伊班）供奉的神祇。根据蔡静芬田野调查的一段访问，当地曾流传居民亵渎大山神的故事。据说当地一名妇女因随意在山林暗处方便，因此冒犯了神灵，也被神灵处罚染上怪病，后来是由伊班巫师献上活鸡与酒，才解除惩罚。所以当地妇女认为四周都有“不干净的东西”，会在身上佩带符纸，以保佑自己。

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由于大山神就是山林里的神，山林大地一切事物都由其掌管，所以伊班人认为，每个进入山林里的人，尤其是森林探险部队或者必须在森林里工作的人，都必须带着尊重的心意。在山林里不得喧哗，不可有猥亵之举。
      蔡静芬说，“在森林里，不可以喊人的名字，否则人会被灵带走。如果在森林里冒犯了神灵，也可能会被惩罚，例如染上怪病。而这些怪病必须要具力量的巫师才能处理

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事实上，这些禁忌，不单止伊班人，连华人都在遵守着。根据传统，进入深山或要开辟荒野林地的人或工友，在入山前多半要点烛或烧香朝拜，以求管山的神的同意，才得入山。据说经过朝拜才能安全进山而不致迷失方向。入山者若要在山林中大小解或吐痰，还得先拱手向四方拜拜，口念，“请某某神闪开，XX在此小O，请见谅！”等恭敬话。否则，屎尿若淋到见不到的神灵身上，有可能会招来大病或意外。

[ 本帖最后由 L.Y.H.I.N.E.T 于 28-4-2009 01:32 PM 编辑 ]

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过去，经营木材生意的华人，也都很敬重山神或拿督公，这在以木材业起家的砂拉越来说，是很重要的。因为工友们每天得涉入森林砍伐大树，拖运木材，若不对神灵敬重，这行业就不易经营，于是木山工作者长年严守各样的山林禁忌。
      在蔡静芬研究的几个村落里，华人、马来人、伊班人是住在不同的村落里，但他们的信仰与生活却紧密地连结着。一名比达友族妇女住在自己的村落，每天却到华人新村的加工厂工作。她和厂里华人同事相处得非常好，不仅一起工作，即连华人很重视的大伯公诞辰与鬼节，都会邀她一起参与。而她也对能参加相关庆典而感到荣幸与高兴。事实不单是她，其他民族也会受邀来参与华人的神祇活动。

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蔡静芬表示，“这样友好的关系，使得他们能接受彼此的文化与宗教。这不只是个信仰与文化的见证，还是信仰与文化的参与。”
      一名华人居民曾说，“越多人参与这些宗教节庆越好，因为神喜欢很多人来，华人也好，马来人伊班人都可以，各族来敬拜祂的欢乐气氛是神所乐于所见的。”他的话，或许正言明了砂拉越华人族群里的独特信仰风格：立基中国传统宗教，融合他族宗教，而形成与其他信仰多元并存的民间信仰。

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蔡静芬表示，在相关村落里，华人、马来人和伊班人的神不单可以同处祭祀，就连鬼的节庆也可以共度。盂兰节（俗称七月半）原本是华人的节庆，可是在这些村落里，却是华人和其他民族共度的节庆之一。

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“华人很重视的大伯公诞辰和农历七月半，使不同的族群和华人社群拉在一起。”在村落里，不论华人还是其他种族，都与神庙住得很近，因为神庙与墓园基本上也和住宅相邻。在他们来说，与神庙或墓园毗邻，将会受到保护。而且，食用拜祭过的食物和饮料，相传也为他们带来保庇，所以华人用作拜祭“好兄弟”的祭品，在仪式完结后，都会分派给所有在场的参与者。

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在蔡静芬曾经发表的另一研究论文《祖先的力量：砂拉越客家社群的结婚仪式》中，也有所说明。在她研究的客家新村中，人们相信，初一十五不拜祖先，家里就会出事，麻烦接踵而至。所以他们对死人祭事非常看重。这从他们每年的清明扫墓可知。在扫墓时，他们拜祭自己的祖先也拜祭别人的祖先，他们认为，“我的祖先是别人的鬼，别人的祖先是我们的鬼，所以都要拜。”
      一名马来族就说，“我们不骚扰它们，它们也不会骚扰我们。”这就是华人常说的“井水不犯河水”，也可以说是，“大家互相尊重，也就相安无事。”他们尤其认为，尽管是华人的神，也要尊重并敬拜之，要是心存不敬或是不屑，很可能会惹祸上身。这样的心态，基本和拜祭多神的华族心态是相同的。