圣严法师《禅的生活》信主者得救？

upatissa

在法情看到一个很好的帖子， 是圣严法师的著作

圣严法师的著作——《禅的生活》

目次：

自序 （Pg1）
（1）时空与生命......Pg1
（2）日日是好日......Pg1
（3）禅诗与禅画......Pg1
（4）矛盾与统一......Pg1
（5）老鼠入牛角......Pg2
（6）自力与他力——禅与净土......Pg2
（7）宗通与说通——禅与教......Pg3
（8）来与去......Pg3
（9）真与假......Pg4
（10）本与末......Pg4
（11）正与邪......Pg5
（12）指与月......Pg5
（13）知与觉......Pg5
（14）真假禅师 ......Pg6
（15）事与心......Pg6
（16）锻炼心......Pg7
（17）无心......Pg7
（18）安心......Pg7
（19）无有恐怖.....Pg8
（20）道不在坐.....Pg8
（21）放下万缘.....Pg9
（22）世界和平.....Pg9
（23）禅与现代人的生活.....Pg9
（24）禅与人生
附录 -- 述梦




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upatissa

自序

　　我未尝以禅者自期，亦未尝以禅师自诩，却由于教授禅的修行方法，并且主持禅七，故与禅门结下了殊胜因缘。自1979年3月以来，若将本书包括在内，我已在台北及纽约两地，出版了七种关于禅的中文书籍。

　　本书的缘起，可分作如下的四个阶段：

　　（一）由于在台北北投的中华佛教文化馆，举办了一年多禅七活动之后，参加过的人数已有一百数十位，有人要求，让这些人仍有适当的机会及道场，集合共修。故自1979年10月14日，即假文化馆的下院农禅寺，开始了周日禅坐会。会中由我开示，内容则以“禅的生活”为范围。每次均做录音，以保存资料。

　　（二）到了1982年8月，已停刊了20年的《人生》杂志，以小型报纸方式复刊，每期要登载我的一篇讲稿，以补稿源之不足。因此由几位年轻弟子，陆续将那些录音带加以整理。两年多以来，有一大堆的草稿，送到我的手上。殊不知，我的开示，每都称性而谈，从来不拟大纲，更没有时间搜集数据。讲话时的用辞遣语，以及次序前后，跟写文章大不相同。故对每篇讲稿的删改补充，几乎比另写一篇文章还要吃力。所以每每到了《人生》的编辑部向我催稿时，才急忙赶出来。急就章的作品，不会太好。同时《人生》是从季刊而双月刊，今（1984）年9月起始改为月刊，对我的需求量也不多，以致迄今为止，修改出来的稿件，仅得三十多篇。

　　（三）讲稿在《人生》逐期刊出后，深受读者的欢迎，好多人为了专辑我的讲稿而向《人生》的发行部索取各期，甚至要求复印了寄给他们。有一家妇女杂志，来征求转载讲稿的同意。另有一位出版家，希望我不介意他把那些讲稿辑去出版。也有许多读者，建议我将开示的录音带转录发行，以广流通。

　　（四）由于我的即席开示，数据不够充分，组织不够谨严，此类的录音带，当然不便流通。至于编辑出版，则觉得尚有补充修订的必要。

　　这些因缘，使我上回出国之时，顺便把三十多篇整理好了的底稿带在手边，又花了两周的时间，重行润色厘订，加上这次回国期间在国父纪念馆讲出的一篇，终于辑成此书。

　　此书选收了25个单篇，除了〈来与去〉、〈真假禅师〉、〈世界和平〉、〈禅与现代人的生活〉、〈禅与人生〉，及附录的〈述梦〉等6篇，是讲于美国及台北市的国父纪念馆之外，其余19篇都是讲于北投农禅寺的禅坐会上。

　　此书的内容，主要是将禅的精神，贴切着现实人间的实际生活来讲。一方面疏导人生的苦闷与无奈，并且指出如何达成洒脱自在、积极进取的生活目标。另一方面则分等介绍人生层面，鼓励每一个人，都应从禅的修行及体验中，级级提升身心世界的质量。所以对于一般的禅修现象及其自处与处人的态度，作了分析式的说明。

　　此书特别注意到禅修及净土行的会通，数理与实践之间的调和。因不希望禅与净土同室操戈；亦不欲见法师跟禅者兄弟阋墙。

　　可知，我既寄望此书，能够成为读者们在人生修养方面的知音，也祈愿此书是伴着读者们共同修学佛法的益友。

　　限于原有讲稿的格局，一定尚有好多舛误未是之处，愿读者诸君，有以教我。
　
　　1984年10月15日序于台北市北投农禅寺

upatissa

（1）时空与生命
　　时间过得真快，记得我还在当小沙弥的时候，看到年纪上了五、六十岁的人，心里总会想：“这些老人家好可怜，他们再过没有多久就要去了，可是怎么还过得快快乐乐，若无其事的样子？”转眼间，没想到自己也过了五十岁，而且更加快速度地奔向六十岁的旅程。

　　一、岁月不饶人

　　十年前，我在日本读书，假期回来，去拜访台北华严莲社的南亭老法师，他是我当小沙弥时代的老师。他老人家请我吃饭，席间问我：
　　“圣严哪！你今年几岁啦？”
　　“老法师，我已经四十四了。”我说。
　　“什么！你怎么也四十四了？”他惊问道。
　　“惭愧！虚度四十四年，毫无成就。”我说。

　　他眼睛一转，看着同桌吃饭的徒孙——成一法师，问道：
　　“成一啊！你今年几岁啦？”
　　“我比圣严法师大一肖，痴长他十二岁。”成一法师说。
　　“还得了！你怎么也五十六岁啦！”他又惊讶的说。
　　看那样子，好像不准我们活到四十四岁、五十六岁似的，我就反问他老人家：“老法师，您老的高寿多少岁呢？”
　　“我啊！七十四。”他说。
　　“嘿！您老人家已活了七十四岁，而我们才活四十四岁、五十六岁又有什么可惊奇的呢？”我说。
　　“哦！时间过得这么快啊！”他叹道。

　　一转眼，南亭老法师在去（1982）年以83岁的高龄圆寂了！现在诸位都还年轻，再不多久，你们也会变成中年人，然后老年人，接着看不到了！这“时间”实在是太有限了！

二、沧海桑田

　 　打禅七的时候，我曾经教人家算，如果我们活到一百岁，能有多少次呼吸？若依一分钟仅十六次计算，推算到一百岁，我们的呼吸也仅有八亿四千万次而已，实在有限得很。试想想，我们若有八亿四千万的财产，是不是很了不起？其实一点也不！因为钱可以赚进，可以花掉，花了又可以赚回来，而呼吸呢？呼吸一口气，就少了一口气，因此生命实在很有限、很宝贵，不是钱财可以比的，所以我们要使生命拉长，拉得越长越好！但是用什么方法来拉？又怎么个拉法？诸位！我们念“阿弥陀佛”到底是什么意思？经中说阿弥陀佛是“无量寿、无量光”的意思。

　　所谓“无量寿”就是指时间；我们通常讲“福如东海，寿比南山”，这个南山究竟有多老？有人说：“我祖父看过南山，曾祖父也看过，远高祖、远曾祖都看过，所以南山存在的时间已好久了喔！”其实呢？南山存在的时间并不长。

　 　我们上星期到高雄市演讲，高雄有个寿山，在寿山上，可以看到珊瑚石，珊瑚石里边还有许多贝壳的陈迹，那些珊瑚贝壳是谁把它放上去的呢？大概是上帝摆到山上去的？还是那些鬼或是什么神把它们摆上去的？诸位！你们说是不是这样子的？绝对不是！那是因为地球表层发生大变动，使山沉到海底，使海底升上来成为山。而这些在山上的海底贝壳，尚未风化掉，所以我们还可以看得到，也因此可以推断，这座山的历史一定不会太久。

　 　还有，高雄有一座佛教堂，听说动土的时候，从地底下挖出来好几个大贝壳的化石，根据考古学家的鉴定，这些化石有两亿年以上。这佛教堂是在高雄市苓雅区内，市区里头，竟然可以挖到两亿年前的大化石，可见那个地方，在两亿年以前是海。因此同样地，山虽暂时不动，山的寿命也并不长。

　 　根据佛经，我们地球到底是怎么形成的？经典里说：我们这个世界最初是没有的，接着开始有了空气，也就是风轮；渐渐地气体变成了液体，也就是由风轮而形成 了水轮；然后液体逐渐变成固体，亦即水轮形成了地轮；然后再从液体及固体里产生各种生命。然而这些生命究竟是从那里来的？依照佛经所说的，地球上最初的人，是从光音天下来的。

　　三、“我”命最长

　 　从前面所说的看来，这个世界是有限的，所以“南山”究竟有多老？其实一点都不老。而南山比起“我”来，到底谁老？这“南山”更无从比起，因为从无始以来就有“我”，没有“我”不会形成这个世界，不会有众生，不会有凡夫，不会有生死轮回。而我们每个人都有个“我”，所以从遥远的过去到现在，死了又生，生了又死，在生死大海中，头出头没，因此“南山”并不老，“我”才是最老的。

　 　我们从个体的生命来看，几十年过后，不想老也要老，从环境的山川大地来看，也有沧海桑田的时候，所以生命极为有限。但这个世界上，仍有许多人想长生不老，譬如道家的辟谷炼丹，而事实上到现在为止，到底有谁长生不老呢？在历史上听说有个彭祖活到八百岁，陈搏活到六百岁；而我们开国已七十年，加上清朝两百多年，明朝两百多年，元朝九十几年，宋朝加上唐朝，一千三百六十多年已过去了，这八百岁或六百岁，实在不长，所以我们想要身体长生不老，久远存在，是不可能的，而生命也实在太短促了。

　　但是这个“我”，从时间上来讲，是长久的，如果修行不从生死里解脱的话，“我”将会使你永远无限期的在生死中轮回下去！

　 　你们有没有听说过无间地狱呢？我们常说的阿鼻地狱就是无间地狱，无间地狱就是在时间上一直无间断的受苦下去，直到业报尽了，才从地狱里边出来。事实上， 我们每一个人不从生死当中解脱的话，与在地狱没有两样，好比永不天亮的长夜。我们在这漫漫的长夜里做什么呢？做梦啊！做什么梦？有的是美梦，有的是恶梦， 有的是胡涂梦，而做美梦的时间实在是不多的。

　　四、人生得意知多少？

　　诸位！听说过人生有四大赏心乐事吗？

　　（一）久旱逢甘霖：干旱太久了，一下子遇到雨，这实在是难得的很，但是万一接连几十天雨下个不停呢？应该要改成“久雨逢晴天”才是赏心乐事吧？

　 　（二）他乡遇故知：好友隔了好久好久没见面，好不容易又在异地见到了，真有说不尽的高兴哟！可是如果有一个“故知”老是缠着你，你的心里可能就会嘀咕了：“这个家伙！真讨厌！在我家里做几天的客人，玩玩是可以的，但不能老是赖着不走啊！我自己有自己的家庭生活要过，有自己的事业要忙哩！”这时候他心里最期望的应该是“客去主安乐”吧！

　 　（三）洞房花烛夜：花烛夜过了以后呢？我曾经看过一张漫画，画中的先生背了一栋房子，房子里住着太太及挤得满满的小孩，小孩之中有的吵着要玩具、有的要书、有的要吃、有的要穿。太太呢？张着大嘴，嘶喊着：“死鬼的薪水太少，家庭开支太多，房子太小！”那先生呢？慢慢地，腰弯了下去，直到头靠着地，爬着走。这是洞房花烛夜的结果！虽然也不乏生财有道，不致为生活愁苦的，但在这世间上的夫妻之中，又有多少是神仙眷属呢？他们多数是在欢天喜地之中结合，却在吵吵闹闹、恩怨难分之下度过一生，甚或仳离。可是，诸位！你们要结婚的还是照样结喔！我这种论调，你们虽听懂，却无法不结婚。

　 　（四）金榜题名时：科举时代，乃至到今日，考试后公布录取的名单，称为发榜，如果在京城会试、殿试，能够榜上有名，便当官有分了。可是，当官也有当宫的苦，每天交际应酬，上面的人监督你和压制你，下面的人恳求你，同辈的人排挤你和妒嫉你，真的是疲于应付，所以官场上的人多半是没有自己的个性及原则的，苦啊！难怪清朝的顺治皇帝要说“为君三万六千日，不及僧家半日闲”了，可见皇帝都没有和尚来得舒服，何况是做官呢！

　　可是就像我这样的一个和尚，也很苦,从早到晚，从今天到明天，极少有休息的时间；求我的人越多我就越忙，越忙也就越苦了。所以不要说金榜题名、扬名声显父母定是好事，所谓“人怕出名，猪怕肥”，人一旦有了“名”，“盛名之累”也将随之而至了！

　　五、人生如梦

　 　所以从时间上来看，欢乐是太短促了。而苦呢？却是非常的长。但不管是苦、是乐，这都是梦。如果不修行、不解脱，这梦便没有醒的时候。但是醒了，也不是一 醒就永远醒的，好比早上醒来，梦是醒了，晚上睡觉的时候，又去做梦了。还有的是早上醒了，但在白天里，也会睁着眼呆呆地做白日梦。因此众生愚痴，在无限期的时间里，都在做梦，所以才叫作“长夜漫漫”、“醉生梦死”，而在这长梦里头的主角是谁呢？就是“我”！

　 　生死的梦，想逃都逃不掉。有没有人想到？活了几十岁，最多百岁左右，最后也难免一死。就如前面说的，我小时候看到的那些老人家，怎么没有想到他们快要死了？你们想想，老人家会想到死吗？他们是知道这回事的，可是，你们说，谁愿想到死呢？即使明明知道一口气不来就是死，却不会想到“我会马上死”。

　　所以对“人都会死”这个问题，很少人有这样的警觉心。只有印光大师，他写了一个“死”字，挂在他房间里，时时刻刻面对着“死”这个现实的问题。

　　所以，我们要利用这个还没有死以前的生命，好好做一些利己利人的事，好好用功，好好的活下去；否则，生的时候如醉汉，死了以后又是另一场梦的开始。到那里去做梦？天上天下，到牛胎、马腹、猪、狗、猫的肚子里托生做梦！更糟糕的是，还有苍蝇、蚂蚁、蚊子，也得去做。

　　记得在这里（农禅寺），有一回我向一个信徒的小孩说：“甲虫、蚂蚁，好可怜哟！”
　　“才不呢，他们好可爱！你看，我飞不起来，甲虫却会飞呢！还有蚂蚁会钻地洞，我却钻不进去。我好羡慕他们喔！”那小孩天真地说。

upatissa

六、时间的超越

　 　诸位，你们不是小孩，是不是也羡慕甲虫会飞、蚂蚁会钻地洞呢？其实我们好不容易投生为人，一旦为人的时候，就想把生命拉长而不想死。想要长命的话，容易得很，只要尽做坏事，做得越多越好，做得越坏越好，这样就可以长寿了，那便是到地狱里边接受苦报，很久很久以后，都出不来。厌苦欣乐是人的本能，相信无人愿意如此的长寿。

　　相反地，要想“短命”，倒不容易。从此以后不再轮回生死，而且要快，要克期取证，希望打一个禅七或佛七，在一个七中，便能证得阿罗汉果，乃至成佛！也就是说我这个生死轮回的“命”，从此以后不要有了。所以要“短命”，实在是不容易的事！

　 　可是我们若是感到时间有长短的话，我们就是在时间里头；如果能超出时间之外，没有时间了，那就叫“无量寿”。而众生因为都在时间内，没有离开过时间，所 以不管怎样，都是有量的，而且还可以分段计算的。譬如人的一天、一岁、一生，就是一个一个的段落；前生、今生、来生，一生又一生，这也是一个一个的段落。在人间造福者生到天上去，造罪者堕到地狱里，当天福享尽了，或地狱罪报受完了，这又是一个段落的结束与开始。因此在六道生死中，出生入死、入生出死，这一段一段的过程，我们称为分段生死，这都是有量的。唯有出三界、出离生死轮回以后，才没有时间的段落可分。出了三界就是证阿罗汉果，证了阿罗汉果的人，再也没有时间可以衡量他，因为他已不在生死之中，已超出时间之外。

　 　在大乘佛教里，没有到八地菩萨以前，他的时间还存在，而到了八地以上的菩萨，若以他们自内证的体验，当然已经没有时间的长短可分了；若以在众生中行菩萨 道而言，因为众生在时间里，菩萨为了度众生，所以也在时间里头。因此，若以众生来看菩萨，即使是等觉菩萨，没有不在时间内的。初地以上菩萨的时间段落，叫作变异生死，与凡夫的分段生死不同，凡夫是以罪福而感六道轮回的生死；菩萨是以果位的递升，在福德智慧的增长中，渐渐完成圆满的佛果，这就是时间的超越和生命的完成。


　　七、“我”的空间好小喔！

　 　接着要讲的是空间与生命。诸位说说看，我们活动的空间范围有多大？有人说：“花莲我没去过！阿里山我没有到过！”又有人说：“玉山我没爬过。”这仅仅是在台湾一省之内而已。然而台湾在地球总面积的比例上，实在是小之又小的一个地方，对诸位来讲，就已经有那么多地方没去过，也因为有那么多地方没有到过，所以错觉台湾是个很大的地方，那是由于我们活动空间的范围太有限了。纵然知识上知道台湾不大，在经验上却仍觉不小。

　　再来看，我们每一个人的身体的存在，总是自以为它很重要，也好像是蛮大的，虽然仅仅一公尺多高的身体，但已自觉得顶天立地，胸怀万丈了。其实，万丈固然有限，我们所能感知的天地也极有限。这也就是说，我们的身体，所能活动的范围实在太有限了。

　　诸位有没有到过地球的那边？如果没去过的话，那么地球那边听起来好像很远。而像我这样的一个人，从地球那边去了又回来，回来了再去，来来去去的，比我从台北到台南的次数还多，所以在我看来，就觉得地球实在不大！

　　奇怪的是，我在地球那边的马路上，常会看到我在台湾认识的人，而且在纽约我是很少出来逛街的，可是偏就碰到了那些人。记得有一回，我在纽约地铁的车上，遇到在台湾做生意的熟人，我惊讶的问说：“咦？你怎么也坐这班车？你在美国也常常坐这条路线的车子吗？”

　　“没有啊！我才第一次来美国哩！”他也惊奇的回答着。

　 　所以说，从地球的那边到这边，来来去去的人看，我们所处的空间是多么的狭小。然后再从航天员的眼里来看地球，我们这个地球就更小了。可是，从地球乘坐火 箭而射出的太空飞行员距离地球又有多远呢？实在也是离不了多远。到目前为止，尚没有一位航天员，能脱离环绕地球的轨道，飞向太阳系其它行星的记录。然从整个太空来看，我们的地球实在只是一艘小小的宇宙飞船而已。


　　八、无量光的距离

　 　我们说阿弥陀佛是“无量寿、无量光”；寿是时间，光是空间。光所照的空间，又有远近之分。诸位，你们说“无量光”是指的什么？是不是红光、绿光、青光、 白光等无量颜色的光？还是荧光、油灯光、电灯光、星光、月光、日光？不是的，无量光的意思，是指光明遍照，无限的深、远、广、人的力量，充满于空间又超乎空间范围的存在。

　 　各位有没有听说过光年？例加从某个星球到地球，有多少万光年的距离。光年是以光的速度所经过的时间，来说明空间距离的远近。一光年的距离，是58752万万哩，每秒的光速是186300哩，而地球的直径只有7920哩。但是，若用光年来推算很远的距离，是不是就表示它是无限的呢？不，凡是可以看得到的、 算得出的，那是极有限的，所以不是无量光。


　　九、每个人都有光

　　那么，我们什么时候才能达到无限的境界？这要等到你智慧的力量、感应的力量和愿心的力量，都能够到无限大的地方去时，你的光就能照到无限远的地方了。这个“去”，虽然无形，却是实在的，所以才叫作清净自在的心光，它是智慧的光、悲愿的光。

　 　请问你们来这里打坐是为了什么？为了长生不老，还是为了得到神通？如果有了神通，便可以从这个地球到那个星球去探险，或是可以看到人家的心里在想什么？ 或是可以一眼看出那一个女孩最适合做你的太太，那一个男孩最适合做你的丈夫？或者可以远隔重洋，听到亲人、爱人乃至仇敌在说些什么话？

　 　但是，诸位万一得到了这种神通，你可要倒霉了，当你看到一位合意的女孩，竟是你前一生或过去生的祖母；或是遇到一位喜欢的男孩，糟糕！他竟是过去世的孙 子。辈份颠倒，怎么可以成为夫妇呢！所以你们如果想得神通而来打坐，那你就错了，因为那会使你痛苦、混乱，至少也将使你忙得不可开交，甚至还有生命危险呢！

　　但是，修行能使你的心力集中，心力越是集中，光就散发得越远。每一个人都有光，这可以透过特殊的仪器，发现每人的光。

　 　诸位，有没有看到有些人，愁眉苦脸，一脸的倒霉样，好像刚从地狱里头爬出来，这种人，你一见到他，就感到他的身上有点寒寒的，他若不是凶人，就是正处于 很倒霉的时候。另外一种人，他的意气飞扬，浑身散发着活力，你一看到他就有安全感，就会生欢喜心，好像是见到了希望。虽然你的眼睛没有看到他的光，事实上，他的光已散发出来，而你也确实感受到了。

　　一个人有多少修持，就能产生多少力量，对自己信心的力量，和帮助他人的力量，这种力量有时是有形的，有时却是无形的，但不管有形或无形，这个力量只要产生了，他的光就已经照到你了。



　　十、反光和吸光

　 　你们诸位，有没有让释迦牟尼佛的光照到？有没有让阿弥陀佛的无量光照到？一切人都被照到，可是有的人虽被照到了，但他只吸光却不反光。诸位：你们说，什么东西是最容易反光的？当然是镜子；如果镜子上贴了一层黑纸，那它就不再反光了。所以，最清明的便是最易反光的，因此，最有修行的人，也才是最能感觉到佛菩萨的光的人。

　 　一个人若修持到帮助每位众生都发光，见到了每一个众生都有光、都反光，那他就会发现一切众生都是佛，所以佛看众生，众生都是佛，因为佛最清净、明朗，最容易反光。若老是看到这个人坏、那个人有问题，所有的事物都觉得可恶，这种人不但不会反光，而且是专门吸光的人，光射到他，就不见了。

　　光，代表空间，既然有两种不同的光，那空间也有不同的两种，一种是无限的黑光，另一种是无限的白光。白光无限，代表修持戒、定、慧的力量，可以达到无限；黑光无限，则表示所造的贪、瞋、痴等恶业的无限，也就是说他吸一切光，而成为罪业非常深重的人。



　　十一、空间的超越

　 　佛究竟是一个发光体呢？还是一个不发光体？佛若是发光体，那么是不是有一个专门发光的中心点？像灯塔里的灯，向四面八方那样的放射，或是像我们所看到的佛像一样，以佛像为中心，而向四方发光？其实灯塔、佛像这些都形象化了，当佛正在化世的时候，化身佛是如此表现的，而真正的法身佛，却无处不在，没有特定 的中心点，每个地方都是法身佛所在之处，无所不显，无所不在。这是超空间、不受空间所限制的绝对无限；这便是空间的超越和生命的完成。

　　（1983年3月13日农禅寺禅坐会开示）

upatissa

(2)日日是好日

　　一、日日是好日

“日日是好日”，你们看过这句话吧。“日日是好日”，每天都是好天。这句话也可以这样讲：人人是好人，事事是好事，处处是好地方。人没有坏人，天气没有坏天气，事情没有坏事情，随处都是净土。那么可以再加上“心心是好心”、“念念是好念”。

“日日是好日”是云门祖师所讲的一句话，但是后来很少有人理解它究竟是什么意思。我在《禅门呓语》的序里头用到这句话，我说：如果真正达到“日日是好日”的话，那么我在禅七期间所讲的一些疯癫话，可以不要忘了。如果没到达“日日是好日”的程度，那我在禅七中所讲的话一定要忘掉，要不然会有麻烦。我在禅七里讲的是什么话呢？是疯话。什么是疯癫的话呢？应该是看起来、听起来不合逻辑、不合道理的话，甚至是不合佛法的话。

　　前天有位日本教授到我们文化馆来，看到《禅门呓语》里有一篇心得报告，题目是〈师父是骗子〉。如果根据一般佛法讲，这是大逆不道的话，怎么可以说师父是骗子！师父骗了谁啦？如果以禅的立场来讲，这种骗子越大越好，那释迦牟尼佛也是骗子，而且释迦牟尼佛所讲的经典，通通是“胡说”。佛在《金刚经》中说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”但他又说：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”可见佛也是大骗子。


二、乖牛与笨牛

　　其实这个“骗”是有安慰、鼓励、引导、诱导的意思在里头。小孩子不肯吃饭，母亲会说：“乖乖！你赶快吃，吃过饭后，再买糖果给你吃。”小孩子吃过了饭就忘了，他已经吃饱了，还要什么东西！所以母亲对孩子也是用骗的。不单是骗，而且是哄、吓、诈、骗。最好听的话、听起来最舒服的话，是哄。哄是真的吗？当然不是。在佛陀的时代，佛看到一个人在骂人，他说不能骂人，不但不能骂人，连牛都不能骂。佛讲了一个牛的故事作例子：

　　过去有两头牛，拉着两辆车子走，一头牛走得快，一头牛走得慢，走得快的越走越快，走得慢的越走越慢。原因何在？原因是驾车的人不一样。前面那头牛走得快，因为那驾车的人对牛说：“我的乖牛，你是我的宝贝，你是我最聪明、最好的牛。我就靠你而已，你替我赶快拉，拉到尽头，我给你好东西吃，好的草、好的粮。”等到这头牛拉不动了，驾车的人又说：“我不相信你拉不动了，你的力气比现在更大、更多，你是世界上最好的牛，所以我最喜欢、最疼爱你。”于是，那头牛又拼着老命继续拉。在后面那头牛就不一样了！赶车的人老是骂牛：“你这笨牛、懒牛、坏牛、胡涂牛！怎么老是休息，又是小便，又是大便，这么没出息！你看前面那头牛，人家跑得多快！你再不走，回去以后，我把你卖掉；再不走，回去后干脆把你杀掉！”这头牛想，反正是死，反正是坏，反正是懒，是没有用，于是它就蹲下来，索性不走了。所以，三藏十二部的佛法里面，没有一句真话，都是讲这些哄的、骗的。那么有没有诈或吓呢？《地藏经》中讲到：“你们不能做坏事；你们如果做了坏事，存了坏心，要做畜生，堕地狱、饿鬼。”这是什么？这就是吓。禅宗祖师善用诈，诈就是诡计多端，不直接了当跟你讲。譬如说，本来希望你向东走，可是晓得你这家伙不听话，叫你向东，你一定不向东；所以跟你说：“不要向东走，东边最不好了，我不希望你向东边去！”你想一想：“哼！你不要我向东边去，我偏偏向东去！”这下子便上当了，本来就希望你向东边去。像这种情况，在经典里叫它作方便法。方便法不是究竟法，方便法是可以依不同的人而用不同的方法。比如同样的希望大家向东边去，对某甲叫他向东边去，对某乙则叫他往西边去，而达到的目的却是一样的。比如令一人自台湾向东走，令另一人自台湾往西走，最后这两人可能是在美国的纽约会合。这就是诈、骗。

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三、鱼在天上飞、羊在海底吃草？

　　比如“鱼在天上飞、羊在海底吃草”，这是没有意思的话，是不可能的。有时候我说：最高的地方是海底；最深的地方在山上。这是不是相反呢？就常识而言，这是没有道理。可是，讲道理会使你头脑想得更多。为了叫你不要讲道理，祖师们讲疯话，甚至讲逢佛杀佛。有的祖师讲，念一句佛要漱口三天。这到底是什么意思？如果你能达到“日日是好日”的程度，你就可以体会到这些话的真义。

　　“日日是好日”是心中没有分别，没有你我、好坏、大小、长短、男女等，这些相对的全部都没有。那么是不是有统一的、绝对的呢？统一的时候如果觉得统一了，那么统一的本身还是分别心。真正的无分别心，是没有矛盾，也没有统一。如果执着于统一，表示在统一之外，还有矛盾。自以为：我是在无分别、没烦恼这一边，其它的人则是有分别、有烦恼；别人无智慧，我有智慧。

一般宗教、哲学，大致上在追求一个理想，追求超越现实，追求超越我们平凡世界的一个境界。所以有神的世界、有人的世界，有战争的世界、有和平的世界。大家追求和平的世界，反对战争的世界；又追求圣和灵的世界，希望离开凡夫或人的世界。这是哲学、宗教上的二分法，就是希望从人间、现实的超出，而达成一种理想，或者是从我们的现实生活得到解脱。像这种情况，永远是追不到的，永远是没有的、虚幻的，永远是假的、不可能实现的。这好比一条狗，背上绑一根杆子，杆子上挂一块肉，狗要吃这块肉；狗在跑，知道有一块肉在它前面，可是永远吃不到它。为什么吃不到？因竹竿子绑在身上，狗跑，竹竿子也被狗带着跑。所以要追求一个统一的、永恒的、圣灵的，或者是理念的、理想的境界，那是永远不能实现的。耶稣说天国已经快降临了，其实天国永远不会来；如果天国是永恒的，永恒的便不会有来与不来的区别。再说我们所讲的无分别心，到达无分别心的时候，现实的世界就是理想的世界，理想世界和我们的现实世界不分，烦恼本身就和智慧一样，我们凡夫的生活和圣人的生活没有两样，所不同的，就看你的心是不是平了。如果心很平、很稳、很实在，那么一切本身都是好的，没有什么不好。如果自己的心常常在动，那么一切外在的现象，通通是扭曲的了。

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五、直心是道场

　　我们要在“无”处用心，要以无得失心、不计得失来做一切事，使我们的心处在平凡之中。平凡的心就是好心，好心就是无分别心，无分别的心就是直心。佛教有一句话：“直心是道场”，一般人不懂直心，以为心直口快就是直心；其实所谓直心就是心不扭曲，没有波纹，念念都是平直的。道场又是什么？就是与道相应的地方。中国人有时把道解释作一条路，平的路大家都喜欢，如果路上都是坑，大概就不喜欢。心是直的、不扭曲，那就像一条笔直、平坦的大路。

　　如果是扭曲的心，还不是很坏的心；混乱心和颠倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人，先要从乱心、倒心着手，修成不乱、不倒、有秩序的心，再从有秩序的心变成直心。真正的直心，是一片很平的心，不只是一条直线；直心不但是普遍的，而且是永恒的，因而直心也叫作不动心。到怎样的情形才是不动心呢？心要完全不动是很不容易的，从菩萨道的修行过程来说，到了第八（不动）地，才是真的完全不动。平常人的心在时间上会动，在空间上也会动；在此地、此时不动，而换了一个环境可能会动，所以平常人不能维持完全不动。就是我们修行学禅的人，也很不容易做到日日是好日。如果在任何时间、任何地方，心永远不动，到了这种程度，可以说是到了无心、无智的阶段。学禅的人由散乱心变成单纯的心，由单纯的心变成一心，从一心变成无心，这是三个阶段。证到阿罗汉果，就是无心；不单是没有分别心，连统一心也没有，心统一而不自觉就是连和“分别心”相对的“统一心”也没有了，这就是无心。若有统一的心，仍是凡夫外道的境界，这还不及佛法的小乘。

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四、海面无风三尺浪

我常常作这比喻，一面镜子如果是被摆动的时候，影子就看不清楚。一盆清澈的水，用嘴巴吹动它，再看水中的影子，一定是扭曲的。我们的心，经常在动，大概像刮风时海面上的波浪；如果心比较稳定，那大概像刮小风。我们中国人常常讲“海面无风三尺浪”，船在海面上走，我们不感觉有风，可是浪还是有的。平常的人，在有大烦恼的时候，恨不得要杀人！或者想要追求什么？譬如想追求一个女孩、男孩，或是发生三角、四角关系的时候，挖空心思，用尽办法，想去对付他人。社会上发生的罪恶，不外是为了金钱、男女，还有名誉。

有一次，我在美国，对一位中年的中国徒弟说：“你不够坦白！你有问题为什么不明白讲？偏要兜着圈子讲。”又说：“你已经这么大年纪了，要好好改过。”听了这些话，他好难过，他已经是五十多岁的人了，听了这些话受不了。回去之后，他好几天睡不着觉，三个多月不来看我，又接二连三地写了好几封信来骂我，每封都是四、五千字的长篇大论，我也不去理会这些恶毒的信，何必动那么多头脑！如果也像他一样，他写来几千个字，我也回他几千个字，这样我不是和他一样起烦恼，何苦呢？

后来这个人变得很和气，很感谢师父。他说：“您真是师父！我做不到。您说我一句话，我就受不了，我说您这么多，您都受得了。”我就告诉他：“你遇到事情，心里太容易激动，这样子身体不容易健康，平常睡觉一定睡不好。你多思、多虑、多忧、多累、多斗，只有增加苦恼。学禅第一就是要我们身体健康，第二就是晚上睡觉睡得好，第三就是要我们平常无忧、无虑，不要自找苦恼。这就是我们学禅的人最基本的态度！至于高深的开悟是什么，我们且不要去理它。”从此以后，这个人非常精进，努力用功。

　　这段话是什么意思？就是说我们的心容易受环境影响而波动，我们自己常常跟自己过不去，自己找自己的麻烦。

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六、无智亦无得

　　《心经》里讲到“无智亦无得”。有说不要智慧，那就不用开悟了；没有悟可开，就没有智慧可得；既然没有智慧可得，我来修行做什么呢？所以说这种人很矛盾。有人很喜欢念《心经》，也念得很好。可是如果告诉他没有智慧这样东西，没有智慧可得，他就怕得不得了！有一位老居士，已经学佛多年了，然在禅七期中，听我说没有阿弥陀佛，没有释迦牟尼佛，没有悟可开。这么一讲，那位老居士就跟我说：“师父，我想走了，我不能再住下去了。几十年，我好不容易信了佛。这下子佛也没有，什么也没有，再下去不得了了！我还是希望有佛。”结果他真的中途先走了。这位居士有没有念《心经》呢？他每天都念呀！我们早晚课都要念到《心经》的，他有没有看到“无智亦无得”这句话呢？有的，可是不能接受。

　　有智仍旧是小乘，无智才是成佛。有智慧还不是好日，无智慧以后才是日日是好日。为什么有智不是好日呢？因为证到阿罗汉果以后，他有涅槃在，就觉得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃；他厌离生死而愿意永住涅槃，得无余涅槃，不再来世间受生死、六道轮回之苦。可见罗汉并不是究竟无分别，他还是有分别的。相对的没有了，统一的也没有了，这个时候便是智慧。如果连无相对、无统一也都没有了，这才可以说是无智。

　　我在《禅门呓语》中讲到人人都在做梦，做梦的人在做梦，醒的人也在做梦。那么，佛做不做梦呢？佛也在做梦，而这个梦是做给我们看的。“无智”不是愚痴吗？不是的。空有几个层次：第一层是空掉分别、相对，第二层是空掉统一，第三层是空掉“空”。第一层是外道之统一，第二层是空，第三层是空非空。一定要到空非空的程度，才算日日是好日。一个人到了日日是好日的时候，还会看到坏人、见到坏事吗？

　　《六祖坛经》讲到“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也可倒过来讲“涅槃即生死，菩提即烦恼”。对一个大彻大悟、一悟永悟的人来讲，根本不再分别生死与涅槃。因为众生有生死，所以他有生死，而不是因为他自己有生死；他是因为众生而有生死，他只是众生的一种反映。他本身已不存在，因有众生而他存在。没有佛这样东西，因为众生而有佛；没有菩萨这样东西，因为众生而有菩萨。佛菩萨已经是最高、最圆满、最究竟，在他们已经没有生死和涅槃的问题，但是为了众生，所以佛菩萨还往来于生死。菩萨自己存不存在？他们自己并不觉得自己的存在。如果自己还觉得自己存在着，那就是还有我——我存在于涅槃，我存在于智慧；我能入涅槃，我有大智慧。既然无我相、无人相、无众生相，这些相通通没有了，当然他本身是没有的。因此佛是没有的，菩萨是没有的；但是对众生来讲，佛是有的，菩萨是有的。

　　日日是好日，人人是好人，事事是好事——对已彻悟的禅者来讲，既没有坏人，也没有坏事，因为没有人可以伤害到他，也没有事可以使他烦恼。他本身是没有好坏等价值观念的。他们既不如凡夫以个人为中心作价值判断，也不像外道以全体的宇宙为中心作价值判断。正因为泯除了所有的分别心，所以对他们来说，日日是好日。

　　（1981年8月9日农禅寺禅坐会开示）

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4）矛盾与统一

有一次，大概在一所小学，看到墙上画了很多圆圈，每个圆圈都漆上不同的颜色，目的在教学生识别它们。可是，如果叫我来认，只认得红、黄、蓝、白、黑、紫等五、六种颜色；其它各类由深入浅的颜色有二十多种，我都无法精确且自信地说出来。比如橙子应该叫橙黄、橙绿还是橙红？ 　 近一年来讲了很多相对的问题，比如在美国讲“来与去”，在台湾讲“迷与悟”、“邪与正”、“真与假”等不少类似的题目，这不是我发明的。在《六祖坛经》 里记载大师将圆寂前，召集弟子们作最后的遗训：“吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对。”也就是说，若能通达了三类共三十六个相对的名相，方可为人说法。 　　一、黑不是白？ 　 因为我们这个世界的人，就是喜欢用对和不对、黑和白、上和下、善与恶等二分法作为标准，来评断是非曲直。黑不是白，白不是黑；好不是坏，坏不是好的。这种二分法的观念，在东方虽有儒家的中庸之道、佛教的中观哲学，但在一般的观念中，仍是受欢迎的；在西方不论是宗教或哲学，都是强烈相对的二分法。中国人主张中庸之道，但是孔子于《论语•为政》云：“攻乎异端，斯害也已。”不主张君子们研究异学。韩愈的〈进学解〉则更主张：“纸排异端，攘斥佛老。”因为尊王攘夷的夷夏之辨，一向是儒家的立场。佛教的学者们也会执着于“破斥外道”的异计。所谓异端就是站在我这一边看你那一边，站在我的立场来批评你的立场，这是主观不是客观。可是，又有几人能够保持纯客观的理性态度呢？ 　 　中庸应是站在中间，不偏袒左右。好像看到二人争执时，自己站在中间，而说：“你们都对，你让一点，他让一点，不就好了嘛！”在西方来讲，真理就是真理， 对的就是对的，怎么可以对一部分呢？所谓比较性的真理，在西方是不容易被接受的。《六祖坛经》讲三十六对，例如：生与灭、清与浊、烦恼与菩提、愚与智、邪与正、舍与悭等，类似如此的论点，是不是就和西方人一样呢？当然不。西方人说：不上天堂的就得下地狱，到地狱以后呢？到了地狱就永远在地狱啰！因为他坏到极点，永不得超生，上了天堂就永远在天堂，故称永生。反面则为永灭。《六祖坛经》讲的三十六对，分作“外境无情”的五对，“法相言语”的十二对，“自性起用”的十九对，虽标明相对，目的则在消除一切的对立观念。

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二、歪打正着？

　 最近有一位乡土文学的作家宋泽莱先生，给我写信说，他初看到《六祖坛经》的三十六对时，甚为疑惑。相对的话，就是生与灭、愚与智；相即的话，便是烦恼即菩提，生死即涅槃了。他发现三十六对的每一对中间，不是一条的分线（—），而是两条的等号线（＝）。不过若从凡夫的立场来说，画上等号就麻烦了；比如说，小孩子等于大人，男人等于女人，爸爸等于儿子，如果真的这样子相等相即，岂不造成天下大乱？

　 　当然，宋先生的看法也没错，那是要通过修证经验的结果，所以应该说，不同的分线，慢慢地转变成为等线，不是一开始就相等的。诸君见过磁力线的符号吗？刚开始是矛盾、不统一的，经过训练，慢慢地引导，渐渐地就会趋于统一的。如果照西方的说法，相反就是相反；照东方的说法，相反有时是相成。往往有些事情歪打正着，做错了事，结果反而帮了忙：打偏、打歪了，结果是打对了。这不是原则，歪打正着的机会不多，多半是打错的；那是或然而非必然，唯有通过训练，始可成为必然。如果人家凡事一开始就歪打，而希望正着，那岂不造成天下大乱，秩序顿失？所以无条件的讲相等、讲统一，反而会形成更严重的矛盾现象。

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三、不矛盾也不统一？

　 　今天讲的题目是矛盾与统一。诸位到这儿来听开示，我们之间是矛盾，还是统一呢？现在有百多位听众，认为和我圣严之间是矛盾的请举手，有三个人。认为是统一的请举手。没有！不是矛盾就是统一，大概你们多半是守的孔老夫子的中庸之道吧！不矛盾也不统一，是矛盾又是统一。像我一开始讲到颜色的问题，像红色又不是红色，像黄色又不是黄色；由五种原色变化成各种不同的混合色，便是矛盾中的统一，统一中的矛盾。

　 　人一定是矛盾的，就算你们和我之间根本没有斗争的情形发生，我们仍然是矛盾的，想法、看法、感觉不一样就是矛盾。有你、有我，就是矛盾。只是矛盾的程度不一，有比较的矛盾，有绝对的矛盾。我们的目标，是使人间从绝对的矛盾到比较的矛盾，然后渐渐统一，不过这不容易。矛盾是正常的现象，统一是超脱境界。以我们自己的内心来讲，心念的活动，前念与后念也会矛盾；因为普通所见的都是矛盾，所以认为矛盾是正常的现象，反而以统一为不正常。比如男人和女人结婚是正常的事，其实为什么要结婚？因为有男女两性之异，就是矛盾。二个不同的人结婚，目的就是希望和谐、统一；但是，一个矛盾的身心，加上另一个矛盾的身心，并不等于统一，倒是因为矛盾的东西加矛盾的东西，又制造出另一个，乃至无数个矛盾的东西。

　 　有一位居士问我：中国佛教会的出家大德们，为什么要跟中华佛教居士会对立？我说：“居士和出家人，是两个不同的团体，当然是对立的了。”他说：“都是佛教徒，居士会的居士们都是出家人的信徒，怎么还会对立呢？”我告诉他：“丈夫和太太都是一家人对不对？但是太太就是太太的立场，丈夫就是丈夫的立场，这是对立的，不能说太太不叫太太，丈夫不叫丈夫。”他又问：“佛法是讲平等，讲和合吗？”“佛法是讲和合、平等的，但立场不一样就没办法统一的。不要说中国佛教会和居士会不能统一，我和我的徒弟也是不能统一的。怎么统一呢？我不能把我的徒弟变成我，我的徒弟想变成我，也不可能，徒弟就是徒弟，我就是我，不能统一的。除非两者都修行到了绝对的无我境界，否则是不容易统一的。”

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四、内心世界的统一

　 　因此，我们如果自觉训练不够的话，便要继续训练，尚未训练的要开始训练了。诸位来学打坐是为什么呢？我想诸位是要学训练自己的方法。训练自己有两方面：一是训练体态、体能和体力；二是训练心念、心力和心向。我希望新来学打坐的人能继续不断地学下去；可是，愿意接受训练，又能继续不断持之以恒的人不多。所以，人间到处见到矛盾，很少见到已经统一了自己，又能和他人统一了的人。所谓和他人统一，意思是说，不是我去统一人，我们自己不可能用压力，统一其它的任何人，他人也不可能来把你统一。你想统一人，人家也想统一你，彼此的立场是矛盾的。要求统一，唯有自己从内心做工夫，那就是修行。从修行中使内心世界的矛盾渐渐统一了，你便不会再受外境的干扰，这便叫“六根清净”，而得自由自在。

　 　所谓使内心世界统一，即是不向自己身心之外求统一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己内心的冲突、矛盾平息了、统一了再说。身外的不必克服，也无从克服起。自己和自己的矛盾尚未统一，怎么奢望克服自己和他人之间的矛盾？平常有所谓身不由己，是指身体累就是累，痛就是痛，不听心的指挥。又有所谓心不由己，是指自己的心在前念和后念之间也是矛盾的。没有修行的人，尚不能看清自心的矛盾，如果真正开始用功后，便会发现你自己不能支配自己的心，也无法控制自己的心。前念不能指挥后念，现在这一念，不能料想下一念是什么，也很可能你的后一念会反对前一念，这还是微小的矛盾；通常为大家所知道的，则有理想与现实矛盾，感情与理智的矛盾……等等。

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五、把螃蟹串起来

　 　如果我们的心，能有几分钟的统一，便会在几分钟之间享受到无限的自由和幸福。所谓统一，便是没有其它念头，在同一情况下保持念头不变，比如念佛，一直念 下去，心里没有其它东西。可是通常所见到的是矛盾，往往会发现念头很多，成串成串的念头，像一串串的葡萄，乌压压的一片，满园都是葡萄，反正都是葡萄，你就可能认为没有念头，也没有问题了。愚人自以为很稳定，那是因为满园、满架都是葡萄的缘故。如果葡萄园中，东一串、西一串，看得清清楚楚，那已是正在用功修行者的境界了。我在美国训练弟子，就曾用这个方法，要他们于五分钟内，什么部不想，不用方法，仅数妄念，妄念出来，赶快记下来，有的人五分钟记录有五十六个妄念。用功久的人便发觉妄念很少，当察觉有妄念，那个妄念就已经过去了，不再以妄念引生妄念。

　 　我通常教的修行方法是数息观。数息的方法本身就是妄念，就是矛盾而非统一。用不同的数目来数连续不断的呼吸，呼吸是连续不断的，数目是有次第的，本身就矛盾，但因为把它们编号之后，便将混乱的矛盾变成规则的矛盾和有轨道的矛盾。诸位看过市场里一串串的螃蟹吗？每一只螃蟹都会七手八脚地爬，若把它们一只只地绑起来成为一串，虽然还有个别的矛盾，每只螃蟹串起来后像一只大娱蚣，娱蚣本身是统一的，但它们还有很多脚在动。到了这程度便是统一之中尚行矛盾，这已是修行的第一步了。

六、修行无假期

　 　再进一步，一连串的下去，虽不用心数它，也能清清楚楚连续不断地数下去，有这程度时，虽坐一小时，便会觉得只有二、三分钟那样，同样的时间，对有了这种情况的人而言，感觉上却很短暂。虽然还有矛盾，但很平滑地在移动，像溜滑梯一样，一下子溜下去了。如果滑梯不够平滑，或在上面钉了几个钉子，滑起来就不舒服，时间的感觉也就长起来了。打坐若到了这种状态，几乎会晓得身心统一好处是什么了，不过还没有完全统一而已。到什么时候才是统一中的统一？就是把前念与后念连贯起来，前念没有，后念也没有，不感觉曾有前念的发生，也不感觉有后念可以接下去，不想妄念，也没有正念的想法，虽然仍在呼吸，却不感觉有呼吸可数。

　 　前念没有，后念没有，佛学上的名称为“前后际断”，这是工夫的话。际是边际、界线，有隔阂之意，前边没有，后边没有，连中间也没有；如有中间，一定尚有 前后。例如，因为我有身体，所以有我的前面和后面。念头也一样，现在有这一念，是从前边来的，念头滑过去，会成为下一念，这是前后际存在；如果前后际断，时间不存在，空间也没有了，那便是无我。失去了自我中心，方是实际上的存在，才是矛盾的统一。

　 　修行要不断、不断地努力，渐渐使心得到统一。不但在定中统一，在日常生活中也能统一。这是大悟彻底的人，一悟永悟不再有烦恼，就是烦恼现前也不会受影响。这是不容易的事，普通人做不到。从烦恼中解脱，从矛盾中得到永恒的统一，那是成了佛的佛。凡夫只能暂时得到统一，虽然不能保持永久，但当以绝对的统一为目标。

　　（1983年4月10日农禅寺）

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（5）老鼠入牛角
　　 “老鼠入牛角”这句话，是宋朝的大慧宗杲禅师所讲的（编者注：宗杲，是中国禅宗看话禅的倡导者，字昙晦，号妙喜，谥号‘普觉’。后人集其著述讲说，汇编为《大慧普觉禅师语录》三十卷、《大慧普觉禅师普说》五卷、《大慧普觉禅师宗门武库》一卷、《大慧普觉禅师书》二卷，以及《法语》三卷等。“老鼠入牛角”，《大慧普觉禅师语录》卷21：“当时时退步，向自己脚跟下仔细推穷。我能知他人好恶长短底，是凡是圣，是有是无，推穷来推穷去，到无可推穷处，如老鼠入牛角，蓦地偷心绝，则便是当人四楞塌地，归家稳坐处。”《五灯全书》卷64云：“喻如老鼠入牛角，要钻也钻不入，要齩也齩不动，只得隐忍而退。”）。

　 　记得有一次，我从台湾带了一些士林的土产“有意落花生”回美国的禅中心，预备给美国朋友尝尝。先把花生放在我房间的壁橱里；结果老美还没吃到，却给老鼠捷足先登，吃得一地的花生、花生衣。我觉得好奇怪，我的房间从来没有老鼠来过，老鼠从哪儿来的呢？后来在壁橱里的地板上发现有个小洞，老鼠想必是从那个洞进来的，我拿了一些石灰，想把这个洞堵起来，可是心想，如果把洞堵起来，老鼠不就被堵死了吗？继之又想，不对，老鼠一定另外还有通向屋外的路，否则它是绝对到不了我房间的。狡兔有三窟，堵起一个洞口，它仍然有活路。于是，我就把洞口堵住了。

　　还有一次，我走在街上，看见一只老鼠也在街上走，它走着、走着，走进阴沟洞里去了，我就守在阴沟洞旁看它什么时候出来，嘿！它再也不出来了。那条阴沟很长，不知道它已经跑到那里去了。

　　总之，老鼠有它的活路可走，不会走入死路。而在禅宗的语录、公案里，开示禅的训练方法中，也有拿老鼠作譬喻的，例如“老鼠啃棺材”。

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一、好好啃棺材

　 　老鼠啃棺材做什么？也许老鼠以为棺材里头藏了很多好吃的东西，所以它兀自不停地啃，遇到有人或猫走近，它就躲起来；过后，它又跑出来，继续啃棺材，啃到最后，终于啃出一个洞。棺木都很厚实，老鼠就有那股恒心及傻劲，把它啃出个洞来，也许里头没有东西好吃，可是至少可以作它的窝，人家要抓它，它可以往棺材里躲。我们修行就要有“老鼠啃棺材”那种精神。

还有，如果老鼠老是在那里啃啃啃，不休息；人来了，也不跑，它大概不是累死，就是被打死。老鼠很机灵的，所以，人来的时候，它就溜掉，累的时候，也会去 休息。但是，在没有把棺材啃穿一个洞之前，它是不会罢休的。老鼠这种精神就好比愚公移山，一个修行人应该效法这种精神，找到一个方法，就要持之以恒地在那上面用功，用功累了，休息休息；被打扰了，没关系，休息一会儿再来。如此，日积月累工夫自然纯熟。

　 　同样的，我们做任何一件事，都可用上这个方法，就是要有信心、决心、恒心，不畏艰难险阻，不怕失败挫折，勇往直前，最后一定会成功。就像老鼠啃棺材到最 后，啃穿一个洞，棺材里面是空的，什么也没有，那你足不是白白的辛苦了一场？不，你的时间没有白费，经过这样的磨炼之后，毅力及耐力培养起来了，以后，遇到事情不灰心，也不退缩。

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二、追、赶、跑、跳、碰

　 　另一种修行方法称为“老鼠出洞”，或称“猫捉老鼠”，或称“猫看老鼠”。这个修行方法专门用来对治我们的妄想心，也就是随时、随地留心它、注意它，就像猫捉老鼠，方法是猫，妄想是老鼠，我们有修行才知道我们的心是多么饥渴，就像饿得发慌的老鼠，时时想到洞外去找东西吃，若有一只尽责的猫，守在洞口，老鼠自然不敢出洞。

　 　“老鼠出洞”的方法怎么用？可画个卡通图作说明，我先画个老鼠洞，洞里有好多饿得发慌的老鼠；在洞的外面，再画一只毛茸茸的大猫蹲在那儿，虎视眈眈地瞪着洞口，双方按兵不动，比赛看谁的耐力强。猫坐镇在洞口，等老鼠出来，预备大快朵颐一番；老鼠也在等猫走开，伺机溜出来，找东西果腹。猫饿，老鼠也饿，双方就僵在那儿。最后是谁胜利呢？你们想想看：猫聚精会神地注视着洞口，瞪着瞪着，时间一久，它又饿又累，不知不觉眼皮阖上了，睡着了。洞内的老鼠看到猫睡着了，可乐坏了，还不趁着这大好时机溜出来！就有一只老鼠轻手轻脚地溜出来，唯恐惊动了猫。猫也非弱者，它很机警，耳朵更是灵敏，它虽在酣睡中，知道老鼠跑出来了，霍地跃起欲攫住老鼠，老鼠拔腿就跑，猫追赶老鼠去了。猫离开洞，于是，一群老鼠叽叽吱吱，欢天喜地地跑出来。猫呢？正辛苦地追那第一只老鼠，老鼠看到另外一个洞，钻进去了，猫没追到老鼠，垂头丧气，再回头看原来那个洞，咦？怎么老鼠通通跑出来了？由于它忙着追老鼠，东奔西逐，追来追去，结果，一只老鼠也没抓到，猫空忙了一场。

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三、随缘了妄想

　 　这种情况，就像修行调伏妄想一般，他在用功，晓得妄想要窜出来了，他努力地看住它，不准它出来，时间久了，用功累了，打起瞌睡……“咦？刚才好像打了个瞌睡。”这一想就是一个妄念。“刚才究竟是在打瞌睡呢？还是在想些什么？”那接着又是一个妄想。就这样，妄想连续出现，这个时候怎么办？

猫要怎么样才能看住老鼠？这有方法的，猫守在洞口，等老鼠出来，猫的心情要放松，不要急躁，心想你出来也好，你不出来也好；你出来，我就逮住你，你跑掉了，我不追，放你一条生路，洞里还有其它的老鼠，我要防着它们，再有一只老鼠出来，或许我就逮住了。我们修行要抱着这种态度，才有成功的希望。这就好比“百鸟在树，不如一鸟在手”，你把手中的一只鸟放掉，去抓树上的一百只鸟，结果，那一百只鸟飞了，这下子连一只也没有了。修行就是这样，既不能追逐妄念， 也不贪多、贪进步；不可得陇望蜀，有一点进步，还希望进步得更多，结果，连原来的那一点进步也失掉。修行一定要扎实牢靠，以这样的态度来修行，妄想心就会减少。不能紧紧张张的，要自然轻松，否则，神经一绷紧，就容易累，累了就想睡觉，还能做什么？修行用功的时候，通常发生的情况，便是紧张、疲累、昏沉和散乱。

　　现在讲“老鼠入牛角”，这是一个修行的方法。可以分作两个层面来讲：第一层面，不要钻牛角尖；因为钻牛角尖对一般人来说是条死路。第二层面，要钻牛角尖；这是修行方法，是禅师要求禅众修禅的一条活路。

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四、钻入牛角尖？

　　为什么钻牛角尖对一般人来说是一条死路？以人的生命来说，你、我、他也都在钻牛角尖，人有生、老、病、死，生命的终结就是死，谁能不死？可是人很愚痴，虽明知难逃一死，却又挣脱不开名枷利锁的束缚，不管年轻的、年老的，都憧憬着有个光耀的前途。

　 　先说年轻的，他从年轻的时候，就开始奋斗，终于挤进了权贵群中，最后所得的是在灵堂中悬挂的挽额及联幛，最多再加上祭文、吊辞、墓碑与墓志铭，这种身后的哀荣，便是他辛苦了一辈子的终结，可惜他却无法亲眼在生前看到。虽然如此，人都非走这一条路不可，这一条路不能说不好，只是在钻牛角尖。因为前途本身就是牛角尖，那么，如何才不钻牛角尖呢？依据佛法是要我们脚踏实地、刻苦耐劳，如此可消业，且能使更多的人因为我们的努力而得到幸福，这是行菩萨道，而不是为了求名、求利、求前途。我们应该有崇高的生活目标，为众生谋福利，为众生解除痛苦，不想到个人的未来，不计荣辱，得失随它。能有这样的不执着心，你所造福于人的就多了，你的生活也必然愉悦自在了。所以，对一个修行人来讲，他的生活态度是自然平常，顺逆不拒，他不钻牛角尖，他走的是平坦的阳关大道。

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五、打得凡情死

　 　第二层面，是要钻牛角尖，那就是禅的修行方法。我所主持的禅七，有要求禅众“大死一番”的话。所谓“大死一番”，就是死“偷心”。偷心是禅宗的专有名词，怎么偷？很简单，就是闽南语“漏气”的意思。偷心就是漏气、泄气，修行人不能泄气，要一鼓作气。譬如两军对阵，第一次鼓打下去，士兵们就要冲锋陷阵，勇往直前，不能稍有停歇，不能回头，不要考虑到死亡的危险及败退时的狼狈境况。唯有置生死于度外，这一仗打下来才有胜利及生还的希望；如果是没有斗志的懦夫，大概在他还没冲到敌人的阵地之前，就被自己的人踩死了。所以，置之死地而后生，是兵家所言无上法宝，而这“大死一番”的禅的修行，就是采用这种方法。不可假借理由，原谅自己，或追求靠山，逃避苦难。我所编辑的《禅门修证指要》一书中，收有一篇戒显禅师的〈禅门锻炼说〉，乃模仿《孙子》十三篇而写；《孙子》十三篇是练兵的兵法，〈禅门锻炼说〉则是练禅的禅法。修行禅法就是“老鼠入牛角”，这在兵家叫“破釜沉舟”、“背水一战”，让士兵濒临绝路，不战一定死，作战还有活的希望；就是出绝招，以激励士气，唤起战斗意志。大慧宗杲禅师最善于用奇招来训练禅众，故在某一次禅期中，有五十三人参加修行，他使十三人开悟。

　 　所谓“老鼠入牛角”的方法，其实很简单，就是教人断绝一切的妄想，不希望成佛，没有佛可成；不希望开悟，没有悟可开。正答、反答都是错，不答更是错。有消息是挨打，无消息也挨打，直将凡情思虑，逼向银山铁壁。四年前，在美国的禅七期中，我曾对一位叫Ernese Heau的禅众用这种方法训练过，那是他第一次参加我所主持的禅七。修行到第四天，他的心已相当调顺，但尚无法引起疑情，他来见我，我就落井下石，狠狠地诃斥他不会用功，我即跟他说：“从此以后，若无消息不要再来见我。从此以后，什么事也不要你做，好好的把你的疑情挖掘出来，抓住它！”本来他自以为修行修得很好，反而突然让我泼了这么桶冷水，顿时陷入一种无援的状态，他在修行之中所依赖的是，遇到什么问题，找师父替他解决，这下子师父不管他了，他好难过， 他想：“师父是什么意思？是不是叫我离开禅七？我究竟是回去呢？还是继续打坐？”一位护七人员告诉他：“师父的意思很明白，他是要你好好用功，如果你没有进步的话，就不要再见他了，因为要你好好用功，所以什么事都不要你做。”他听了还是很懊丧，他自忖道：“往后要是一点进步都没有，怎么办？师父还是不睬 我，那我以后就没有师父了。”但等他一坐下去，他就下了决心：“反正没有师父了，什么师父！一点也不慈悲，我从此以后根本不要师父，我靠我自己，要发狠心用功。”当他发狠用功之后，到了第六天，发生了非常好的情况。

　　这就是用的“老鼠入牛角”的方法，我把老鼠往牛角里面赶，赶到牛角尖里头，不仅让他没有前路可走，连后路也给堵住，使他无所凭靠和依赖，濒临绝地，逼他自己从死路中寻出一条活路。

　 　还有，你们知道阿难尊者怎么开悟的吗？阿难尊者在佛陀座下，没有证阿罗汉果，因此，当佛陀要涅槃时，阿难就问佛陀：“世尊，我还没有解脱，你老人家去 了，我怎么办？”佛陀说：“我要涅槃了，要度的都已经度了，没有度的，也已经种了得度的因缘。”佛陀把这个责任交给迦叶尊者，迦叶尊者对阿难很严厉，当佛陀涅槃后，要召集五百个大阿罗汉，来结集佛法的三藏，由于阿难能把佛陀一生四十九年所说的法，都记在脑子里，结集圣典时自然少不了他，可是阿难那时没解脱，大迦叶就说：“宁缺勿滥，阿难不是罗汉，不准他进来。”并以五罪诃责阿难。阿难在门口哭哭啼啼的，等着进去，有人为阿难向大迦叶讲情，阿难也已当众忏悔，大迦叶仍毫不通融，他看到阿难进来，将他一把推出门外说：“你没有资格进来，这里是阿罗汉集会的地方。”阿难遭此打击，心想：“佛不在了，迦叶尊者也不管我了，我没有人可以靠了，我自己修行，我不找人了。”阿难便在这样被逼向死角的情形下，退出大众，一心禅思。当夜，卧未至枕，四果现前，开了大悟，得到解脱。迦叶尊者就是用“老鼠入牛角”的方法，使阿难开悟；如果迦叶尊者不这么逼他，而是和颜悦色地慢慢教他要怎么修，那阿难就会想：“佛陀涅槃也没关系，大迦叶还在，他会帮我的忙。”如果这样，阿难就不会那么容易证得阿罗汉果了。