转法轮 3:第一讲 - 不同层次有不同层次的法

通天棋

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不同層次有不同層次的法


　　過去有許多氣功師講氣功有甚麼初級、中級、高級的。那都是氣，都是練氣那一層次中的東西，還分成初級、中級、高級的。真正高層次上的東西，在我們廣大氣功修煉者的頭腦裏是一片空白，根本就不知道。今後我們所闡述的都是高層次中的法。還有，我想要為修煉正一正名。我在講課當中，要談到修煉界中的一些不良現象。我們怎麼對待、怎麼看待這些現象，我都要講出來；還有在高層次中傳功講法，涉及的面、涉及的問題都比較大，甚至是很尖銳的，這些事情我也想把它講出來；有些來源於另外空間對我們常人社會的干擾，特別是對修煉界的干擾，我也要把它講出來，同時給我們的學員把這些問題解決了。這些問題不解決，你煉不了功。要從根本上解決這些問題，我們就必須把大家當作真正修煉的人才能這樣做的。當然，要一下子轉變你的思想是不容易的，在今後的聽課當中，你會慢慢的轉變你的思想，也希望大家注意聽。我傳功和其他人傳功不一樣。有人傳功，他只是簡單的講一講他的功理，然後接一接信息，教一套手法就完事了。人們已經習慣於這樣傳功。


　　真正傳功要講法、要說道的。在十堂課中，我要把高層次的理都闡述出來，你才能夠修煉；不然的話，根本就無法修煉的。別人傳的都是祛病健身那一層次的東西，你想要往高層次上修煉，你沒有高層次中的法作指導，你也修煉不了。就像你上學，你拿小學課本去上大學，你還是個小學生。有的人認為學的功很多了，這個功，那個功，結業證有那麼一摞子，但是，他的功還是沒有上去。他認為這些就是氣功的真諦和全部了，不是，它只是氣功的皮毛，最低層次上的東西。氣功不止是這些，它是修煉，是一個博大精深的東西，而且不同層次還存在著不同的法，所以不像我們現在知道的練氣的東西，你學的再多也是一樣。舉個例子，英國的小學課本你學了；美國的小學課本你學了；日本的小學課本你學了；中國的小學課本你也學了，可你還是個小學生。氣功低層的功課你學的再多，灌的再滿，反倒對你越有害，你身上已經亂套了。


　　我還要強調一個問題，我們修煉，是要傳功講法的。有些寺院中的和尚，特別是禪宗的，可能有些想法。一聽說講法，他就不愛聽了。為甚麼呢？禪宗認為：這個法不能講，法一講出來，就不是法了，沒有法可講，只能是心領神會，所以禪宗到今天，甚麼法都講不了。禪宗達摩傳這個東西，是根據釋迦牟尼說的一句話。釋迦牟尼講：法無定法。他就根據釋迦牟尼講的這句話創立了禪宗法門。我們說這一法門就是鑽牛角尖。怎麼叫鑽牛角尖呢？達摩開頭往裏鑽的時候，還覺的挺寬敞；二祖鑽就不太寬敞；三祖還湊合事兒；四祖就已經很窄了；五祖基本上沒啥可鑽的了；到六祖慧能這兒，就到頂了，再也鑽不進去了。今天你要是到禪宗去學法，你別問，你有甚麼問題要問他，回頭照腦袋上就給你一棒子，叫「棒喝」。那意思是你不要問，要自己悟。你說：我甚麼都不知道才來學的，悟甚麼呢？你給我一棒子？！這就是牛角尖已經鑽到頭了，再也沒有甚麼可講的了。達摩都講他只能傳六祖，以後就不行了。幾百年都過去了，可現在還有人死抱著禪宗的理不放。釋迦牟尼講的「法無定法」的真正涵義是甚麼呢？釋迦牟尼所在的層次是如來，包括後來許多僧人都沒有悟到釋迦牟尼所在的層次、他的思想境界中的心態、他講的法的真正涵義，他說出話的真正涵義。所以後來人這麼解釋，那麼解釋，解釋的很混亂，認為法無定法就是你別講，講出來就不是法了。其實不是這個意思。釋迦牟尼在菩提樹下開功開悟之後，不是一下就達到如來這個層次了。他在整個四十九年的傳法當中，也是在不斷的提高著自己。他每提高一個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。再提高之後，他發現講過的法又不對了。等他再提高，他發現剛剛講過的法又不對了。整個四十九年，他都是這樣不斷的昇華著，每提高一個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。他還發現每一個層次的法都是法在每一層次中的體現，每一層次都有法，但都不是宇宙中的絕對真理。而高一層次的法比低一層次的法更接近宇宙特性，所以，他就講了：法無定法。


　　最後釋迦牟尼還講：我一輩子甚麼法都沒有講。禪宗又理解為無法可講了。釋迦牟尼晚年的時候已經達到如來的層次了，他為甚麼說甚麼法都沒有講？他其實講了一個甚麼問題呀？他是說：達到我如來這樣的層次，我都沒有看到宇宙的最終的理、最終的法是甚麼。所以他叫後人不要把他講的話當作絕對的真理、不變的真理，那樣會把後人侷限在如來或者如來以下的層次中，不能向更高層次突破。後來人理解不了這句話的真義，就認為法講出來就不是法了，這樣去理解。其實釋迦牟尼是講：不同層次有不同層次的法，每一層次的法都不是宇宙中絕對的真理，但是這一層次中的法在這一層次中是有指導作用的。他其實是講了這麼一個理。


　　過去有許多人，特別是禪宗，一直保持著這樣一種偏見和極端錯誤的認識。不教你，怎麼指導去煉，如何去煉，如何去修啊？佛教中有許多佛教故事，可能有的人看了，說上天了，到了天國之後，發現上面的《金剛經》和下面的《金剛經》每一個字都不一樣，意義都不一樣。這個《金剛經》怎麼和常人間那個《金剛經》不一樣了呢？還有的人說：極樂世界的經書和下面的簡直面目皆非，根本就不是一回事了，不但字不一樣，涵義、意義全都不一樣了，發生變化了。其實就是同一個法在不同層次上都有不同的變化和顯現形式，對修煉者在不同層次能起到不同的指導作用。


　　大家知道，佛教中有一本小冊子叫《西方極樂世界遊記》，說有一個僧人打坐煉功，元神到了極樂世界看到了景象，轉了一天，回到人間已經六年過去了。他看沒看到呢？看到了，可是他看到的不是真相。為甚麼呢？因為他的層次不夠，只能在他這個層次中給他顯現出來他應該看到的佛法的體現。因為那樣一個世界就是法的構成體現，所以他不能看到真相。我講這個法無定法就是這樣一個涵義。