就世间法而言，四福音更加直接

素还真

简单的说：
耶稣信仰是世间法。
解脱道是出世间法。
大乘菩萨道是入世间方便法。

什么是世间法？世间法就是社会。社会由众人形成，聚集在一起生活，相互依赖。众人需要遵守规矩维持社会的安宁与稳定。
什么是出世间？出世间法就是趋向涅盘。
什么是入世间方便法？菩萨进入世间以方便愿力度人出世间趋向涅盘。

世间法不是佛教徒的终极目标。但是世间法不能成为佛教徒的眼中钉。

当一个人会说法偈『佛法在世间，不离世间觉』却同时鄙视世间法，不就是矛盾吗？

素还真

就世间法而言，四福音更加直接


为什么这么说呢？比如孝顺父母，【旧约】圣经就直接列在十诫里面。耶稣基督也教人要孝顺父母。


佛经极大部分是【出世间法】，虽然有佛经特别提及父母恩重如山，一般人都不甚了解和重视。比如说父母是活佛活菩萨，大家认为是比喻，却不知道孝顺父母是大福德。大家都知道杀父杀母下无间地狱，与杀阿罗汉，出佛身血同样罪恶深重，却无视之。


又比如布施，佛教徒一般都喜欢大锣大鼓公诸天下，喜欢人家称赞。耶稣基督则教人不要宣扬善行，因为宣扬善行被人称赞，得到的报酬就是被人称赞。做善事不为人才能得到天父的赏赐。


佛教呢？【金刚经】这么说，菩萨布施不受福德。何故不受福德？因为菩萨无我相，人相，众生相，寿者相布施。行善不为人知属于无相布施一部分。但是佛经就没有说得很直接。


所以就世间法而言，四福音讲得更加直接。没有世间法为基础，又如何踏上出世间法？世间法是处事基础，是立人之本。有了根本才能出世间。这就是为什么修行需要十善业作为基础。

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“佛陀的教法在文字上犹如寻宝的地图，单单从文字上理解，会出现很多疑问。其实这些教法都是建基于真相上，你若走过真实的寻宝之路，你就更有条件去讲解寻宝的地图。”

他举例，身在迷宫里听别人讲解迷宫图，会感到很复杂，无法想像，即便你背完整本讲解迷宫的书籍，你还是不能想像迷宫究竟是什么样子，但是你若从迷宫上往下看，你会看得清清楚楚。这是实修的作用。

“盲目追求灵异都是因为欠缺正见，如果有机会我们可以给他们讲解《羯腊摩经》（Kālāma Sutta），带领他们导向正信。佛陀在经里教导羯腊摩人求真、求实、求证的根本精神。信心必须建立在坚实的基础上。”

《羯腊摩经》的十项准则：

一、不纯粹因为他人的口传、传说，就信以为真。

二、不纯粹因为出自传统，就信以为真。

三、不纯粹因为是正在流传的消息，就信以为真。

四、不纯粹因为是宗教经典书本的记载，就信以为真。

五、不纯粹因为符合自身逻辑，就信以为真。

六、不纯粹因为符合哲理，就信以为真。

七、不纯粹因为符合常识与外在推理，就信以为真。

八、不纯粹因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。

九、不纯粹因为演说者的威信，就信以为真。

十、不纯粹因为他是导师、大师，就信以为真。

当你们亲自觉知（attanāva jāneyyātha）什么东西是不善的，什么东西是错误的，什么东西是受智者谴责的，什么东西做了之后会带来损害和苦恼的，便要舍弃那些东西。

当你们亲自觉知（attanāva jāneyyātha）什么东西是善的，什么东西是正确的，什么东西是受智者讚扬的，什么东西做了之后会带来利益和快乐的，便要实行那些东西。

“佛法讲述自然界的真相，包括轮回、因果、究竟真实法和涅槃的真相，以及考证这些真相的方法。佛陀鼓励我们思想自由，鼓励我们自由探索，不曾叫我们盲从，因为真实的东西是不怕考证的。”

“佛教有一套方法让你考证真相的教导，不用以洗脑的方式逼人盲信。在佛陀的教法里，我们可以对自己不知情的事情有所保留。当你的能力增长后，你会发觉自己的心越来越清净，看事物和理解能力会更透彻，能从概念真相跨向如实智见究竟真相。究竟真相包括一切精神现象和物质现象的根本原素。”

*大马佛教徒的信仰很杂乱，总之什么都不要错过就是了，要如何看待这个问题呢？*

吉祥尊者回答，人们会信从各种各样的教学，都有其因缘。人们在过去的生命里结下不同的法缘，今生便会有不同的倾向。对于能够直接走上修行路者，这种法缘也不是偶然的事情。对于一些结缘性质的修行，我们不排除它的价值存在，只不过若没有良好的修行次第，只是蜻蜓点水式的去了解佛法，你不会在修行路上走得很远。

“另一方面，有些错误的教法有误导性。在这方面，结错缘是很危险的，可以带你走进邪界，然后沦落。所以这个时代的佛教徒需要用很多智慧去分辨教法。”

他说，一个正规的师父不会去套人们的弱点——贪婪心、虚荣心、名利心。若以促长人性的弱点去传法或招收信徒的话，在方法上就错了。即便有崇高的目标，你也不可以用错误的方法去追求目标。你的方法一定要清净，你才能得到清净的结果。

“佛陀一辈子只教一件事——了解苦和灭苦，了解苦就是灭苦，不了解苦就会苦。我们学法的目的要符合佛陀教法的目的，这样我们才会学到好。佛陀的教法是要我们通过清净自心，去解脱苦海轮之苦。如果众生的心不清净，且遇上不清净的导师，就无法正确地修。”

他解释，很多人带着原来的迷信走进佛门，所以我们一开始要给予他们的教法就是要了解什么是善业和恶业，并学会自我观察。迷信的人，会拒绝给予自己思想自由和探索自由。如果盲目跟从，不求理解，你的智慧很难被开发。所以应该要好好地探索。佛教徒是被鼓励对法作出探索的。

“很多佛教徒特别喜爱追求捷径，想要得到不可思议的神通力量。在佛教里，拥有真正的神通是好事，但是炫耀神通就不对了。其实真正的神通，是通过实质的修行来达到的，是很有用的，可以用来引导众生离苦得乐。”

他说，我们目前所看到的大多不是真正的神通，而是异能。真正的神通是出自清净心，当你滥用它时，它就会消失。利用邪法开发出来的异能则会被滥用，最终是要承受果报的。

“如有机会的话，要给人们讲解佛陀原始的经典，让人们深入地感悉佛陀的教法是要净化内心的。”

*遇上附佛外道，借用佛教名堂办事，我们应该以什么态度面对呢？*
“我们不是处在佛教国，不能够有很好的执行力去消除邪法。我们所做的一切，就是要让一切变得更好，而不是变得更糟糕。若有强大的僧团组织和政府支持，或许能把这些负面力量快速清除。若是没有那种力量，就只能一步一步以正法去自然破解。我们若去与邪法斗争的话，会平白累了一轮却带来更多负面效果。修行人是斗不过这些很有閒空斗争的人的。”

吉祥尊者未走进古晋传法前，假和尚经常出没，不断在街上讨钱，晚上还出来托钵，“我们僧人是过午不食的，是不能够向大众要钱的，托钵化缘要谨守钵里面只能接受食物，这些人当时所作的却是相反。当时我们想，如果我们不走出去的话，这些人就会更猖狂进行不如法的行为。”

当时吉祥尊者带领僧众早上去托钵，遇上信徒给钱，坚决不接受，慢慢地，人们了解托钵的方式和意义。半年后，假和尚就不再出现了。“如果你跟这群人搞冲突，你会觉得很累，甚至会结下冤仇。所以要用正确的方法宣扬正确的作法，不然佛法就会被不良份子败坏，继续让这些人有机可乘。”

“有些附佛外道的信徒众多，并且已根深蒂固，他们在生活中得到很多低俗的好处，如借佛教名义得到金钱上的利益。一旦他们觉得你伤害了他们的信仰与利益，他们就会天天为此事辩证，无形中导致很多人以为佛门内乌烟瘴气。另一方面，若自己没有实修实证，只凭理论不停地辩证，只会导致各说各话，最终谁也没看清生命的真相，谁也说服不了谁。”

“我们的工作就是让更多人看到真相，法的力量才会加强。我们就一直给这个世界散播正能量。”

对于即将来临的卫塞节，吉祥尊者认为大马佛教徒最应该深思的问题是—

*我为什么要学佛？*
“佛教徒学佛的目的就是远离一切痛苦而找到安稳、找到可靠的快乐，并引导别人远离痛苦找到快乐。有些快乐是现在享乐，未来的果报却是痛苦的，例如贪慾之乐。我们要的是清净的快乐——布施、持戒、修禅带来的快乐。如果佛教徒明白这一点，他们就开始知道如何实践佛法了。”

他说，你要远离痛苦找到快乐，就需要学习离苦得乐的方法。佛陀一辈子的教法都是方法论，戒定慧就是一套方法，佛教徒应该重视方法。可是今天的佛教徒却把方法交回给了佛陀，自己不努力修善因，却要佛陀保佑自己得善果。

“所谓三皈依（皈依佛、法、僧），皈依是一种依靠，但这种依靠，是依靠导师的依靠，并不是自己不工作，却找别人替代自己工作。就好像我肚子饿，你替我吃饭、我要学习，你替我读书的妄想。其实最简单的吃喝拉撒都必须自己处理，没有人可以替代你自己，更何况是净化内心，离苦得乐的生命大事，怎能不自己做，把自己的任务推给外在呢？”

“依靠佛法僧就如对光明的依靠，我们还是得自己走自己的人生旅程，自己对自己负责任。佛教徒必须对这一点有醒觉心。现在的佛教徒常会问：‘有没有比这更简单又能达到很有效果的方法？’、‘有没有不修行而可以达到同样效果的方法？’，我总会回答他们，世上如果有这么划算的事，我们又何必这么克苦修行呢？”

他认为现代的人惰性较强、讲求快速、以为什么都可用金钱来购买。这不符合佛陀的教法。佛陀的教法就是要让你努力修行，直到自己看清生命的真相。

“人们的心普遍上需要依靠和寄托，众生需要拐杖，当他们受苦时，他们更追求这些寄托，不然他们就没有面对的能力。

所以我们可以谅解一些不究竟的作法。虽然他们有妄想、错见，甚至不切实际，至少他们还有五戒。世上的乱事是没完没了的，要处理也要有智慧与量力而为，以求达到实质的效果。每天管太多别人的事，往往会把事情变得更糟，没有好处。”

“当初我们采取阶段性封闭式修行，就是要先提升自己。自己不会游泳如何救溺水之人，自己都站不稳要如何对外传法呢？所以度人之前要先检查自己的法够不够强，要先确保自己能否扎扎实实的传法，能否不被众多考验和诱惑打倒。

在这方面，单单印证因果自然法则就很有帮助了。当你确定因果法则的存在，就会小心处事，即便未达到彻底的清净，也会有自制力，面对什么考磨也坚定的不愿造苦因。”