果煜法师开示何是“疑情、话头、参、疑团和开悟”？

谷成

摘自：果煜法师，《天台小止观》讲记：证果第十

参话头：今天比较详细是要讲参话头的方法，话头其实有很多，各位如果在禅宗的公案上，可看到有很多话头可参，譬如：『万法归一，一归何处？』、『念佛者是谁？』、什么『父母生前的本来面目？』、也是在问『我是谁？』、有的是问『拖死尸的是谁？』，其实主要的问题就是我是谁？而我们今天主要是讲『我是谁？』现在先讲疑情。

（1）疑情：学佛者都知道，佛法是讲无我，尤其从造业受报知道，没有一个不变的我；或从理论上讲诸法因缘所生，因缘所生必然是无自性，无自性当然就是无我！所以在理论上讲无我，是很容易理解的；可是在每个人身心当下的感受，都是有我的，譬如：我们说现在在讲话的是谁？是我！听话的是谁呢？是我！看到的是我，造业受报的也是我；打坐、修行、参禅、悟道的也是我。

在理论之中，我们都能够肯定无我的理论，可是一回到我们身心的当下！还是觉得有这个我的存在，所以理论跟我们身心的实况是矛盾的。理论是应该是没有我；可是在我们身心觉受的当下，却冥冥觉得有一个我，那么我们要问，这我从那里来？这我是谁？这我是怎么回事！

甚至我们很想把这个我丢出去，可是丢了老半天，他还是回来了，还是跟我们纠成一团，丢还丢不出去！这我实在是讨厌，但他是怎么来的？所以这是疑情所在。参禅其实主要是参疑情，疑情不一定要用一个很具体的问题来问，但疑情就是存在的。

我常用一种说法就是：我们想念一个人，不一定一直念他的名字，但你想的是他的容貌，想的是他做的事情，就是围着他的作为主题；同样疑情也是一样，疑情就是有这个问题存在，那你如何去思考？如何去反问这问题？这并不重要，重要的是疑！这是第一个讲疑情，就是我是谁？

（2）话头：是指话的前头。一切用语言、文字、意象来思考，来分析，来表达的理论、观念、经验、感受。简单讲：我们一般人能够用的第六意识所起的分别作用，都叫做话尾不是话头；话头是说话的前头，是在思考在形容，在起心动念之前的称为话头。

我们都知无我的理论，但知道而不能够体验，因为你怎么知道的？都是在话尾上去知道的对不对？用思考的方法，用语言文字去分析，因为我们都是在话尾做功夫；所以不能有真正刻骨铭心的体验，但是那是基础；而真正的体验或证悟，必需从话头而有的，话头是超乎思想语言、文字之外的，称为话头。

（3）参：就是存而不思。问题虽然存在，但不能加以任何的思考，因为如果加以任何的思考，就变成话尾了！譬如：我们讲我是谁？你想说我知道就是色、受、想、行、识五蕴，然后就是过去因，现在缘，然后就是有身心当下的我，这样虽跟自己讲了一百遍，你还是有我的。所以虽然有问题存在，但不能够用任何的思考。这在中国禅宗讲一种比喻：就像含在口中的弹珠一样，这弹珠当然不能把它吐出来，也不能吞下去，也不能用牙齿去咬它，只能一而再，再而三，的把弹珠含在嘴里。

（4）钻入问题里面：把题目称为钻入跟揪出：钻入问题里面，这话头讲我是谁？最初好象只是不断地在念这个话头一样，好象念阿弥陀佛，不断地在念，但这不只是念而已，念跟参不一样，参就是你要把它当作一个问题，如果只是专心反复的念，那只是定，不是慧；参就是要有疑情存在，要把它当作一个非常重要，非要解决不可的问题，所以要有打破沙锅问到底的决心。一定要把问题问出来，或者要把答案找出来！

这种情况就像冤家一样！这冤家─可能不知道躲在哪个黑山鬼洞里面，但冤家一定要把他找出来，如果找不出来，你不可能安心！所以最初表面上还只是念话头而已；但事实上，是要钻到问题里面，因为它是我们的问题，最初好象只是装模作样，因为很多人根本不觉得这是他的问题，但是念念念，我们好象装做是你的问题，这样用了一段时间之后，慢慢觉得，嘿！真的是我的问题，慢慢好象疑情会愈来愈浓。因为事实上，这问题真的是所有众生的问题，只是平常我们太忙了，所以不能去注意这问题；很多人在打坐坐得心很定，愈来愈定时，也可能从内在里面，跑出这样的问题，我到底是谁？我在这里做什么？我现在该做什么事？心很定时，也可能在内在里涌现出这样的问题出来。

没有错！但我们用问的方法，慢慢地把它问出来，所以问到最后，当这问题变成真正你的问题了，这时不只是在问我是谁？而会在六根当下，问当事者是谁？什么叫六根当下呢？譬如：走路─你脚一动，你就会想到说，是谁叫他动？我们最初认为很单纯的，脚这样一跨就出去了，你会想说，到底是谁叫他动的？如果眼睛看时─我们就会问是谁在看？六根当下，眼睛在看的当下，会问说看的是谁？耳朵在听的当下，会问听的是谁？你被风吹了，风吹过来，你凉凉的，我们一般人就觉得我好冷喔！然后你就会说冷的是谁？在我们每一个起心动念的当下，我们都会很快的问，这当下者是谁？甚至打妄想也是一样，在动念的当下，去问起心动念者是谁？最初我们是有心去问这问题，问到最后，不是有心去问，而是到处都是问题。

（5）成为疑团：你走到那里，听到那里，碰到什么状况，都在这问题里面，这时这问题，就是变成所谓的疑团。成疑团！当问题不断问下去时，于是天地万物，都化成疑团；见花时，不见花的光彩色泽，而是见到话头；我们看到花时，我们不会去问，这朵是蔷薇？还是玫瑰？是红色还是黄色的，是会问看花者是谁？那时已看不到花了？在吃饭时，动口咬不着一粒米，下口处皆是话头，这时你在吃饭的时候，已忘掉你在吃饭，忘掉吃的是什么味道？也是会想到话头。所以天地无光，万物失色！那时我们所见的人、事、物，全部变得不一样了！

（6）黑洞比喻：用一种名相叫黑洞做比喻：比喻疑团就像在黑洞一样，吸进一切光彩。首先我想需要解释黑洞一下！黑洞是天文学的一种专有名词，我们在宇宙太虚之中，本来是存在很多的尘埃，这尘埃因为万有引力的关系，慢慢凝聚成一团，慢慢形成一个浑沌的星球。这星球后来又因为万有引力的关系，而不断地收缩，愈缩愈小，小到最后，这体积很小，但相对的万有引力却很大，因为他的半径缩小；半径愈小，万有引力愈大。因为万有引力太大了！所以所有的东西，就只可能向内吸，而不可能向外跑出去！即使是说：我们在宇宙之中，光的速度最快、重量最轻的光，也会被吸进去，所以黑洞里面，其实是看不到的；因为它只有吸光，而不可能反光；在用高倍的望眼镜里面，只看到它吸光，没看到它反光。所以整个看起来，是黑漆漆的一团，也就说它不断地凝聚，再凝聚，收敛再收敛；收敛到体积最小后；物极必反，它爆炸了，就成为一颗闪亮的星星，这时所有的光热，就全部向四面八方射出来！

这黑洞的比喻，就是像我们在参话头，疑情正浓的时候，身心状况，可以说完全一样，黑洞不断地凝聚，就像我们把所有的问题，把我们的思考，全部凝聚在那问题上；除了这问题，不会再有其它的妄想，妄想打不起来的，所有的天地万物，所有眼睛所看到的光彩，耳朵所听到的声响，全部变成疑团。所以如果一个人，能够做到这样子，离悟不远了！因为黑洞到最后，一定要爆炸的，它收缩到不可能再收缩的剎那时，它就会爆炸；同样我们用参话头的方法，不断地参，疑情愈来愈浓，浓得像黑洞一样，迟早会有悟境的。

（7）情绪跟情操：现在再讲情绪跟情操不一样，很多人在参话头时，很容易就动情绪，因为想到这么严重的问题，我竟然现在才知道，现在才想，然后就开始急急躁躁的，眼泪、鼻涕都开始掉出来了！可是如果你把它当作情绪的发泄，发泄完了就没事了！身心由会由紧张而放松，放松就没事了，不可能有真正的体验。

所以要把情绪变成情操，情操是内敛的，情绪是外泄的。我们常讲说：这个人有什么宗教情操，他能够用这个情操当作他生命的动力；我们要以疑情这个情操，才有办法叫我们去学佛、参禅、修行跟悟道。所以一定要从内敛之中，而产生这个情操。

凡夫都是有情的，但对大部分人都是在情感、情绪里面散掉了，而不可能成为情操，一种生命的力量！

参禅者，又不能够急切求悟，如果太急，心就一定会乱，就很容易变成情绪，而很容易在话尾里面打转，就很希望用你的思想，用你的经验去把它厘清楚，其实厘不清楚的；因为再怎么厘清楚，还是话尾。

所以经典上说：要像母鸡孵蛋一样，绵绵密密的孵下去，等到因缘成熟，必有孵出小鸡的一天，如果母鸡等得不耐烦，急切的要把蛋壳啄开来看一看！小鸡就死掉了！因此参话头，或者参公案，重点不在于参哪个话头或公案？

我们看《景德传灯录》有一千多百个公案，你要看哪个公案，其实不重要，而在于如何用内敛的方法？刚才讲到黑洞的比喻，重点是向内凝聚而不是向外发泄，凝聚到极点，它就会爆炸。

我们很多人喜欢听人家讲禅，讲公案，讲来讲去，都在话尾对不对？都是在话尾做功夫！现代讲禅的人，没有几个人能讲参禅的方法，只能讲说这个开悟了，那个也开悟了，说了老半天，就是你不开悟而已；因为没有人愿意死心的去做内敛的功夫。我们看了那么多公案，每个都很有兴趣，但事实上重要的你只要参一个就够了！

所以在我个人的经验里面，我也常讲：学佛参禅都很简单！为什么？因为重要就说，你要做内敛的功夫！向内凝聚，找到一个问题，然后把身心全部投入这问题里面，佛书是要看没有错！因为建立基本的知见；但不在于那些很枝节上做功夫。就像我们看一颗树一样：一颗树你要去看它的叶子，那么多叶子，枝枝干干的很复杂，但如果看到根，那就是很单纯，只有一个根本。

一个人会不会用功，有没有善根？看他是在根本做功夫，还是在枝未上做功夫；我刚才说：众生是没有佛性，也是一样！就说大部份人就是用功，也是在枝末上做功夫，所以投入很多的心血，不一定有如何大的成就跟体验。今天很多人学佛，但都大部份人也都是在话尾上面做，所以说离真正的体验就更远了。这是第一个讲到参话头的方法。

悟是什么？歇！

现在继续讲参禅的部份，我们常说一个人参禅参到最后开悟了，有没有开悟这回事？当然是有的！或者有些人把开悟叫做见性，见性是见到什么？如果就佛法来讲就是见空性，见无我性，这讲起来都还是很笼统；但我常说至少不是见到什么境界，眼睛看到什么？看到佛，看到菩萨！甚至说看到一种花，还有人看到一朵花，花开了开悟了，主要是见性，是见空性。

如果我们不用佛学的理论，是用我们当下的一种感受。虚云老和尚讲说：『歇』的意思是放下！一般人常常有很大的重担，身心就是一个重担，我们常常背着这担子，从小背到现在，这担子很重！歇或者在那个剎那，担子完全脱落，丢掉了，当然人就整个很轻松。

我不知道各位有没有经验？我以前去登山的时候也是一样，背着登山的大背包，走啊一个钟头两个钟头，然后领队说：你可以休息了，你把背包一丢的时候，你真的可以轻松的跳起来一样！

歇就是放下，放下是什么？是放下我们身心的担子；或者另外一种讲法就是超越跟出离。我们平常活在缘起的世界里面，这个跟我有关系，那个跟我也有关系，任何人事物都跟我有关系，我们就随着这些关系去流转！在悟的那时候，你会觉得都跟我没有关系，不是有一个我跟它没有关系，而是这我根本不在这里！我不在这里；所以这天下，什么纷纷扰扰都跟我没有关系。

超越是从境界里面超越出来，出离也是一样！我们常讲出三界到哪里去了？没有到哪里去！如果还有地方去，那还是在三界之中。就是心不在这里！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因为你想想看，你把这么重的担子，感觉一下子丢掉了，自己会不知道吗？当然是知道！但我们之所以需要印证，就说有些人错觉了，他不知道见到什么东西，以为见性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印证，是要印证那些不是真正开悟的人，才需要印证，告诉你没有开悟，不要错觉！

所以我们前面讲，参禅是因为有问题所以去参的，参到最后；但悟不是找到答案，而是觉得那不是问题；如果要是找到答案，那麻烦了，因为答案里面你一定可以再发现又是问题。我们科学家常常用很多方法来解决问题，结果原来的问题，还没有解决，又制造更多的问题出来；真正的悟不是找到解决问题的方法，也不是找到答案，而是觉得那些都不是问题！能够从问题里面跳出来，刚才讲到超越跟出离也是一样。人都在活在问题之中，在那个阶段你觉得这都不是问题！不但活着不是问题，死了也不是问题，生死对你而言都不是问题；当然就好了！这是要透过定跟慧的修持才可能得到的。

或问：不是解决问题，那参话头到最后是如何？我讲个公案：有位祖师开悟了之后，他很气！就去找他师父算帐，『你这个老头子！为什么拿那个问题害我参了三年五载，原来那个问题是骗人的。』他师父只好说：『我是要把你骗出来，而不是要把你骗进去啊！』听懂了吗？是要把他从问题里面骗出来的，不是要把他骗进去！骗进去没有什么好处！

那个问题本身也是像我们常讲的，『如筏喻者，法尚应舍，何况非法』也是一种方法，只是拿来用而已。不是要从这个什么是无？然后你找答案，找到会有一个答案跑出来，那才奇怪！禅宗常参无字公案，你想怎么参？什么是无？还有一个无可以参。问题不在这里，而是说因为一般人都是执着境界，执着外境，执着我自己，执着什么？如果你执着时当然是有对不对？所以那种是方法，刚才讲什么是无？不是问你什么是无？而是说我们身心还有执着，一定是有！今天再讲到一个观念，这也是一个重要的观念。

很多人都会认为学佛之后，修行之后，愈来愈有智慧，就是头脑愈来愈清楚，所以看什么事情都很清楚，也有人告诉我说：他打坐坐得很好，头脑愈来愈清楚。我说：你鬼话连篇。因为我们要知道清楚，清楚是在对立之下，才有清楚对不对？我眼睛看得很清楚，当然是清楚，因为你有心在看，你会想到我现在看！要从分别心，才会有清楚不清楚的观念。

一般人把外境，当作一种客观的对象，认为有一客观的境界；当我们愈来愈了解它时，就说我们愈来愈清楚了！这时候这清楚的前题，就是有外境，也有我，才会有所谓清楚的观念，如果有人打坐坐到最后，这外境没有了，你怎么告诉自己清楚！清楚在哪里呢！眼睛又不看，耳朵也不听，头脑也不想，你怎么知道你清楚呢？

如果今天我碰到一个问题，我们很快把它厘清，而说我们清楚了，在打坐只是数息，有什么好清楚的呢？如果就是数数字，也只是数字而已；人有一种很错误的观念，认为他要愈来愈清楚！我们常说：众生无明，无明众生，所以看不清楚，开悟时，变得很清楚了！什么都很清楚！其实不是这意思；开悟了！反而说：都不重要！清不清楚都一样啊！

不是清楚，但至少不会自己制造问题，因为都不是问题，当然就无所谓清楚或不清楚了！因此我们很多人很容易有这样的一种错误说，我要去明白一样东西，要找到答案，要清楚，其实这还是有执着的，还是有我执、有法执，才有清楚这观念。真正的悟，是没有这问题；也就说如果坐到心跟万物完全统一时，你可以反映境界，可是当下也不觉得我在这里！我在做什么，我在清楚，也不会有这种观念。我们常讲三轮体空会有清楚的观念出现吗？不可能对不对？能看者也空，所认识的境界也是空，空还有什么能够说清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。这样才是跟真正的悟相类似。

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愿以分享此文的功德，回向一切众生，回向无上菩提，愿佛教四众弟子和合，愿正法久住世间。南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛。