如何是祖师西来意? [ 转帖 ]

januaryhunter

　　我们所生活的世界是一个对待的世界，在哲学上叫“二”，“二”的统一叫“不二”。是和非，有和无，来和去，得与失，利与害，好和丑，你和我，宾和主，能和所，等等，都是二。反正只要我们一动念头，一定是一个分别，一定是对待的，也即是二。那么禅呢?它给我们的生命带来统一，将二统合起来。所以从禅师语录里，我们可以看出禅师的这种统合感，身心的统合、自他的统合、心与物的统合。

　　赵州禅师有一个柏树子公案，有人问：“如何是祖师西来意?” “祖师西来意”是禅宗里的一个经典命题：达磨祖师从印度到中国来，他为什么来?他带来了什么?这个问题相当于说，达磨祖师的心法是什么?赵州和尚的回答是：“庭前柏树子。”“子”是一个助词，实际上就是庭前柏树。来人又问，我问你如何是祖师西来意，你为什么说“庭前柏树”呢?你为什么拿外面的境物来回答我呢?赵州和尚说：没有啊。这个人又问：“如何是祖师西来意?”赵州和尚说：“庭前柏树子。”在这个问答中，我们能感受到赵州禅师与万物浑然同体的心态和境界，在他那里，心和境不是对待的，而是统一的。今天，赵州禅师说过的柏树还在，但是我们看的时候，没有他那种统一感，柏树是柏树，我们是我们，古人叫“打成两截”。

　　宋朝的时候，有一位儒学家叫周敦颐，跟佛印禅师学过禅。他学禅，也是像我们现在一样，搞不明白，很纳闷。有一天，大概是春季，他打开窗子看见庭院里的草绿了，当时脱口而出：“恰似自家意思一般。”庭院里长出来的春草就像是自己的心，这也是一个自他的统合、心和境的统合，虽然是口语，但是很生动。

　　在很多禅师的语录里，他们的回答经常是违背逻辑的。“庭前柏树子”就已经有一点儿违背逻辑，还有一个更典型的偈子，把这种矛盾都统合起来了：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上走，桥流水不流。”很多人揣度这个偈子说的是什么。空手和拿锄头是矛盾的，是吧?步行和骑水牛也是矛盾的;人在桥上走的时候，怎么会桥流而水不流呢?这里列举的都是矛盾的两端。

　　禅师语录里这样的话特别多。“纳须弥于芥子”，怎么讲?须弥山很大，先不说须弥山，就说喜马拉雅山吧，装在一粒芥子里面，这是一个统一。我们众生世界的这种分别、对待在禅那里是统一的。还有更奇怪的，比如说石家庄有一头牛，北京有一匹马，石家庄的牛吃草，北京那匹马却肚子胀。所以你们在寺院里可以多吃一点儿，你们多吃一点儿，可能家里的人肚子也饱了。这也是说统合。

　　通俗地讲，众生的心有一个对待的层面。像前面所说的，有和无，是和非，空手和拿东西，步行和骑牛，这是在对待、分别层面的。如果我们透过这个对待分别的层面，就会达到我们生命的统一层面。就跟大海一样，上面波涛起伏，要是深入到大海深处，它有一个很平静的层面。众生世界也是一样，我们在某一个层面的时候，你就是你，我就是我，得失、是非、利害、美丑、好恶这一切全是对待层面的，如果我们永远只是生活在这样一个层面，那就惨了。禅是帮助我们透过这一分别心的层面，而达于那统一的层面。到那个层面的时候，语言概念、分别逻辑被超越了;一和多，同和异，这一切都被超越了。

　　禅的统合，实际上是说所有的对立在我们心的某一个层面是统一的。有位禅师有一段著名的话，描述了自己进入禅境、体证了禅之后的“自他”的统一境界：“尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明中，尽十方世界无一人不是自己。”你看这整个的空间、自他、身心和外境都统一了。我们理解了这一点，看禅师们的问答和对话就方便了，禅师只是把他那种身心统合的状态展现出来，所以他的回答是问此答彼。《楞严经》里所说的“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，还有像“一花一世界，一叶一如来”这样的佛语，都是描述了禅心的统一。