地藏经对修行人的教诲

越光宝盒2

地藏经中，告诫行人，业重的可怕，修行人看明白了，就己身不犯。
但发菩提心修行的人，还得有济世利他的精神，要如何利他，背后以地藏王菩萨悲怀的精神作为宗旨，可以参考以下一段经文，同样告诫他人防恶，防非。

【原文】
"譬如有人迷失本家，误入险道，其险道中，多诸夜叉、及虎狼狮子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒。有一知识，多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道，而语之言：咄哉男子，为何事故而入此路，有何异术，能制诸毒。是迷路人忽闻是语，方知险道，即便退步，求出此路。是善知识，提携接手，引出险道，免诸恶毒。至于好道，令得安乐。而语之言：咄哉迷人，自今已后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时，知识又言：若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命。无令是众自取其死。

是故地藏菩萨俱大慈悲，救拔罪苦众生，生人天中，令受妙乐。是诸罪众，知业道苦，脱得出离，永不再历。如迷路人，误入险道，遇善知识引接令出，永不复入。逢见他人，复劝莫入。自言因是迷故，得解脱竟，更不复入。若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命。如堕恶趣，地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中。旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。"

【白话翻译（供参考）】
打个比方说吧！譬如说有一个人这好像有人迷失了他自己的家园，不知道自己的老家在哪里了。有一次误入危险地区，在那个危险区里，有许多夜叉、恶鬼，还有许多豺狼虎豹、凶象恶狮、毒蛇毒蝎、毒蜈蚣、毒蜘蛛等。这个迷路人在险道里行走，要不了一会儿便会遭受到毒害和死伤。正好在那时，有一位善知识，智慧高超，知识丰富，懂得许多出险道、解百毒、避虎狼、驱恶鬼的方法，见到这位迷路人正要误入险区，就提醒他：“喂，这位朋友，你想上那儿去干什么呀？那里边太危险了，你难道有什么办法能躲得开，避得过吗？”这个迷路人听这位善知识这么一说，才知道那条路进去是个危险区，赶紧退步，在这位善知识指引下，脱离了险道，走上了正路，使他得到了平安与快乐。

同时，这位善知识又诚恳地对这位迷路人说：“嗨，你这个迷路的人呀！从此以后，可千万别再走这条道了呀！进了这条道的人，进得去，出不来，遭受种种毒害不说，还得损失性命呀！”而这位迷路人也非常感激这位善知识的帮助，在临分别的时候，这位善知识又再三地嘱咐他：“倘若你见到你的亲戚、朋友甚至是陌生的过路人，不论男女老少，你都得跟他们说这条路的危险性，毒蛇猛兽、恶鬼恶神太多了，进去就会丧命，千万别让他们误入而使自己丢失性命呀。”

所以地藏王菩萨正是这样的一位善知识，具有大慈大悲的愿力和信心，来救拔罪苦的众生，令他们离苦恶趣，投生人或天道中，使他们受极妙安稳快乐。这许多罪苦众生，能知道业道的苦楚，能得解脱出离，就永远不再回来经历这苦道了。像这样迷路的人，误入危险的道路，幸能遇到善知识来接引他，令他出离，永远不再走入险道，他若遇见其他人，又能劝他们不要走上同样的险道。这是因为自己曾经迷路过的缘故，所以才能得到解脱，自不会再重复误入了。假使要重蹈覆辙，尤尚迷误，自己不善觉察以前曾沦落险道，那么，或者将致丧失性命，这就像堕入恶道无异了。地藏菩萨虽然用种种的方便神通力来使他们解脱，生到人间或天道中，但是一会儿这类众生又再堕落恶道，若再造种种的深重恶业，即永远处于地狱里，没有解脱的时候。你看这是多么危险！

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宣化上人开示：人人都应该报答地藏王菩萨的恩德  地藏菩萨为谁悲？

      在地狱造罪受果报的事情，没有法子讲得出来，也不忍心说。
　　
　　你看，有人坐在这儿听经，就说是痛苦；如果下地狱，到那个地方，你说那怎么办？你在受苦，说：「我不要在那里受这个罪了！」那也不可能，没有法子逃得出去；你的罪若不了，你想不在地狱受苦，那是不行的。
　　
　　所以，在人世间受点痛苦时，就想：「哦！这比在地狱受的苦是好得多了，地狱比这个苦得更厉害。」要是能这样想，那不论在什么地方都是快乐的，没有哪一个地方是苦的。你就是腿痛也不会觉得苦，你看在地狱里，被鬼用叉往身上一叉，然后放到油锅中，你说那苦不苦？如果你说：「哎哟！我受不了，你不要把我往油锅里放。」他不会听你的，没有人情讲的。你说你苦吗？嘿！那他把你炸多一次，再来一次，叫你苦多一点。
　　
　　这种痛苦，即使经过百千万岁的时间，也说不完这种痛苦。还好有地藏菩萨发愿，救拔所有地狱、饿鬼、畜生这三恶道里罪苦的众生，令他们都离开地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。
　　
　　你们要知道，如果不是地藏王菩萨发这么大的愿，相信我们现在或者也在地狱里受苦，或者也在饿鬼里受果报，或者也在畜生里受苦。
　　
　　我们现在所以能做人的原因，这都是地藏王菩萨在无量劫发这一个大愿，把我们从地狱里救出来，从饿鬼里救出来，从畜生里救出来。不过，我们现在都没有得到宿命通，没有得到天眼通，也不知道我们以前受过地藏王菩萨多少的好处？多少的慈悲？他对我们的这种利益和恩泽，我们都不知道。如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿，我们危险得很。
　　
　　所以我们现在时时刻刻，都应该抱着报答地藏王菩萨恩情的这么一个心哪！






地藏菩萨为谁悲？
　　　　
　　（一）所悲哀的就是六道众生造业不改，所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，在六道中轮回造罪业，也不知道改悔，不知道忏悔。
　　
　　（二）悲所有的众生刚强难化：众生最刚强，你和他讲佛法，他不愿意听；你要是和他讲的不是佛法，他就很欢喜。譬如：你向某个人提说：「某个人最好，他学问好、品行好，一切一切都好。」这个人不会怎么注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏，坏的方法怎么样巧妙，他虽然做了坏事，还没有人知道。这么样一讲，这个人就很注意究竟是个什么方法，想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听，你说：「你好好学佛法。」他不想学；你说：「现在有一种药，吃了你会有一种奇妙的发现。」于是乎他就要用这种迷幻药，吃了迷迷糊糊的，忽忽悠悠似的，到了极乐世界似的。
　　
　　本来这迷幻药是最坏的一种东西，但是他吃了一点，还要再吃一点，吃了不知多少次。吃的时候，就觉得什么都变了，甚至于天地都没有他那么大；但是过了那个时候，就觉得又疲倦，又辛苦。有的就头痛，有的身上骨头痛，有的简直就不愿意去做工了，在那地方像个死人一样。但他也不觉悟，还说：「为什么我这样子呢？」以为再吃一点，就会开悟了：「这回是不够功力，这药的力量不够强；要是多一点，恐怕这回一下就开悟了，一下就成功了。」你说这是不是愚痴到极点？
　　
　　你教他学佛法，他不学，却偷偷摸摸的去吃这种东西，又犯法；但是他愿意去，欢喜去做，所以这就是刚强众生。「难化」，就是不容易教化。你教化他学佛法，他不欢喜；你弄一个骗人的方法，他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来，还往里边钻。你看！人心是这样！所以第二种悲，就是悲众生刚强难化，太刚强了。
　　
　　（三）悲如来慧日将沉。佛就等于太阳似的，佛说《地藏经》时，将要入涅槃了，所以地藏王菩萨也感到悲哀。慧日将沉，慧是智慧，一个智慧的太阳，就将要落下。
　　
　　（四）悲在天宫咐嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫咐嘱地藏菩萨，一直等到弥勒出世前，所有的众生都要教化他们，度他们成佛，遇佛授记，所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任，释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨，因此这是第四种的悲。

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第六篇：什么是波罗蜜的基本条件？

简短的说，它们是：

一、 至上愿(abhinihara)；

二、 大悲心与方法善巧智；

三、 四佛地(Buddhabhumi)；

四、 十六种内心气质(ajjhasaya)；

五、 省察智(paccavekkanabana)：观察不布施等的坏处和布施等的好处；

六、 十五种行(carana)、五种神通(abhibba)及它们的组成部份。

至上愿

至上(abhi)是指正等正觉。愿(nihara)，是指朝向，或意向；由此至上愿即是愿得正等正觉。

在第一次被授记成为菩萨时，修行者必须具备八个条件，即：

一、 他必须是人；

二、 必须是男人；

三、 修行已圆满至可在那世成为阿罗汉；

四、 遇见在世的佛陀；

五、 出家；他必须出家为比丘或是一位相信业报的修行者；

六、 圣洁成就；他必须拥有四禅八定与五神通；

七、 增上行；极强的诚意，不惜为佛而牺牲自己的性命；

八、 极深之欲；极强的善欲，不畏艰难地去成就佛果。

当具备以上八个条件时，至上愿才有生起的条件。其时，菩萨即会不必受任何人指点之下如此思惟(如须弥陀隐士)：

「当我脱离苦海之后，我必须渡脱众生；当我得以解脱娑婆世界之锁后，我必须渡脱众生；当我成功克服六根后，我当教导众生克服它们；当我消灭内心烦恼之烈火后，我必须去平静众生有如在火中燃烧之心；当我证得涅槃最美妙的寂静后，我当与众生分享此乐；当我消灭自己的三种生死轮回之火 后，我当消灭焚烧众生之火；当我清除自己的烦恼之后，我当使众生获得清净；当我证得四圣谛之后，我当把它教给众生。(简而言之，我当为成佛而奋斗，再去解救众生。)

(没有具足八条件的这类思惟并不是至上愿。)

如此，成佛之愿这大善心(mahakusalacitta)及其心所则连续不断与强烈地生起。这发愿成佛的大善心与心所即是至上愿，也是十波罗蜜的基础。

事实上，只有至上愿生起之后，他才能被佛陀授记为菩萨。被授记之后，「波罗蜜思择智」即会顺序发生，再决意修习诸波罗蜜至圆满。

至上愿的相是内心倾向于正等正觉；作用是发愿成佛与希望成佛之后解救众生，让他们得证涅槃；现起是菩萨行的根本条件；近因是大悲心(或是主要的辅助条件已达到圆满。有关方面过后将会讨论。)。

至上愿的目标是不可思议的佛果与无边世界众生的福利，因此是波罗蜜、舍离(caga)、善行(cariya)这些菩萨行的基础，也是拥有无比力量的最崇高善法。

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