学佛修行要注意的十缠和六垢！

谷成

摘自：《俱舍论颂疏讲记随眠品》，智敏法师开示
原址：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=22783

现在我们先说，什么叫缠？缠，可以缠缚我们这个有情在生死当中，叫缠，或者这个缠，它的因，可以起很多的恶行，使我们堕到恶趣去，使有情堕入恶趣，这个缠。那么一个是缠在生死之中，一个是起恶行，堕到恶趣之中，这都是缠的两个定义。这个里边有一个问题：很多的随烦恼，它也有这个功能，为什么这十个要叫缠，其它的不立为缠呢？他就是说，这个过失特别重，立缠的，随烦恼当中，一些过失不大的，那不立在缠里边。所以缠跟根本烦恼，两个配起，一百零八，那就是缠的作用是比较大的，厉害...

（楼主注：六个根本烦恼就是贪嗔痴慢疑见，依五不正见，三界九地四谛十六行相扩张来就是九十八个结使，加上十缠就是一百零八个烦恼）

那么先说十个缠，无惭，无愧，第三是嫉，第四是悭，第五是悔，第六是眠，第七是掉举，第八昏沉，第九忿，第十个是覆。

“无惭、无愧，根品已释”，在根品里边，无惭、无愧讲过了，那么没有听前面的，讲过了也不知道了。那么无惭、无愧，我们前面有那个颂，“无惭愧不重，于罪不见怖”，大概有这么一个颂。什么叫无惭、无愧呢？对有德的人，对那些戒定慧的功德，他不尊重，这是无惭，就是人家有德或者对那些功德的事情，毫无尊重之心，这是无惭。无愧，做了坏事，造了罪，不害怕，不怕堕恶趣，不怕受后报，这就是无愧。这个前面都讲过的，你们可以翻到根品去看一看。

“嫉谓于他诸兴盛事，令心不喜”，就是不随喜了，人家好了，事情好，反而不高兴，人家坏，他倒高兴了，这个就是妒忌了。人家有什么好的事情，或者他是学法学的好，或者他是做了什么大事情，出了名了，或者是他得了高位置，有大的权力了，或者他发了财了，这些事情妒忌，自己心不高兴，最好他倒霉，这样的心就不好了。这是烦恼心，这过失特别重了，也就在这里。

悭，“谓财法巧施相违”，昨天我们讲过了，悭吝财、悭吝法，都感到是贫穷报，悭法，还要感到愚痴报。“巧施”，善巧地布施，“相违”，对立面。布施要善巧，乱施也不行的。前面布施在业品里边讲了很多，那些布施是功德最大，那些是怎么怎么的。假使你一个杀人放火的人，你去布施他，那就不善巧，你赞叹他杀人放火，那么真正贫穷的，需要法的，你不布施他，要财的，不布施财，要法的不施法，那就也是不巧施。

“悔即恶作，根品已释”，悔是恶作，恶作就是追悔，根品也讲过了。那么就是说你做了好事，懊悔了，你说“我布施了、供养了一千元钱，该不要供养的，供养之后，我要买个东西，买不起了”，这是坏的恶作。好的恶作，做了坏事，起懊悔了，该不要做的，做了将来感报，这个受的苦报无穷，那不要做好一些。恶作通善恶的了。

那么眠，“令心昧略为性”，睡眠把心，我们的心把它昧，糊里糊涂，“略”，也是所缘的境很小。一般说，就是醒的时候，六个识都起作用的，在睡的时候，前五识不起作用了，只有意识在动，这个意识也是不敏利，是糊里糊涂的，力量很弱地在那里活动，那么真正昏睡的时候，那就是意识也停止了，休息了。那么眠，就是昧略为性，把心，先把它是糊里糊涂，暗昧，然后是略，很多识就不起作用，前五识不起作用，第六识也起了极少的作用，昧略为性。

“悔、眠二种，虽通善恶，今十缠中，唯取染污”，睡眠、恶作，我们前面讲过的，也有善的，也有不善的。睡眠里边你做好梦，布施的梦，那是善的，你做坏事，杀、盗、淫、妄的事情，那是坏，恶梦，不好的。那么它是通善恶了，但是我们十缠里边的悔、眠，单取它染污一方面的，就是不善的，跟有覆无记的那一种。它本来是善、恶，无记都有了，把有覆无记跟不善的那一边，立在十缠里边，那些善的不在此中...

“掉举、昏沉，亦根品释”，掉举，因为贪着的原因，对心安不下来，去想那些过去的事情，想他的家乡、国土、他的亲里等等，这些心，就是掉举心，不能安住定中。

昏沉，那就是说，心收回来了，就没有力了，跟睡眠也相似的，也是暗昧了，沉相，没有这个很敏利的心。昏沉跟睡眠，是程度的不同了，睡眠是心昧略为性，简直是前五根不起作用了，那就是说，你在听经的话，你要睡眠的话，讲什么，你根本耳朵里不听到了。昏沉，它的程度浅了，耳朵里听得蛮清楚，说什么，但是什么意思，糊里糊涂了，只听到耳朵里“哗哗哗”在说话，什么意思摄不住，这个就是昏沉了。昏沉，有的时候，有的人（自以为）还没有昏沉，有的时候，有的人是好心，看见他头一摆一摆地在摇了，就推他一下，本来是好心了，你是昏沉，你要警醒，他要发脾气：“我又没有睡着，我又没有昏沉，你为什么摇我干啥？”还要生气，这个就是昏沉自己不知道的，你自己头一摆一摆地在点头了，自以为还是很清楚，实际上，昏沉的情况就是这样子，自己感不到的，等到你感到了之后，那不是昏沉了，睡眠去了。

“令心愤发，说名为忿”，心爆发，那个瞋恨心爆发起来了，这是忿。那忿跟恨，以前有个比喻的噢，恨是怀恨在心，那就是表面上不那么激烈地发出来；忿，等于一张桦皮，就是桦树皮，那是像刨花一样的，一点即燃，“哗”一下子大火，烧完之后就没有了，那么恨就是碳火，我们五台山那个做火盆了，烤火的那个火盆，火是不多，但是里边火却是很长时间能够保持它温度，长时间可以保持住。恨就是怀恨在心，经久不舍的，忿就是一下子发出来了就完了。这两个是不同的，都是瞋的等流，两个是行相不同。

那么什么叫覆呢？“隐藏自罪”，自己有什么不好的地方，把它掩饰过去。你做了坏事了，人家问你，你说“我没有啊，这个事情不是我干的啊”，或者说“我明明没有，这个事情没有做错啊”，什么什么，反正有罪不肯发露，覆藏，隐藏自罪叫覆。

“无惭、悭、掉举，是贪家等流果也”，等流就是在根本惑里边派生的，无惭就是对那些有功德的不尊重，他贪着自己。那么悭，贪着自己的财法，不愿舍、布施。掉举，因为有贪，攀缘过去的那些，或者是当下的客观的一些外境，从贪而生的，是贪的等流果。

“无愧、眠、昏沉，是无明等流”，这是都愚痴了，糊里糊涂。无愧，就是造了罪，你还不知道，将来感果报，这是无明，不知道因果。那么昏沉、睡眠，那就糊里糊涂，那更是无明的等流，一看就看出来了。

“嫉、忿是瞋家等流”，妒忌、忿都是瞋的等流果，这个也容易看出来的。妒忌人家有好事情，很不舒服，那是……。妒忌，一般跟那个忿了，瞋都要连带起来的。

“悔是疑等流”，因为犹豫生疑，就会产生追悔，如果你坚定不移的，决定明了的，不会追悔，决定这样子做，做了不会懊悔的。所以要懊悔，因为是两边说不定，一会儿这样子好，一会儿那样好，才会追悔。

覆就是有诤了，到底它从哪个根本烦恼出来的呢？有几家的说法。有说是贪的等流，有说是痴的等流，有说是贪、痴的等流，有三家不同的说法。这个下边是解释了。贪的等流，就是有智人覆是贪等流，他有智的人，这个智不一定是智慧了。他知道这个事情，明白的人，他不是糊里糊涂的，是贪的等流，他要追求名，追求利，追求权位，这样子有明确的目的的，这样的人，这样子的覆藏罪，是贪的等流。无智，他糊里糊涂的，那是痴的等流，那么有说贪痴等流，就是两种了，因为你贪也好，痴也好，只说了一边，贪痴，那就是比较完整的，贪名利的就是有智的人，糊里糊涂的，愚痴而覆藏的，那是痴的等流，那比较完整一点。

“颂云覆诤者，三说不同”，这个颂里边说覆有争论，就是三家的争论。有说是贪等流，有说是痴等流，有说是贪痴的等流，那么俱舍论主好象是采取的最后一个。单是贪，那么痴的怎么说呢？单是痴，那贪的怎么说呢？贪痴等流，有的是有智贪，无智的是痴，这两个比较完整。

（继续）

谷成

六个垢，一个是恼，二是害，三是恨，四是谄，五是诳，六是憍。

“此从烦恼生，秽污相粗，名烦恼垢”，这里先说什么叫垢？这个东西从烦恼生的，就是从根本烦恼等流下来的，而它的秽垢，这个染污的相、不好的相粗显，容易看出来的，这个叫垢。

恼，那么垢的里边，第一是恼。“恼谓坚执诸有罪事，由此取如理谏诲”，明明这个事是有罪的、不好的，坚执不放，那么这样子认为这是对了，“由此不取如理谏诲”，人家如法的给你谏，劝你，教诫你，不听，你执了这个事情，“我认为对就对了”。这个我们有没有？恐怕每一个人都会有一点，有的是多一点，有的是少一点，人家劝劝你还要发脾气，这个就是恼。人家好心劝你，看见你做的不如法的事情了，你还认为很如法，人家劝你之后，还要生恼，就是这个就叫恼。

“害谓逼迫，行打骂等”，人对其他的有情，做逼迫的事情，逼迫什么？打、骂等等。

“恨谓结怨”，这前面讲过了，心里结了怨，表面上看起来不太厉害，那么心里就是这个结是打不开的，就像是碳火，表面上不是很热，不是一下子，轰的一起大火，但却是这个火维持很长的时间不失。

这个我们希望丛林里边不要有这些。忿，一下子爆发起来了，打人，骂人起来了，这个当然是不好了，但是恨，两个人结了个怨，看见了不说话，鼓眼睛，做事情不合作，或者是扯皮，或者是给你唱反调。这个对自己说，是起了烦恼，感恶报。对人家说，结了个怨，来世相见的时候，就成了冤家，就是互相地要做恼害的事情。那么对整个道场说，破坏和合。这个都不好。我们要修行，这些都是应该去掉的事情。修行，修什么行呢？这些行为把它去掉，就叫修行了，你如果修行，嘴里说的修行，这些事情你又不肯放下，那你修什么行呢？所以说我们修行要认识到烦恼，认识它的危害性，认识它的行相，那么这个相出现了，知道它是烦恼，它是烦恼，它的危害性就是要堕恶趣去的。那么你赶快把它除掉，不要看到烦恼了，认识到烦恼了，烦恼出来的时候，不管它，恶趣就恶趣，脾气发了再说，那个你修什么行？这样子，自己度不了自己，想度人家，笑话了。自己不能度，你怎么能度人呢？自己还不会游水，你跳到水里去，你也淹死了，他也没救到，这个干什么呢？所以说修行千万不要这样子搞。我们说，这个在一般丛林里边，尤其现在的丛林，分派结党，拉山头，斗诤，闹事的是不少不少，我们这个道场就不准这样子搞，希望大家是好好地以行持为主。如果有出现这些情况的话，屡教不改，迁单，这个很简单，我们不允许这样的行动。

“谄谓心曲”，谄，心不直，做一个假像，讨好人家，这是谄。

“诳谓惑他”，骗人家。那么这些都是行相比较粗显的，一看就看得出来的，就是六个垢。

谄、诳在根品里边都讲过了，你们要去查一查。我记得还有一个，根品举了一个大梵天王，他当马胜比丘问他一个问题：四大种，什么时候能除掉？他答不出来，他正在对大庭广众来演讲，他又不好说我不懂，他自己丢面子，他说了半天，说什么呢？马胜比丘问他这个问题，他就乱说，我是大梵天王，我能造世界，你们一切众生都是我造出来的，什么什么的说了一大套，抬高自己，这个就是诳。那么他后来是讲完了一套之后，他跑到一边，把马胜比丘手拉着给他道歉，他说我不知道，你要问去问世尊好了，那就是谄。这个根品都讲过了。

那么下边是跟根本烦恼的关系了，憍、诳，都是贪等流，为了贪着自己的名利、地位等等，就做一些谄的样子。

憍，我们以前根品讲过了。前面我们讲慢，一个憍，根品里边就把这两个分辨清爽。在一般的人，憍慢就是一个东西，在佛教的法相里边，憍是憍，慢是慢，不一样。“慢对他心举”，慢是跟他比较的，我比你好，或者是并不好，而自以为好，这是由比较而来的，抬高自己，那是慢。“憍由染自法”，自以为自己了不得，没有跟人家比较，自以为自己，自己管自己的，看到自己什么地方了不得的地方，就是憍。

我们说以前，战国里一个邹忌，他生得很漂亮，人有身高八尺有余，大家都说他好看，他憍，心里高兴得不得了，自以为自己了不得，是天下的美男子。结果后来，人家说，陈国徐公比他还，认为这是最好的美，他开始是没有跟人家比较了，单是自己高傲很，这是憍了，等到一比较，一看之后，看了自己不对了，确实比不过人家，那这个憍，他憍不起来了。憍就是没有比较，自己执着自己了不得。慢呢，一比较之下，认为自己还是比人家超胜，这是两个行相有不同。

“害、恨，瞋等流”，害，迫害，恨，怀恨在心，这是瞋的等流，这很容易。

“恼，见取等流”，见取，什么叫见取？执劣为胜，把一些本来是不好，执为殊胜，那么恼也这样子，你有罪的事情，本来是坏事，你认为这个是对的，人家谏悔你，不听，反而心里起懊恼。这就是恼，是见取的等流果。

谄呢，五见等流，谄曲的人，五个见的等流。五见就是身见、边见、邪见、戒禁取、见取，这五个见都能够产生谄曲的行为，那么这是……。所以说世俗上一般就是，见多的人，他都是行动谄曲不正直。出家人直心为道场，邪见不要有，五个见有了之后，一般都是谄曲的。我们说谄曲为什么原因呢？这第一个是五见多，第二是要讨好人家了，维护自己利益了反正，总离不开个我执，“诸见”就是五见，“谄诳诸见生”，颂里边诸见就是五个见，身见、边见、邪见、见取、戒禁取。

那么这是六个垢。

谷成

以下是法师的一些补充:

“颂曰：谄诳欲初定，三三界余欲”，那回答得很简单，问的问题很多，但是回答是很简单，他说谄、诳，只有欲界、初禅，“谄诳欲初定”，初禅，就是初禅定了，谄诳两个，只有欲界、初禅里边有，再上去，二禅以上就没有了。那么这个欲界有谄诳，那是大家司空见惯，不希奇，初禅怎么还有？那就是大梵天王，马胜比丘的公案，就证明在初禅的大梵天王还有谄诳的，小的烦恼。

“臣众相依故”，它为什么要有？因为臣众相依故，有领导，有被领导的人，这个里边，就要产生谄诳的行为，如果大家是平等的，这个谄诳就不产生。欲界里边有这些情况，初禅也有臣主相依，大梵天王是主，其他的是他的部下，所以也有谄诳的现象发生。

“三三界”，那么还有三个烦恼，就是昏沉、掉举、憍，这三个烦恼三界都有，通三界的。

“余欲”，其它的那些烦恼，那就是十个缠，六个垢了，其它的还有十一个了，谄诳两个除掉，再除了三个，昏、掉、憍，十六个，除了五个，还有十一个，这余下的那些，都是欲界的，色界、无色界都没有了，这些烦恼粗，色、无色界早就就除掉了。“余”，就是除了前面五个以外，那就是还有十一个，这十一个随烦恼，是欲界系，只有欲界有，其他的界没有。所以说问的问题很多，头绪很多，他善巧回答，两句话全部答完了。

楼主总结：

这十一个烦恼（无惭，无愧，嫉，悭，悔，眠，忿，覆，垢，恼，害，恨）是我们欲界（包括六欲天界）众生的特属性，其他二界（色、无色）天人没有这样的烦恼。所以我们的修行到什么水平，可以藉此检查一下，如果还有这些问题，欲界都出不了，更别说要超出三界。

jol66

谷成 发表于 7-9-2012 02:45 PM
以下是法师的一些补充:

“颂曰：谄诳欲初定，三三界余欲”，那回答得很简单，问的问题很多，但是回答是很 ...

感恩良师的分享。感恩您教会我寻求种子因。现在能心平气和的承受着果报。每天都感恩并惜福着。也谨言慎行着。感恩了