索达吉堪布开示文集

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索达吉堪布 - 确保说话适度的窍诀

不宜宣说有三种：
　　
　　无信者前不说法，
　　
　　未问不说自经历，
　　
　　不说不符实际语。
　　
　　—华智仁波切（《自我教言》）
　　
　　“不宜宣说”，全知麦彭仁波切曾在《国王教言》的语言品中讲：说话时必须要有因时间、地点、人物的不同而该说不该说的界限，否则，不该说而说成了疯子一样，该说而不说成了哑巴一样，如果这样，要么事情办不成，要么生很多过失。这里明确地阐述了说话必须适度。在此华智仁波切说不宜宣说有三种。
　　
　　“无信者前不说法”，就是对没有信心的人不宣讲佛法。因为若具信心，则上师所讲之法乃至一字一句，犹如食盐溶于清水一样，能很好地受用，像灵丹妙药一样，会调伏自相续中的很多烦恼，非常非常地不可思议！尤其当对法和对传法上师具足信心时，即便是一个表面上非常非常平常浅显的经典或修法都会觉得内外密意极深。“信为道源功德母”，如果一个人对佛法常常具足信心，他就会具足精进、忍辱、闻思等等很多功德，而五道十地的一切成就都来源于信心，这在《净土五经》、《净土教言》中都有详细的说明。反之，对无信者前说法会有很多相反的作用，如对密宗没信心的人前宣说密法，对大乘没信心的人前宣说大乘法等等，对方会因接受不了而生邪见或退失信心，在《华严经》中有类似的公案，菩萨戒中在这方面也有戒条。所以，龙树菩萨在《大智度论》中讲“佛法大海唯信能入”，《白莲花经》中说“没信心的人像焦芽败种”等等。若上师对弟子传法，若弟子没有信心，即使听了法，法也入不了心；法不入心，如病不服药，永远不能断除无明烦恼。在《百业经》中也可以看出无论是世尊还是罗汉调化众生时都是先观察因缘是否成熟，所调对象能否生信，这就自然而然显露出了这条规律。
　　
　　“未问不说自经历”，别人没问你的经历时，你不要主动自我介绍，以防自吹自擂之讥嫌。尤其是密宗弟子，对别人偏要炫耀自己灌了什么什么顶，有什么什么甚深的见解，亲近过多少位上师等等学佛的经历，一边讲一边自以为了不起的，殊不知这样密乘戒已经犯的差不多了。
　　
　　“不说不符实际语”，就是说话要老老实实，不要夸大，也不要缩小。说话之前要对自己的语言作一观察：这样说会不会骗上师？会不会骗众生？是否符合实际？否则，稍微有辩别能力的人，见你说的没有可靠性，失去了信任感，之后即使你再把三藏十二部的精华都说出来，他也再不会相信你了，你自己就谈不上去度化别人了。
　　
　　总而言之，我们应该学会善巧地使用语言，接引初学佛者。除了选择对象，应机而发，谛实而言外，我们还应在交流引导中学会《华严经》中所说的“恒顺众生”，比如先从对方的爱好一点点谈，再引导他从熟悉的生活环境中体悟出因果不虚、轮回痛苦等等一些道理，这样他就容易对佛法产生出深切的信心。
　　
　　华智仁波切的这个教言是自利利他的甚深窍诀，如果能铭记于心中，用于行动，将对自他利益无量。

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酒肉穿肠过，如同进魔道

索达吉堪布

　　现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。
　　
　　其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。
　　
　　“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。
　　
　　此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。
　　
　　可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。

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恶道众生和中阴众生盼的就是回向

索达吉堪布

　　由回向给众生带来利益的事例，古往今来在高僧大德的传记中比比皆是，佛经中也不胜枚举。
　　
　　佛陀在广严城的时候，那里的信众准备在第二天迎请佛陀，供养午斋。
　　
　　当天晚上，有五百饿鬼来到佛陀面前请求：“明日供养您的善根，可不可以回向给我们？”
　　
　　佛陀明知故问：“为什么要回向给你们呢？”
　　
　　那些饿鬼回答：“我们是广严城这些人的父母，以吝啬之业而转生为饿鬼。”佛陀说：“你们明天前来就可以，不来的话，不行！”饿鬼们说：“我们长相这么丑陋，若被亲朋好友看到，实在不好意思。”佛陀说：“如果你们不来，我也没办法回向。”最后饿鬼们只好答应了。
　　
　　第二天回向时，五百饿鬼如约前来，广严城的人们惊慌失措、四处逃窜。佛陀告诉他们：“你们不要害怕，这些饿鬼是你们父母转生的，它们生前为了你而造恶业，如今变成这样的身相，是否能将善根回向给它们？”
　　
　　人们回答说：“既然如此，无论如何也要回向给它们。”佛陀回向后，那些饿鬼都转生到三十三天去了。
　　
　　所以，回向对众生真的有无量利益。一般来讲，中阴界的很多众生，没有机会行持善法，若看到自己的亲朋好友在人间行持善法，就希望他们能将善根回向自己。所以，我们如果听说人死了，尤其是自己比较熟悉的人，应该马上念《普贤行愿品》、观音心咒来回向，这样他们一定能受益。
　　
　　回向是可以实现的，它是有功德、有力量的。
　　
　　《地藏本愿经》中有一个公案说，很久很久以前，觉华定自在王如来出世，像法时期有一婆罗门女，善根深厚，信仰佛教极为虔诚。但她有一个邪见较重的母亲，不但不信佛教，反而诽谤僧众、轻毁三宝。婆罗门女想尽一切办法劝母亲，但始终无法转变她的观念。
　　
　　实后来母亲过世，婆罗门女很伤心，据母亲生前种种，推知她肯定堕入了恶趣。于是婆罗门女变卖家产，供养觉华定自在王如来像，在佛像面前一直虔心祈祷。之后，感得佛陀在空中告诉她，要想知道母亲转生何处，回去诚心念佛号即可。
　　
　　婆罗门女回去后，一天一夜不断持念佛号，以佛的加持和威力，她看到自己来到地狱，并目睹了各种苦难惨境。有一鬼王名为无毒，前来迎接她。她问这是什么地方，鬼王说：“这是铁围山。”“铁围山不是地狱吗？我怎么会来到这里？我母亲是不是转生到这里了？”鬼王告诉她：“你母亲本来在此受苦，但3天前已经生天了，因为她女儿为她设供修福，供养觉华定自在王如来……”
　　
　　婆罗门女回到人间后，对因果更加深信不疑，立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱！”佛陀告诉大众说，当时的婆罗门女，即当今的地藏菩萨；当时的无毒鬼王，即当今的财首菩萨。
　　
　　通过这个公案可知，纵然转入无间地狱，为其超度回向，它们也能获得解脱。
　　  
                                                                                           ————上师索达吉仁波切

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取之于‘教消除烦恼的理论与方法’中的一段


二、基督教与佛教之间的渊源

孙中山先生，生平对佛教相当推崇，跟许多高僧大德也素有来往——不知道在座的知识分子能否理解，但我作为一个佛教徒，不但关心社会，同时也关心历史人物对佛教的看法。比如，1912年，孙中山先生就任临时大总统时，太虚大师在南京组织了“佛教协进会”。后来他们两人见面时，孙中山先生对太虚大师的佛教改革运动赞叹不已。

还有，孙中山先生跟虚云老和尚有过一番对话，我以前看过冯冯写的《空虚的云》，是介绍虚老事迹的一本书。书中就讲了，孙中山先生觉得，基督教与佛教在精神上是很接近的。虚云老和尚告诉他，佛教与基督教本是同源，耶稣18岁以后曾往印度研究佛教，跟马鸣菩萨的弟子学过法。在印度呆了十几年后，才经由波斯、土耳其，回到以色列传教济世。这段经历，在耶稣首徒大彼得写的《水上门徒行传》中有记载,可惜此书在一千多年前为教廷所禁，以至于并没有公开流传。

孙中山先生听后极有兴趣，问哪里可以找到此书。虚云老和尚回答：“听外国人说，此书仍有少数留存于教廷图书馆与大英图书馆等处。”孙中山先生说：“下次我若去伦敦，可得好好找出来读一读。这本书若再出世，相信对两教的团结合作必有很大贡献，就是对世界和平也会有贡献！”

此外，虚云老和尚在跟蒋介石的对话中，还说过：基督教的天堂极乐，实际上就是佛教的极乐世界 。

这种说法，基督教的有些人不一定承认，但从历史来看，这确实值得人们探索。像虚云老和尚这样的大德，没有确凿依据的语言，不可能随便讲出来。

而且，北京大学的季羡林教授，在一篇文章中也说：佛教未来的弥勒佛，与基督教的救世主弥赛亚是同一个 。他认为，弥勒与弥赛亚都被称为未来的救世主，名字的发音非常相似，而且弥赛亚被视为慈悲的象征，弥勒也叫慈氏，是慈悲的意思……他还列举了其他方面的很多证据。既然两教的未来救世主是一个，那认为佛教与基督教之间素有因缘，这应该也没什么大的矛盾。

另外，德国学者凯斯顿（Holger Kersten）在印度、土耳其、伊朗等国研究考察十多年后，1983年出版过《耶稣在印度》一书，后来还拍成电影。里面也讲了，耶稣在12岁前往印度学佛，10年后返回故乡以色列。

俄国历史学家诺托维奇早在1894年，也曾于研究著作中表示，他在喜马拉雅山脚下的一所寺院里，亲自读到两卷西藏经书，记载了耶稣在14岁时因为逃婚，随同商人来到印度地区，在此学习6年。后以种种原因，辗转到尼泊尔，继续学习佛法6年。

有些历史还说，耶稣之所以开创基督教，是因为他觉得释迦牟尼佛的教义相当甚深，直接传给世人的话，他们一下子很难接受，于是就以特别浅显、不违佛陀教义的博爱精神，作为弘法的立足点，让世人普遍奉行。

无独有偶的是，基督教四位圣徒所写、被教廷视为正统的四大福音书中，耶稣从12岁到30岁之间的事迹，竟然不约而同完全是空白。之所以这段经历全部被删除，有人猜测是教廷不愿承认耶稣与佛教有关，否则，就会有损基督教的权威地位。

其实，基督教的《圣经》，也并不是耶稣本人所造，而是以四大福音书为基础，由不同时代的40多位作者，经1600多年的时间编辑而成。所以，在某些方面，大家还是值得思考。

当然，我今天讲这些，并不是想证明什么，只不过刚才提到孙中山与虚云老和尚，就想起了他们之间的对话。其实，好的宗教归根结底都是为了利益人类、利益众生，除了行善利他以外，绝对不会给整个社会带来不安。如今基督教在西方国家十分兴盛，上至国家总统，下至平民百姓，90%以上的人都信奉基督，这对他们行为等各方面，起到的约束作用不可思议。试想，假如没有基督教的导人向善，大多数人都唯利是图，只盯着眼前利益不放，那人类的道德肯定越来越下滑，整个世界也会动荡不安。所以，人类应当向真善美的方面发展，倘若抛弃了宗教的道德约束、古代的优良传统，到了最后，这个世界会变成什么样？可想而知。

当今物质发展得实在太快，十几年前有一辆车的人，现在已经有了两辆；过去很多人住的是平房，如今都搬进了高楼大厦。然而人们的内心，并没有因为物质的高速发展，感到真正的安宁和快乐。这是为什么呢？就是因为道德观念没有相应提升。

要知道，发展，不仅仅指物质上的发展。当物质达到一定程度时，对有些人来说，钱财就成了一堆数字，而不是快乐的源泉，甚至会随着财富越来越多，自己的幸福感越来越少。所以，外在的物质财富，并不能弥补精神上的空虚。一个人的价值观如果出了问题，忙忙碌碌了一辈子，结果也不会得到幸福。

那么，我们有了钱以后，怎样才能得到真正的快乐呢？应当用它去帮助别人，行善积德。现在不少人有财力、有权力、有能力，但从来也不做善事、关心身边的人，这样的话，这些钱有了也跟没有一样，体现不出来它的真实价值。

当然，对有些人来说，可能没有这么多钱，但即便如此，你至少也应有一颗善心。昨天比尔•盖茨在北大演讲时，有同学就问：“大学生有热情，但能力有限，可以为慈善事业做些什么？”当时他就回答：“并不是人人非要用钱来做慈善，但一定要有做善事的理念。只要你有了这颗心，多多少少都会有这个能力。”

这些问题，大家需要好好思考。其实我讲一堂课，也讲不了很多内容，只不过是抛砖引玉，给你们一个提示罢了。

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三、佛教中如何对治贪嗔

回到主题上来，我们在人生中如果有了烦恼，生起猛烈的贪嗔之心，此时应该如何对治呢？佛教中有许许多多的方法。我们身体上的疾病，可以到医院去治疗，而心里的这些疾病，就需要借助佛教的心灵妙药了。

我本人研究佛教多年，从心坎深处觉得，佛教中治疗心病的方法，世人不得不了知。现在有太多人身心疲惫、苦不堪言，看到这种情景，我们作为佛教徒，不能自己独享佛法甘露，而应当尽量分给有缘的人。

那么，佛教中如何对治我们的烦恼呢？

1、对治贪心

按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……

刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。

现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？

我在泰国曾遇到一名政府官员，他短期出家时，修持过白骨观——泰国的情况跟我们不同，那里的男子在二十岁左右，必须要短期出家，包括国家总理也不例外，此举既可种下解脱的善根，又可对民众的行为有所约束。他一开始看到人体的不净时，可能因为他的环境不同，所以特别嗤之以鼻。但后来慢慢地，通过听受长老的讲解，他就开始接受了，并在很短的时间里，生起了很大信心。他惊讶地说：“我原来实在太愚痴了，不应该执著这个身体，我的也好、别人的也好，实际上只是一团血肉，有什么好贪的？人为什么这么迷茫？”

如今，你们也有不少人贪爱自他的身体，实际上这都是因为从小所受的教育不同，没机会接触这些真理。如果有机会的话，“人之初，性本善”，大家都可以恢复自己的善根。

以上从小乘不净观的角度，简单讲了对治贪心的方法。当然，在大乘佛教中，也有很多这方面的道理。

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2、对治嗔心

至于嗔心，《入菩萨行论》专门有一品用来对治它。比如，当你正在发怒时，可以观察这个嗔心的颜色、形状、本体是什么样的？它是从外在的敌人身上来的，中间的虚空中来的，还是自己体内的某一处来的？它到底在哪里？这样一剖析就会发现，嗔心犹如虚空，当下便消失了。诚如《净业障经》所言：“诸烦恼即是佛法……一切烦恼同虚空性。”

这是上等修行人对治烦恼的方法，以此可将烦恼转为菩提，《六祖坛经》也说：“烦恼即菩提。”当然，贪心、嗔心的现象并不是菩提，认识它的本体才是菩提。假如没有认识它，那你产生多少烦恼也只是烦恼，永远不会变成菩提。这是佛教中特别甚深的道理，只要你能稍加了解，面对烦恼时就会非常管用。

在这个世间上，不管是什么人，没有烦恼、痛苦是不可能的。当你遇到这些时，用金钱或改变环境的方法，根本解决不了问题。因为它来自于你的心，无论躲到哪里，心始终是躲不掉的。所以，若想对治这些烦恼，必须要运用佛教的方法，调伏自己的心

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四、了解佛教的智悲双运

孙中山先生说过：“佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏，国民不可无宗教思想……政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。”这一段文字非常重要，可结合今天的主题“智悲双运”加以理解。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

现在很多人把佛教看成迷信，认为学佛只是去寺院烧香拜佛，却不知佛教思想博大精深，就算是西方哲学也望尘莫及。曾有一段时间，我把西方古代和现代哲学的书全部买来，白天晚上一直在翻，结果发现这些道理在佛教中都讲到过，于是对佛陀生起了更大的信心。所以，佛教的智慧被称为“哲学之母”，确实当之无愧。

而佛教的大悲，则是“救世之仁”。一个人如果通达了佛教，不但会具足世间、出世间的智慧，还会有遍及一切生命的慈悲。听说这边的广东放生协会，是第一个政府批准的放生组织，宗旨为提倡“三生”，即维护生态平衡、弘扬生命价值、促进生活幸福，这个非常好。不过，若想从根本上落实这种精神，我觉得不能离开佛教的理念，尤其要懂得人与动物的生命是平等的。

如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。

在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其它动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。

藏地著名学者根登群佩大师，也说过：“佛教的特点，不是处处发动战争，用武力去征服全世界。而是以比丘连蚂蚁都不杀害的行为，感动了整个世界。”这种博爱的精神，在人类历史上，无论是谁都会叹服。

2009年，全世界所有宗教在评奖时，佛教被选为“世界上最好的宗教”。这一点，你们也可以上网查询。据统计，现今宗教有两千多种，为什么单单佛教会得这个奖呢？就是因为它有关爱一切众生的慈悲，以及洞察万法实相的智慧。这方面的道理，佛陀早在2500多年前就揭示得细致入微，这也正是佛教的精髓所在。