帕奥禅师释疑

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来自：性德

问：请问禅师对肉身不坏的看法？那是修行的目标吗？
答：佛陀开示说：众生的心愿能够由于其清净的戒行而达成。那些肉身不坏的人可能在当生或过去某一生中曾经持戒清净；以清净的戒行为基础发愿死后尸体不腐烂。当那个善业力成熟时，他们的肉身就能在死后很久都还不腐坏。在缅甸就有这样的一个例子。有人发现有一个女人的尸体经过很长久的时间都还是完好如初，没有腐坏的迹象。然而那个女人在世时并不是一个真正的佛教徒，也没有持守戒律。在这种情况下，她的肉身不坏可能是由于过去某一生中持戒清净与发愿的缘故。然而，长远地来说，他们的尸体终究还是会毁坏与消失的，因为“诸行无常”；包括色身在内的一切行法都是无常的。无论如何，这绝不是修行的目标。修行的目标是要灭除一切烦恼，证得究竟离苦的境界──涅盘。
问：阿罗汉是自了汉吗？
答：根据巴利文，阿罗汉───“阿罗汉”意为杀敌，即杀死烦恼之意。是否要积极地帮助别人决定于阿罗汉自己的意愿。大多数阿罗汉都很积极地帮助别人，如舍利弗尊者、大目犍连尊者。有些阿罗汉则独自住在森林里，没有积极地帮助别人，如憍陈如尊者。然而，即使是不积极帮助别人的阿罗汉也还是带给别人很大的利益：当他们托钵时，供养食物给他们的施主获得非常殊胜的功德。即使像憍陈如尊者住在森林时并不外出托钵，但是供养他食物的大象与天神都因而得到很殊胜的功德。在佛陀的圣弟子当中，阿罗汉是最高的阶位。我们所皈依的三宝之一就是佛陀的圣僧团。圣僧团由四对或八种出家圣众所组成（即所谓四双八辈）；换句话说就是达到四道与四果的四类圣者。这四类圣者就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。如果将圣道与圣果分开来说时，这四类就分成八种。佛陀开示说这四类或八种圣者是世间的无上福田；而阿罗汉果圣者正是他们当中最高的一种。即使只是对阿罗汉表达恭敬或赞叹都已经得到很大的利益。因此，就算阿罗汉没有积极地帮助别人，自然也已经在利益世间的众生了；积极帮助别人的阿罗汉就更不用说了。我想列举阿罗汉积极地帮助他人及为众生安乐而努力的例子：巴利圣典中有许多部经是舍利弗尊者所开示的，如《大象迹喻经》。有时在他的一次开示当中，成千上百位听众证悟圣果。他教授了对禅修很重要的《无碍解道》。当他托钵时，在每户居士家门口他先站着入灭尽定，出定后才接受食物。正是为了使施主能获得崇高与殊胜的利益，所以他才如此做。摩诃目犍连尊者往往会到天界去问诸天人是什么善业造成他们投生天界。然后他回到人间，向众人开示说如果他们想要生天，就应当奉行如此这般的善业。有时他到地狱去，问地狱的诸众生是什么恶业造成他们投生地狱。然后他回到人间，向众人开示说如果他们不想投生地狱，就应当避免造作如此这般的恶业。如此，他使许多人舍离诸恶，奉行众善。富楼那弥多罗尼子尊者是善于说法第一的大弟子。他在许多场合开示佛法。由于他善巧的阐述，许多人因而证得圣果或在信心与修行方面获得提升。例如阿难尊者就是在听闻富楼那尊者说法之后证得须陀洹果的。摩诃迦旃延尊者是将佛陀的简要开示详尽解释第一的大弟子。他在偏僻的国家持续地弘法，使无数人获得法益。他开示了《导论》，这是批注藏经的一部著作，详尽地解释几部深奥的经，对佛教徒理解佛陀的教法有很大的帮助。有一个非常要紧的重点我们必须谨记在心，那就是：阿罗汉弘扬佛法与延续佛法。这就是为什么在佛陀般涅盘后二千五百多年的今天，我们还能听闻与修行佛法的原因。关于这点，我想再稍加解释：最初的五比丘听闻《无我相经》而证得阿罗汉果之后，耶舍与他的五十四位朋友也先后地出家，然后证得阿罗汉果。于是包括佛陀在内，世间有了六十一位阿罗汉。当时佛陀嘱咐他们要四处游方，弘扬佛法。佛陀说：“诸比丘，我解脱了人、天的一切陷阱，你们也解脱了人、天的一切陷阱。去游方，诸比丘！为了大众的利益，为了大众的安乐，出于对大众的悲悯，为了诸天与人的利益、幸福与安乐，切勿两个人同行在一条路上。诸比丘，开示初善、中善、后善，具足义理与文句的佛法，显示圆满具足的梵行。众生当中有尘垢较浅的人，若没有机缘听闻佛法则会退堕，若听闻了佛法则能了悟。”于是，那些阿罗汉担负起佛陀所交代的弘法任务，无论走到那里都尽自己最大的努力弘扬佛法。从那时候开始，一代接一代的阿罗汉继续弘法的重任；佛陀在世时是如此，佛陀般涅盘后亦然。第一次佛教圣典结集由摩诃迦叶尊者为首的五百位阿罗汉完成，第二次圣典结集由离婆多尊者为首的七百位阿罗汉完成，第三次圣典结集由目犍连子帝须尊者）为首的一千位阿罗汉完成，这些就是著名的例子。他们甚至不辞辛劳地将佛法弘扬到其他国家去。他们清净的戒、定、慧不时地照耀世间，感动人们来皈依佛教。如果没有他们持续不懈的努力，我们今天甚至连佛、法、僧的名称都听不到。他们为了利益众生而做出的辉煌事迹是记载不尽的；他们为了保护佛法而做出的宝贵贡献是赞扬不尽的。了解了这些历史的事实之后，你还会想要说阿罗汉是自了汉吗？事实上，批评圣者是不善业。如果不道歉的话，这种不善业会障碍你修行的进步。关于这一点，《清净道论》里记载如下的一个故事。在古时候，有一次，有一位长老和一位年轻比丘进入村子托钵。来到第一户人家时，他们各获得一勺子的热粥。当时长老因为胃中生风而感到胃部非常疼痛，他心里想：“这粥对我有利益，我应该在它还未冷却之前喝了。”居士们就拿了一张木凳到门外。长老坐下来喝粥。年轻比丘看了感到厌恶，而说：“这老人被他的饥饿击败了，竟然做出他应该感到羞耻的事。”长老托完钵回到寺院时问年轻比丘说：“贤者，在佛陀的教法中你有了什么立足处吗？”“有的，尊者，我是须陀洹。”“贤者，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了漏尽者。”当时那位年轻比丘立刻向长老请求原谅，因而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。若有人批评圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟任何道果；若果位较低的圣者批评果位较高的圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟更高层次的道果。其实批评任何人都是不好的，因为我们无法知道那人是不是圣者。最好是止息自己内心的烦恼，而不要去挑剔别人。当你批评阿罗汉是自了汉时，你不但抹杀了他们对佛教有重大贡献的史实，而且对你自己的解脱制造了障碍。为了你长远的利益着想，我想建议你舍弃这种错误的想法。

问：乐于独处者可能会被认为不合群，如此，独处与合群应当如何兼顾呢？
答：群体生活对禅修不但没有帮助，而且是修行禅定与观智的一大障碍。在证悟任何道果之前，你应当独处，努力修行，千万不要纠缠在群体生活中。有些人可能会看到你好的一面，认为你是真正遵循佛陀教导而生活、努力修行佛法的比丘或比丘尼；另外有些人则可能会误解你是个不合群的人。至于别人如何看待你，这是你无法作主的事情，因为你不可能使一切人都认为你是个好人；更何况别人的看法对你并不重要，你不会因为别人对你的看法而证悟成圣人或堕入地狱。如果你想要在人群中交际往来，最好是先证悟阿罗汉果之后再作此打算；若无法证悟阿罗汉果，至少也应先证悟须陀洹道果。然而，如果你不了解如何修行才能证悟道果，那么，你应当跟随贤能的导师学习，在他的指导下修行，一直到证悟道果。

问：释迦牟尼佛曾为诸阿罗汉授记：经过几劫后，将在何地成佛。但是阿罗汉因烦恼已断，不再受后有，等这期寿命穷尽时，就进入般涅盘。是否会因佛陀的授记而下生人间等，因为他的心中没有烦恼、爱着的缘故，能够施舍身心财物给与众生。等到诸波罗蜜成熟时，再经由菩萨而成佛。若不是的话，将如何解说呢？
答：在南传佛教里，没有阿罗汉得到佛陀授记能够在未来成佛的记载。有一段很有名的话，是许多阿罗汉在证悟阿罗汉果时对佛陀报告的话：“我生已尽，梵行已立，当作已办，不须更作。”从这句话中，我们就能清楚地了解阿罗汉死后不会再投生。佛陀死后也同样不会再投生。否则，他们所说的话就是虚假的，他们就是说谎话。但是，佛陀与阿罗汉是不可能说谎话的，他们说出这段话，乃是因为他们已经彻底灭除了包括对生命执着的一切烦恼，已经摧毁了会造成未来生死的所有业力，他们不再生死轮回，这是固定的法则。因此，根据南传佛教，包括佛陀在内的所有阿罗汉都不会再投生。

问：是否有不能证得佛果的人？
答：根据南传佛法，有几种人不能证得佛果：第一种人是佛陀，因为佛陀已经证得佛果，他不能再证得佛果。已经从佛陀那里得到授记，未来将成为辟支佛、上首弟子和大弟子的人也不能证得佛果，因为他们肯定只会如佛陀所授记的那样，分别证悟辟支菩提、上首弟子菩提与大弟子菩提。证悟之后就不再有来生，不再有名色来履行十波罗蜜。再者，已经证悟任何一种道果的人也不能证得佛果，即使是证得最低的道果－－须陀洹道果的人。须陀洹最多再经过七番生死就会断尽一切烦恼，在最后一世死亡之后即进入般涅盘，他没有时间去履行至少要历经四阿僧祇劫与十万大劫来积聚的十波罗蜜。至于普通弟子，如果已经从佛陀那里得到授记，他们也不能证得佛果，因为他们肯定会如佛陀所授记的那样成为普通弟子。然而，如果还未曾得到佛陀授记，他们就还可以修习菩萨道，履行十波罗蜜，也许终有一天能得到佛陀授记为菩萨。如果你愿意的话，你可以尝试，但是成功的机会是相当小的。

问：有人怀疑涅盘近似于断灭论。请禅师开示涅盘与断灭论的差别？
答：断灭论乃是认为：不必造作任何业因，人死亡之后就达到灭尽。相反地，佛陀教导说：有因才有果；什么样的因就造成什么样的果。例如：有了无明、爱、取、行、业这些因之后，果报五蕴就会产生。佛陀也教导说：没有因就没有果。例如：当所有的无明、爱、取、行、业都被阿罗汉道所灭除之后，果报五蕴就不会再生起。因此，涅盘的教法是中道，它依据自然的定理，显示因果相生的法则。再者，如果有人认为：灭除了无明、爱、取等这些因之后，并没有所谓的涅盘存在。那么，事实上，他本身就是存有常见的人。

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问：佛陀在菩提树下证入佛位，同时也成为一位阿罗汉。他不必从证悟初果开始，再一直修行到四果。佛陀的弟子里是否也有不必证悟前三种果位，就直接证悟阿罗汉果的人？
答：根据南传佛法，事实并非如你所说的那样。我们的菩萨乃是透过证悟四道与四果而证得佛果的，他在一次静坐当中就证悟了四道与四果，在两种道之间只有几个观智生起而已。所有证悟阿罗汉果的人都必须经历四道与四果，因此，没有任何一位弟子能够不证悟前三种道果而直接证悟阿罗汉果。

问：有一位老比丘尼经常对信徒说：你以前堕胎的婴灵现在正跟着你，你累劫的冤家债主正跟着你，障碍你的一切，所以你的事业才会失败、会生病、家人不和、争吵不休，你会得癌症。请问禅师，堕胎的婴灵及累劫冤家债主真的会二十四小时跟着自己，等着报仇吗？
答：佛陀说：胎死腹中的婴儿多过安全出生的婴儿。当一个婴儿在子宫内死亡之后，依照他临死那一刻成熟的业，他会投生在五道当中的一道。如果投生于地狱道、畜生道、人道、或天道，他就不可能跟着自己过去的母亲。如果他投生于饿鬼道，绝大多数的情况是：他会遭受极大的痛苦，不可能跟着过去的母亲。只有某一种鬼可能会跟着母亲，但是很难确定那一个婴儿会是这种情况。即使他跟着母亲，也不会带给母亲什么大的伤害，只是偶尔惊吓她一下，或使她闻到不好的气味等，如此而已，因此母亲并不需要害怕。母亲必须了解的是：自己已经造了一项恶业，因为堕胎就是杀人。如果这个恶业在她临命终时成熟，她就会堕入四恶道之一。然而，对于已经做过的事，哭泣是无济于事的，因为事情已经做了，谁也无法将那个业去除。她必须做的是：避免再造同样的恶业。如果她能够避免造作所有的恶业，努力只奉行善业，那是更好的。她应当实行布施、持守五戒，如果能修行止禅与观禅，那又更好。如果这些善业当中的一项在她临命终时成熟，她将投生到善道。如果能够证得须陀洹道果，她将永远不再投生于恶道。只要今生没有做过五种无间业当中的任何一种，她都还有可能证得圣果。五种无间业是：杀父、杀母、杀阿罗汉、使活着的佛陀身上出血、分裂和合的僧团。一个明显的例子是盎崛摩罗尊者：他在家的时候杀死了许多人，但是在他出家为比丘之后还是能证得阿罗汉果。因此，以前曾经堕胎的母亲不应再为那件事情忧虑，因为那样对她的生活没有帮助。相反地，她应当善用自己的有生之年，努力奉行善业。

问：佛陀证悟成道之后是否曾说过：“一切众生本来都有如来的智慧与德相”这句话？
答：现在你承认释迦牟尼佛已经证悟成佛。你应思惟他的如来德相是否存在一切众生身中，尤其是你自己。你是否拥有如来德相之中的任何一项呢？

问：禅修营期间，大家专心学习“解脱道”，何以禅师开示“菩萨道”？请问是否有特殊用意？
答：因为有北传的法师建议我讲菩萨道，而且我也有心讲解南传教法中所教导的菩萨道，以便对各位想修行菩萨道的人有所帮助。我们不能说禅修只是在修行解脱道，因为菩萨不但必须禅修，而且他的止禅与观禅都必须修行到非常高的境界。你应当还记得十波罗蜜当中的一项是出离波罗蜜，出离波罗蜜的颠峰就是证得禅那。慈波罗蜜及舍波罗蜜也是在以无边宇宙中一切众生为对象，而证得慈心禅及舍心禅时达到颠峰。你也应记得十波罗蜜之一是智慧波罗蜜，而行舍智就是菩萨所必须达到的最高智慧与平等舍。如果不禅修的话，菩萨如何能达到行舍智呢？再者，当一个人精进地禅修之时，他正是在修行精进波罗蜜。他必须在持戒清净的基础上，付出强大的耐心与决心来禅修。因此，禅修之时他正是在积聚许多种波罗蜜。从《本生经》的故事里我们可以了解，在我们的菩萨出生为人的许多生当中，他都精进地禅修，尤其是修行慈、悲、喜、舍四梵住、十遍禅、八定及五神通。因此，很清楚地可以知道，不仅想要证悟阿罗汉果的人需要禅修，菩萨也必须禅修。

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来自：Panna

问4：请问如何解脱病苦？如何对治病痛？请禅师慈悲开示。

答4：在佛陀的时代，有一天罗塔比丘问佛陀说：「世尊，什么是病？」佛陀回答说：「五蕴就是病。」因此，只要还有五蕴存在，就必定还有病苦。例如，四大当中任何一大过度强盛时，就有病痛产生。四大不调可以由于业力、心理、时节或食物所造成。在这四种原因当中，我们只能设法改善心理、时节与食物，无法改变业力。由于五蕴就是病，因此解脱五蕴就解脱了病苦。如果想要解脱五蕴，就必须精勤修行直到证悟涅槃。涅槃里没有五蕴，没有，没有苦。对治病痛的方法是取用适当的食物与药物，居住于气候温和的安静处所。很重要的是要培育增上心，即止禅心、观禅心、道心与果心。这些是强而有力的心，有助于减轻病痛，乃至去除病痛。举例而言，我们的佛陀在般涅槃之前十个月时得到非常剧烈的背痛。他修行七色观法与七非色观法这两类观禅，然后进入阿罗汉果定。由于他的观禅强而有力，所以他的阿罗汉果定也是强而有力。从阿罗汉果定出定之后，他发愿说：「从今日起到涅槃日为止，愿此病不再发作。」他每天都必须如此修行与发愿，来防止该病痛生起。因此，若要对治病痛，你应当效法佛陀，培育与禅定、观智、圣道智、圣果智相应的增上心。
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问5：为什么吃得饱饱、睡得饱饱，上殿一样昏沉得很厉害，晚上一样肚子饿？

答5：昏沉睏倦可以由身体的因素或心理的因素所造成。就身体的因素而言，四大不平衡会造成昏沉：当地大或水大过度强盛时，你会感到昏昏欲睡，因为这两大都有沉重的本质。相反地，当火大或风大过度强盛时，你会失眠、睡不着。我们身体的四大一直在变化当中，不能期待它们永远处在平衡与和谐的状态，尤其当我们换到一个新环境或新的生活型态时。然而，这种不调现象通常是暂时的，身体会自己调整过来。为了避免在静坐时睡着，用餐后你小睡片刻。就心理的因素而言，当你的心活力不充沛时，就容易受到昏沉睡眠烦恼的侵袭而感到睏倦。对治这种昏沉睡眠的方法是激发修行的精进心与浓厚兴趣。你可以思惟生、老、病、死之苦，四恶道之苦，过去世与未来世轮回之苦及现在世寻求食物之苦，如此能激起应当及时修行的警惕心（悚惧）。然后可以思惟修行佛法所带来的大利益，如获得当下的安乐住处、未来的投生善趣与究竟解脱一切痛苦。如此思惟能激起修行的精进心与浓厚趣当你的定力愈来愈深时，渐渐就能克服昏沉睡眠烦恼。也可以运用对治昏沉的七种方法：当你专注于某一种业处（如安般念）时，若昏沉睡眠的现象发生，你可以暂时停止专注那种业处，而改专注其他种业处，如佛随念、慈心观等。若如此做了仍不能去除昏沉，你应思惟曾经牢记的教法。若仍不能去除昏沉，你应完整地背诵曾经牢记的教法。若仍不能去除昏沉，你应用力拉扯耳朵，并按摩四肢。若仍不能去除昏沉，你应去洗脸、朝不同的方远眺以及仰望星空。若仍不能去除昏沉，你应作光明想。若仍不能去除昏沉，你应来回地行禅以便去除昏沉。渐渐地，你的定力会愈来愈深，也就能克服昏沉。飢饿是由于身体内消化之火强盛的缘故。另一种可能性是你还不习惯于不吃晚餐的生活。渐渐习惯这种生活之后，你就会觉得不吃晚餐也没什么大碍。
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问7：如何突破障碍？

答7：一般而言，障碍可归纳为五种，即所谓的「五盖」。五盖就是欲贪、瞋恨、昏沉与睡眠、掉举与追悔、怀疑。由于它们阻碍禅修的进步，所以称它们为盖。如果能克服五盖，禅修者就能稳定地进步，乃至成功。克服五盖对禅修者而言非常重要，因此我想多加解释。五盖的远因是在长久的生死轮回中累积的无数烦恼。这些烦恼以潜伏的形态含藏于众生的名色相续流当中。五盖的近因是不如理作意。因此，克服五盖的彻底方法就是完全地灭除一烦恼，包括潜伏性的烦恼在内。克服五盖的暂时性方法就是运用如理作意。在此，不如理作意是指不适当的、方向错误的注意；或者是指视无常为常、视苦为乐、视无我为我、视不净为净的作意。如理作意则正好相反，乃是适当的、方向正确的注意；或者是视无常为无常、视苦为苦、视无我为无我、视不净为不净的作意。关于欲贪盖，佛陀在《增支部．一法集》里如此说：「诸比丘，我不见有任何一法会像净相（美丽之相）那样有能力导致生起的欲贪生起，或增长已生起的欲贪。对于不如理作意净相之人，若欲贪还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像不净相（厌恶之相）那样有能力阻止未生起的欲贪生起，或断除已生起的欲贪。对于如理作意不净相之人，若欲贪欲未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」
关于瞋恨盖，佛陀如此开示：「诸比丘，我不见有任何一法会像丑恶相那样有能力导致未生起的瞋恨生起，或增长已生起的瞋恨。对于不如理作意丑恶相之人，若瞋恨还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像慈心解脱那样有能力阻止未生起的瞋恨生起，或断除已生起的瞋恨。对于如理作意慈爱之人，若瞋恨还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服瞋恨盖，就不应继注意引起你瞋恨之对象的丑恶相，而应当修行慈心观。必须有系统地散播无私的慈爱给你自己、你所喜爱者、你既不喜爱也不厌恶者、你所厌恶者，乃至最后，遍满慈爱给一切众生。你也应当学习宽恕他人，因为佛陀告诉我们，在无始的生死轮回中没有一个众生不曾作过我们的父母与亲人。这些是克服瞋恨盖的方法。
关于昏沉睡眠盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像倦怠、疲乏、懒惰地伸直身体、饱食后昏沉及心软弱无力那有能力导致未生起的昏沉与睡眠生起，或增长已生起的昏沉与睡眠。对于心软弱无力之人，若昏沉与睡眠还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像致力界、精勤界及不断精进界那样有能力阻止未生起的昏沉与睡眠生起，或断除已生起的昏沉与睡眠。对于勇猛精进之人，若昏沉与睡眠还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服昏沉与睡眠，就不应继续注意身心的懒散与倦状态，而应提振精神，精进地禅修。正是透过精勤不懈的努力，所以菩萨才能成佛；我们应当效法这种精进的榜样。也可以思惟生、老、病、死之苦、四恶道之苦、过去与未来轮回之苦等，以激发应当精进修行的警惕心（悚惧感）。当然，适度的睡眠、适量的食物及适当的禅修姿势对于克服昏沉与睡眠而言也都是很重要的。这些是克服昏沉睡眠盖的方法。
关于掉举追悔盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像心不安宁那样有能力致未生起的掉举与追悔生起，或增长已生起的掉举与追悔。对于心受到困扰之人，若掉举与追悔还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像心之轻安那样有能力阻止未生起的掉举与追悔生起，或断除已生起的掉举与追悔。对于心轻安之人，若掉举与追悔还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服掉举追悔盖，就不应去理会心的不宁静状态，而应当以平和、冷静、不动摇、安的心专注于禅修的目标。如果能在行、住、坐、卧当中都以正念与耐心如此练习，定力就会愈来愈强，而能克服掉举与追悔。这就是克服掉举追悔盖的方法。
关于怀疑盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像不如理作意那样有能力导致未生起的怀疑生起，或增长已生起的怀疑。对于不如理作意之人，若怀疑还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像如理作意那样有能力阻止未生的怀疑生起，或断除已生起的怀疑。对于如理作意之人，若怀疑还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服怀疑盖，就应当经常保持如理作意，思惟一切有为法为无常、苦、无我。他也应当经常思惟佛、法、僧三宝的殊胜特质，在良师的指导下谨慎地研究佛陀的教法，并且依照佛法而实际地修行止禅与观禅。这些就是克服怀疑盖的方法。佛陀教导许多克服五盖的方法，上述只是举出当中的一些例子而已。若想更深入了解，请研读三藏圣典及参考《去尘除垢》一书。当禅修者经由修行止禅而达到禅那，或经由修行观禅而获得观智时，他暂时地克服了五盖。当他证得须陀洹果时，就永远地克服了怀疑盖。当他证得阿那含果时，就永远地克服了欲贪盖与瞋恨盖。当他证得阿罗汉果时，就永远地克服了昏沉睡眠盖与掉举追悔盖。这就是彻底突破障碍的方法。
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问4：请问如何解脱病苦？如何对治病痛？请禅师慈悲开示。

答4：在佛陀的时代，有一天罗塔比丘问佛陀说：「世尊，什么是病？」佛陀回答说：「五蕴就是病。」因此，只要还有五蕴存在，就必定还有病苦。例如，四大当中任何一大过度强盛时，就有病痛产生。四大不调可以由于业力、心理、时节或食物所造成。在这四种原因当中，我们只能设法改善心理、时节与食物，无法改变业力。由于五蕴就是病，因此解脱五蕴就解脱了病苦。如果想要解脱五蕴，就必须精勤修行直到证悟涅槃。涅槃里没有五蕴，没有，没有苦。对治病痛的方法是取用适当的食物与药物，居住于气候温和的安静处所。很重要的是要培育增上心，即止禅心、观禅心、道心与果心。这些是强而有力的心，有助于减轻病痛，乃至去除病痛。举例而言，我们的佛陀在般涅槃之前十个月时得到非常剧烈的背痛。他修行七色观法与七非色观法这两类观禅，然后进入阿罗汉果定。由于他的观禅强而有力，所以他的阿罗汉果定也是强而有力。从阿罗汉果定出定之后，他发愿说：「从今日起到涅槃日为止，愿此病不再发作。」他每天都必须如此修行与发愿，来防止该病痛生起。因此，若要对治病痛，你应当效法佛陀，培育与禅定、观智、圣道智、圣果智相应的增上心。
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问5：为什么吃得饱饱、睡得饱饱，上殿一样昏沉得很厉害，晚上一样肚子饿？

答5：昏沉睏倦可以由身体的因素或心理的因素所造成。就身体的因素而言，四大不平衡会造成昏沉：当地大或水大过度强盛时，你会感到昏昏欲睡，因为这两大都有沉重的本质。相反地，当火大或风大过度强盛时，你会失眠、睡不着。我们身体的四大一直在变化当中，不能期待它们永远处在平衡与和谐的状态，尤其当我们换到一个新环境或新的生活型态时。然而，这种不调现象通常是暂时的，身体会自己调整过来。为了避免在静坐时睡着，用餐后你小睡片刻。就心理的因素而言，当你的心活力不充沛时，就容易受到昏沉睡眠烦恼的侵袭而感到睏倦。对治这种昏沉睡眠的方法是激发修行的精进心与浓厚兴趣。你可以思惟生、老、病、死之苦，四恶道之苦，过去世与未来世轮回之苦及现在世寻求食物之苦，如此能激起应当及时修行的警惕心（悚惧）。然后可以思惟修行佛法所带来的大利益，如获得当下的安乐住处、未来的投生善趣与究竟解脱一切痛苦。如此思惟能激起修行的精进心与浓厚趣当你的定力愈来愈深时，渐渐就能克服昏沉睡眠烦恼。也可以运用对治昏沉的七种方法：当你专注于某一种业处（如安般念）时，若昏沉睡眠的现象发生，你可以暂时停止专注那种业处，而改专注其他种业处，如佛随念、慈心观等。若如此做了仍不能去除昏沉，你应思惟曾经牢记的教法。若仍不能去除昏沉，你应完整地背诵曾经牢记的教法。若仍不能去除昏沉，你应用力拉扯耳朵，并按摩四肢。若仍不能去除昏沉，你应去洗脸、朝不同的方远眺以及仰望星空。若仍不能去除昏沉，你应作光明想。若仍不能去除昏沉，你应来回地行禅以便去除昏沉。渐渐地，你的定力会愈来愈深，也就能克服昏沉。飢饿是由于身体内消化之火强盛的缘故。另一种可能性是你还不习惯于不吃晚餐的生活。渐渐习惯这种生活之后，你就会觉得不吃晚餐也没什么大碍。
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问7：如何突破障碍？

答7：一般而言，障碍可归纳为五种，即所谓的「五盖」。五盖就是欲贪、瞋恨、昏沉与睡眠、掉举与追悔、怀疑。由于它们阻碍禅修的进步，所以称它们为盖。如果能克服五盖，禅修者就能稳定地进步，乃至成功。克服五盖对禅修者而言非常重要，因此我想多加解释。五盖的远因是在长久的生死轮回中累积的无数烦恼。这些烦恼以潜伏的形态含藏于众生的名色相续流当中。五盖的近因是不如理作意。因此，克服五盖的彻底方法就是完全地灭除一烦恼，包括潜伏性的烦恼在内。克服五盖的暂时性方法就是运用如理作意。在此，不如理作意是指不适当的、方向错误的注意；或者是指视无常为常、视苦为乐、视无我为我、视不净为净的作意。如理作意则正好相反，乃是适当的、方向正确的注意；或者是视无常为无常、视苦为苦、视无我为无我、视不净为不净的作意。关于欲贪盖，佛陀在《增支部．一法集》里如此说：「诸比丘，我不见有任何一法会像净相（美丽之相）那样有能力导致生起的欲贪生起，或增长已生起的欲贪。对于不如理作意净相之人，若欲贪还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像不净相（厌恶之相）那样有能力阻止未生起的欲贪生起，或断除已生起的欲贪。对于如理作意不净相之人，若欲贪欲未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」
关于瞋恨盖，佛陀如此开示：「诸比丘，我不见有任何一法会像丑恶相那样有能力导致未生起的瞋恨生起，或增长已生起的瞋恨。对于不如理作意丑恶相之人，若瞋恨还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像慈心解脱那样有能力阻止未生起的瞋恨生起，或断除已生起的瞋恨。对于如理作意慈爱之人，若瞋恨还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服瞋恨盖，就不应继注意引起你瞋恨之对象的丑恶相，而应当修行慈心观。必须有系统地散播无私的慈爱给你自己、你所喜爱者、你既不喜爱也不厌恶者、你所厌恶者，乃至最后，遍满慈爱给一切众生。你也应当学习宽恕他人，因为佛陀告诉我们，在无始的生死轮回中没有一个众生不曾作过我们的父母与亲人。这些是克服瞋恨盖的方法。
关于昏沉睡眠盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像倦怠、疲乏、懒惰地伸直身体、饱食后昏沉及心软弱无力那有能力导致未生起的昏沉与睡眠生起，或增长已生起的昏沉与睡眠。对于心软弱无力之人，若昏沉与睡眠还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像致力界、精勤界及不断精进界那样有能力阻止未生起的昏沉与睡眠生起，或断除已生起的昏沉与睡眠。对于勇猛精进之人，若昏沉与睡眠还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服昏沉与睡眠，就不应继续注意身心的懒散与倦状态，而应提振精神，精进地禅修。正是透过精勤不懈的努力，所以菩萨才能成佛；我们应当效法这种精进的榜样。也可以思惟生、老、病、死之苦、四恶道之苦、过去与未来轮回之苦等，以激发应当精进修行的警惕心（悚惧感）。当然，适度的睡眠、适量的食物及适当的禅修姿势对于克服昏沉与睡眠而言也都是很重要的。这些是克服昏沉睡眠盖的方法。
关于掉举追悔盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像心不安宁那样有能力致未生起的掉举与追悔生起，或增长已生起的掉举与追悔。对于心受到困扰之人，若掉举与追悔还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像心之轻安那样有能力阻止未生起的掉举与追悔生起，或断除已生起的掉举与追悔。对于心轻安之人，若掉举与追悔还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服掉举追悔盖，就不应去理会心的不宁静状态，而应当以平和、冷静、不动摇、安的心专注于禅修的目标。如果能在行、住、坐、卧当中都以正念与耐心如此练习，定力就会愈来愈强，而能克服掉举与追悔。这就是克服掉举追悔盖的方法。
关于怀疑盖，佛陀开示说：「诸比丘，我不见有任何一法会像不如理作意那样有能力导致未生起的怀疑生起，或增长已生起的怀疑。对于不如理作意之人，若怀疑还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」「诸比丘，我不见有任何一法会像如理作意那样有能力阻止未生的怀疑生起，或断除已生起的怀疑。对于如理作意之人，若怀疑还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」因此，若要克服怀疑盖，就应当经常保持如理作意，思惟一切有为法为无常、苦、无我。他也应当经常思惟佛、法、僧三宝的殊胜特质，在良师的指导下谨慎地研究佛陀的教法，并且依照佛法而实际地修行止禅与观禅。这些就是克服怀疑盖的方法。佛陀教导许多克服五盖的方法，上述只是举出当中的一些例子而已。若想更深入了解，请研读三藏圣典及参考《去尘除垢》一书。当禅修者经由修行止禅而达到禅那，或经由修行观禅而获得观智时，他暂时地克服了五盖。当他证得须陀洹果时，就永远地克服了怀疑盖。当他证得阿那含果时，就永远地克服了欲贪盖与瞋恨盖。当他证得阿罗汉果时，就永远地克服了昏沉睡眠盖与掉举追悔盖。这就是彻底突破障碍的方法。
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问13：出家要有那些条件？

答13：想出家成为比丘的人必须具有想要解脱生死轮回的愿望。此外他还必须符合下列的条件：他不曾杀父、杀母、杀阿罗汉、以恶意使活着的佛陀身上流血、分裂和合的僧团、淫污比丘尼或沙弥尼；他不能执着不信因果的坚固邪见；他必须是自由身分与奉公守法的人，不是囚犯、奴隶，也不是强盗等犯法之人；他必须不欠人债务，没有政府公职在身，并且没有痲疯病、痈、疹、结核病、癫痫这些难治的疾病；他的年龄至少达到二十岁而且父母同意出家；他必须具备三衣一钵；他不是黄门（没有生殖器官或生殖器官异常的人）、双性人或贼住者（曾经冒充比丘或沙弥的人）；他不是犯边罪者（曾经出家为比丘并且违犯波罗夷罪的人）或归外道者（原本在佛教中出家，然后归依外道，之后再回到佛教来请求出家者）；他必须没有畸形或残缺，不盲、不聋、不哑。
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问19：在家居士对出家众应注意那些礼节？

答19：在家居士应当尊敬出家众，聆听出家众讲说佛法，供养出家众四类资具及依照所学习的佛法来修行。所谓「依佛法修行」是指在家居士至少应当持守五戒，并且应当修行止禅与观禅。在《长部．巴提迦经》里提到：在家居士应当将财富分成四份──将其中的一份储蓄起来，以备不时之需；以两份来从事自己的事业；以剩下的一份用于日常生活所需。他从这第四份当中取出一部份来供养资具给出家人。
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问20：鼻孔出口处与上嘴唇间的气息，及这气息的感受，及这气息的感觉，及这气息与皮肤的触觉，此四者有何关系？有何不同？为何只应以气息当作目标？

答20：气息是成群的色法。如果你有系统地对自己的气息修行四界分别观，就会发现气息是由许多物质微粒所构成的。这些物质微粒称为色聚。感受与感觉是同样的东西，都是指受而言；受是一种心所。触觉实际上就是身识；身识是一种心。心与心所是名法，而气息是色法，这是它们之间的差别。出现于鼻孔出口处与上唇之间的气息是修行安般念者的专注目标；感受、感觉与触觉则不是修行安般念的目标。这必须分辨清楚。如果能一心只专注于息，就能培育定力；定力深时禅相就会出现；若能稳固持久地专注于禅相，就能证得禅那。如果专注于感受、感觉与触觉，则无法产生强得足以使禅相生起的定力，于是也就无法证得禅那。这就是为何只能以气息为所缘目标的理由。
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starfish75

问24：请禅师慈悲开示：四无量心慈、悲、喜、舍的涵意？如何才能做得到？又何谓慈观？

答24：根据《清净道论》，「慈」是指希望众生得到幸福安乐；慈心观是瞋恨心重的人藉以达到清净的法门。「悲」是指希望众生脱离痛苦；悲心观是伤害心重的人藉以达到清净的法门。喜是指对众生的成功感到欢喜；喜心观是嫌恶心重的人藉以达到清净的法门；「嫌恶」意即不喜欢见到别人成功。舍是指对众生平等中立的态度；舍心观是贪爱心重的人藉以达到清净的法门。慈、悲、喜、舍称为四无量心，因为它们都以无量的众生作为修行的对。这四种心都必须遍满到宇宙的一切有情，而不是只对一人或某一区域内的众生散播而已，这就是它们称为无量心的理由。慈观或慈心观就是对众生培育慈爱的禅修法门；它是四无量心当中的第一种。想要修行四无量心的人应当先修行慈心观，然后才逐一地修行悲心观、喜心观与舍心观。开始修行慈心观时，先以下列这四种心愿对你自己培育慈爱：愿我没有怨敌、愿我没有心理的痛苦、愿我没有身体的痛苦、愿我愉快地自珍自重。当你的心得柔和、安详时，就对一位与你相同性别而且是你所敬爱的人培育慈爱：先回忆他或她微笑的面容或全身，然后以下列四种心愿的一种散播慈爱：愿此善人没有怨敌、愿此善人没有心理的痛苦、愿此善人没有身体的痛苦、愿此善人愉快地自珍自重。对他或她培育强而有力的慈爱，直到你证得慈心初禅、第二禅、第三禅。接着以其他三种心愿一一地对他或她培育慈爱，每一种都达到慈心第三禅。以同样的方式，对大约十位与你同性而且是你所敬爱的人十位你所喜爱的人、十位你对他们没有爱憎差别的人、十位你所厌恶的人一一地培育慈爱。对他们每一人修行都能达到慈心第三禅之后，就要破除四类人之间的界限。这四类人就是：一、你自己；二、你所喜爱的人（包括你所敬爱的人在内）；三、你既不喜爱也不厌恶的人；四、你所厌恶的人。首先以短暂的时间对自己散播慈爱，然后对一位你所喜爱者，然后一位你既不喜爱也不厌恶者，然后一位你所厌恶者；对后三类人都必须达到慈心第三禅第二圈也是以同样的方式，但是改换另一位喜爱者、另一位无爱憎差别者、另一位厌恶者。第三圈又各改换另一位……如此不断地对四类人培育慈爱，最后你会破除人际之间的界限，意即你对这四类人的慈爱达到完全平等，毫无差别。破除界限之后，你就能以各种方式对一切众生遍满慈爱。从一个小范围里的众生开始，逐渐扩大到整个宇宙，然后对十方的众生遍满慈爱。修行慈心观成功之后，你可以运用同样的步骤来修行悲心观、喜心观与舍心。这只是扼要的介绍，详细的说明请参阅《清净道论》、《智慧之光》、《如实知见》；或者当你的禅修达到这个阶段时，我会教你如何有系统地修行四无量心。  
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问26：请问在禅修中，什么样的状况下称为堕入有分心？

答26：当禅修者达到近行定的阶段，而又不能维持定力时，特别容易察觉堕入有分心的现象。那时他可能会感到心里一片空白或者有片刻的时间心中一无所知。那是因为在那片刻的时间里没有心路过程生起，只有有分心相续不断地生灭。有分心在两个心路过程之间生起许多次，它缘取前世临死速行心的目标为目标，那是过去的目标，不是现在的目标。除非已经修行到缘起法，否则禅修者无法觉知那个过去目标。由于不能察觉那个目标，所以禅修者觉自己一无所知。这种现象称为堕入有分心，它既不是心不起念，也不是涅槃。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》，在每一个心路过程之后通常都会有有分心生起。佛陀的心路过程之间有两个有分心生起；舍利尊者的心路过程之间有十六个有分心生起；其他人的心路过程之间则有数不尽的有分心生起。尽管经常有这么多的有分心在生灭，我们通常无法察觉它们。只有在心比较宁静与专注时，尤其是在近行定的阶段，才能清楚地觉察到有分心持续生的现象，亦即所谓堕入有分心。当你经验到堕入有分心的情况时，既不需要欢喜，也不需要沮丧，因为这只是禅修过程中的一种自然现象而已。你要做的只是继续将心保持于禅修的目标。当你达到安止定的阶段时，你的禅支就强得足以长时间维持定力，中间都不会堕入有分心。  
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问27：请问睡眠中与定中有何不同？

答27：当一个人熟睡无梦时，他的有分心（生命相续流）相续不断地生灭。就人类而言，有分心剎那中的名法是欲界名法。当一个人作梦时，则是微弱的欲界意门心路过程生起作用。在定中的情况则不同，是色界或无色界的名法相续地生起。定中的色、无色界名法比梦中的欲界名法更高超殊胜。定中的心能够深深地认取禅那的目标。有分心则取前世临死速行心的目标为目标，它无法像定心那样深深地认取目标。梦中的微弱欲界意门心路过程则松地取欲界的目标。这些是它们之间的差别。
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问30：禅修营中所教的法门是否只能摒除外缘，一心修之？可否于日常生活中修持？若可能，应如何做才能保持不退呢？

答30：禅修营中所教的法门可以在日常生活中修持。能够摒除外缘、一心禅修当然是最好；但是如果没有那样的条件时，禅修者就必须在日常生活中修持。能否在日常生活中保持禅修不退决定于个人的投注与精勤。有些人尽管平时事务繁忙，但是修行时能放下一切的罣碍，一心投注于修行。这种人能够保持修行不退。但是有些人无法完全放下罣碍，也就无法一心专注。他们必须有耐心地精勤修行，一而再地不断努力。通常在他们每天都拨空禅修过几年之后，逐渐会精通于禅修的要领，那时他们就能在日常生活中保持修行不退。在佛陀的时代，女人通常在白天的时候到寺院去听法与禅修；男人则在晚间的时候去寺院。由于他们如此精勤地闻法与禅修，所以他们的修行能够保持不退。这就是他们多数都证得圣果的缘故。例如，根据注疏，俱卢国几乎所有人民都证得圣果；即使在做煮饭、织布等工作时，他们还是一直在修行。若要保持修行不退，每天至少应当拨出一到二小时的时间来心禅修。在那一、二小时里，应当尽量抛开一切的忧虑、回忆与计划，一心专注于禅修的业处。还应当注意运用正确的禅修方法，以免浪费时间。渐渐地就能排除掉举、昏沉等障碍，专注于业处的时间也会愈来愈长。然后就能保持修行不退。
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starfish75

问33：今生贫穷、多病的果报跟过去世有关吗？如果有，是不是宿命论，或是常见？

答33：对于这件事，你必须分辨人道生活与天道、地狱道生活的差别。天道与地狱道称为业果生活地，意即该道的众生透过业力的果报而得到其生活。人道则称为精进果生活地，意即人道的众生透过精进的结果而得到其生活。由于过去世业力的缘故，天道与地狱道的众生不需要付出任何努力自然就得到快乐或痛苦的生活。人道的众生则不同，他们的生活不只与过去世的业力有关，也受到今世的努力与智慧影响。因此，业力、努力与智慧是决定人生幸的三项因素。就以你所提到的贫富问题为例，如果一个人有发财的善业力成熟，并且付出足够的努力与运用智慧，他能够变成大富翁并且享用自己的财富。然而，如果一个人只是有发财的善业力成熟，但是不付出努力，也不运用智慧，那么即使得到了大量的财富，他也无法保有，终究会失去财富而变得贫穷落魄。生在佛陀时代的大富长者子就是很好的例子：他与妻子都各得到多达八亿元的遗产；然而，后来他们失去了所有的财富而变成乞丐除此之外，尽管他有足够的善业力，能支持他在那一世就证得阿罗汉果，但是由于他不付出努力与运用智慧来修行佛法，所以他一直到死亡都还只是一个可怜的凡夫。如果一个人没有致富的善业力成熟，但是付出努力与运用智慧去赚钱，他无法变成富翁，但是仍然能享有某种程度的舒适生活。由此可知，努力与智慧比业力更重要。
有一个关于三条鱼的故事，能给予我们更清楚的了解：从前，有个渔夫在恒河捉到三条鱼。这三条鱼当中，一条信努力，一条相信业力，另一条相信智慧。相信努力的那条鱼认为自己单靠努力就能逃脱，因此它一再地奋力跳跃，企图挣脱渔网。渔夫被它激怒了，就用划船的桨狠狠地打它，把它打死了。相信业力的那条鱼认为如果自己有逃脱厄运的善业力，该业力会自动地产生果报；因此它静静地躺在甲板上，等待好运自动来临，一点也不想付出任何努力。第三条鱼相信智慧，它认为自己能采取理智的行动而逃脱，因此它一直观察周遭的情况，留意适合采取行的时机。渔夫将船划向岸边。当船接近岸边时，他一脚跨上岸，另一脚还留在船上，那时他无意中让渔网打开了一道隙缝。那条相信智慧的鱼把握这稍纵即逝的良机，迅速地从那道隙缝中跳出渔网，落入水中，并且立刻游回恒河去。由这个故事的启示，我们可以了解智慧是这三项因素当中最重要的。至于生病，有四项可能的因素，即业力、心理、时节（火界）与食物；因此并不是所有疾病都由业力造成。佛教是分辨道理的，教导人有因才有果；没有因就没有果。如此的因果正见既不是宿命论，也不是常见。如果你相信自己的命运已经完全注定，无法改变，那么你就是宿命论者。根据佛陀的教导，当一个业力成熟而且即将结成果报时，那业力的果报是决定的、无法改变的；但是当一个业力尚未成熟时，它的果报是尚未决定的、可以改变的。
摩诃目犍连尊者就是一个明显的例子：在他般涅槃之前，他在过去某一生中企图杀害父母的恶业力成熟了，因此他被痛打到全身的每一块头都粉碎。即使他已经证得阿罗汉果，仍然无法改变这种恶报。然而，由于他已经断尽一切烦恼，所以除了当生已经成熟的那些业力之外，其他所有的业力都不能产生果报。般涅槃之后他就解脱了生死轮回。如果你相信你的前世和今世是同一个人，意即同样的那个人从前世生到今世来，或者你相信有一个灵魂从一世投生到另一世，那么你就是有常见。根据佛陀的教导，没有灵魂或自我存在。你的前世是由剎那生灭的名色法构成的，你的今世也是剎那生灭的名色法构成的，它们是不同的。没有一个不变的「你」或人存在。然而，过去世累积的业力产生今世的五取蕴，它们之间有因果关系，而不是完全不相关的。因此佛教既不是宿命论，也不是常见。
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问36：如果自己感到自己的贪爱、瞋恚与痴迷都消灭了，那他是否可以宣称自己是阿罗汉？或者如何自行验证？

答36：我们必须了解烦恼有三个层次，即：潜伏性的烦恼：潜藏在名色相续流当中，没有在心中显现出来的烦恼。困扰性的烦恼：浮现在心中、造成困扰的烦恼。违犯性的烦恼：促使人造作不善的身业或语业的烦恼。阿罗汉必须完全灭除这三层次的烦恼。就凡夫而言，当心中没有烦恼生起时，他可能会感到自己的烦恼都消灭了。然而，那种境界可能只是因为困扰性的烦恼与违犯性的烦恼暂时被强有力的观智或禅那降伏而已，实际上未证得圣道智，还有潜伏性的烦恼存在。只要还有潜伏性的烦恼存在，遇到诱发的因缘时，困扰性的烦恼与违犯性的烦恼可能再度生起。
大龙大长老就是一个很有名的例子：他是法施阿罗汉的老师，已经修行止禅与观禅超过六十年以上，然而他还是一个凡夫。虽然他还是一个凡夫，但是由于强而有力的止观禅修力量，所以在长达六十年的时间里他的心中都没有烦恼生起，而且他持戒非常清净、严谨。由于这些缘故，他认为自己已经证得阿罗汉。有一天，他的学生法施阿罗汉坐在自己的日间住处，心里想：「我们住在伍加瓦里卡的老师大龙大长老是否已证得最究竟的沙门果位呢？」于是他照见到他的老师还是一个凡夫，而且知道若他的老师不了解这项事实的话，那么他一直到死亡都还只是一个凡夫。于是他以神通力飞到老师的日间住处，顶礼老师并且执行对老师的义务之后，他坐在一旁。大龙大长老问说：「法施贤友，你为什么忽然来到这里？」法施阿罗汉回答说：「尊者，我想来一些」大长老说：「问吧，贤友，我会尽自己所知道的来回答你。」于是法施阿罗汉问了一千个问题，大龙大长老毫不迟疑地回答了每一个问题。法施阿罗汉称赞老师说：「尊者，您的智慧真是敏锐。您在什么时候达到如此的境界？」大长老回答说：「六十年以前。」法施阿罗汉问说：「尊者，您修行禅定吗？」大长老回答说：「贤友，禅定并不困难。」法施阿罗汉说：「尊者，那么就请您变出一头大象来吧。」大长老就变出一头全身纯白色大象。施罗汉又说：「尊者，现在就让那头大白象两耳向外伸张，尾巴直竖，长鼻伸入口中，发出惊天动地的怒吼声，向您直冲过来吧。」大长老照着他所说的一一地变现了。然而，当他看到那头凶猛的大白象朝着自己飞奔过来的恐怖景象时，他跳了起来，拔腿就跑。法施阿罗汉伸手捉住老师的袈裟边缘，说：「尊者，诸漏已尽的人还会胆怯吗？」这时大长老才了解自己还只是一个凡夫。他跪了下来，说：「法施贤友，请帮助我。」法施阿罗汉「尊者，不担心，我正是为了要帮助你才来的。」于是他为老师讲解一种禅修业处。大长老领受了业处之后，向行禅的道路走去。当他走到第三步时，就证得了阿罗汉果。
因此，向别人声称自己的成就是不好的，因为你很可能会像大龙大长老那样高估了自己。你最好能依照佛陀的教导谨慎地检查自己。例如：须陀洹圣者完全灭除了身见、怀疑、嫉妒、悭吝与戒禁取见。他对佛、法、僧三宝具足不可动摇的信心。他持戒清净，宁可牺牲自己的命，不愿故意犯，即使是在梦中亦然。有时他会无意中在身、口、意方面犯过错，但是他会坦白地认错，绝不会隐瞒自己的过失。由于他已经透彻地了知缘起及行法的无常、苦、无我本质，因此他彻底地灭除了认为有灵魂或自我的邪见。无知的人误认为有两种「我」，即至上我与生命我。至上我是指造物主；生命我是指由一生转世到下一生的我或死后断灭的我。须陀洹圣者断除了这两种我见。因此，如果你有时会生起犯戒的心，或怀疑三宝，相信名色你或你所有，者你相信有创造世界的造物者，那么你就不可能已证悟须陀洹果，更不用说阿罗汉果。斯陀含圣者将贪、瞋、痴的力量减弱。阿那含圣者灭除了瞋恚与欲界的贪爱，因此他不会再生气、忧愁或害怕，也不会对感官享乐有任何执着。即使是在家人，当他证悟阿那含果之后，他自然就放弃金、银、钱、宝等物。因此，如果你还会生气、忧愁或害怕，或者你还接受金钱等，你就不可能已证得阿那含果。当你的六根接触到可的色、声、、、触、法这六尘，如果还有丝毫的爱着生起，你就不可能已证得阿那含果。当你的六根接触到可厌的六尘时，如果还有丝毫的恼怒生起，你也不可能已证得阿那含果。阿罗汉已经完全灭除了其余的一切烦恼，包括骄慢、掉举、无明、昏沉与睡眠在内。他对生命没有丝毫的留恋。他的诸根安详宁静，了无瑕疵。他经常照见行法的无常、苦、无我本质；唯有在他注意概念法时，才会知道「这是男人、女人、父亲、儿子……」。因此，如果你还贪自己生命或对自己的成就感到骄傲，你就不可能已证得阿罗汉果。如果你不具足持续不断地经常照见行法为无常、苦、无我的强有力正念，你就不可能已证得阿罗汉果。以上所说的只是自我检验的一些例子而已，你应当在良师指导之下，详尽地研上座部圣典，以便彻底地了解如何验证自己的禅修体验。
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starfish75

问38：如何成为一个好的禅修者？

答38：要成为一个好的禅修者，最重要的是要立定正确的禅修目标。如果禅修的目标正确，你的禅修态度也就正确。如此就能一直走在正道上，不会被误导而走入歧途。那么，禅修的正确目标是什么呢？佛陀在亲自授人比丘戒的许多场合里清楚地宣示了禅修的目标。他说：「善来，比丘。法已善说，坚持梵行以究竟离苦。」因此，究竟离苦就是你禅修的正确目标。要达到此目标，你必须灭除一切烦恼，因为烦恼是苦的原因。有十种烦恼，即欲、瞋恨、愚痴、傲慢、邪见、怀疑、昏沉、散乱、无惭、无愧。你必须谨记在心：你的任务就是要将这些烦恼彻底灭除。然而，在你的禅修力量还不够强之前，至少你应当努力避免受到这些烦恼控制。要灭除一切烦恼就必须修习戒、定、慧三学。
不过，在禅修的路上有许多陷阱与岔路；如果不小心谨慎，你可能会由于修行上的部分成就而落入烦恼的陷阱及走上歧途。这就是佛陀之所以开示《小心材譬喻经》的缘故。他开示说：「在此，某族姓之人基于信心，舍离家居生活而出家，心里想：『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点必定能被了知。』如此出家之后，他得到供养、恭敬与名望。他乐于那供养、恭敬与名望，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我拥有供养、恭敬与名望，而其他那些比丘则默默无闻、微不足道。』所以他不激发修行的意愿，也不付出精进以求达到比供养、恭敬与名更高超与殊胜的其他境界；他退缩与懈怠。我说这个人就像需要心材而找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略大树的心材、边材、内树皮与外树皮而砍下树枝与树叶，认为它们就是心材而带走的人。如此，无论此人将它们用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。」这是《小心材譬喻经》当中提到的第一种禅修者，由于他对供养、恭敬与名望感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。
接着佛陀开示第二种禅修者如下：「他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进以求达到比供养、恭敬与名望更高超与殊胜的其他境界，既不退缩也不懈怠；于是他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我持戒清净，品行良好，而其他那些比丘则持戒不清净，品行恶劣。』以他不激发修行的意愿，也不付出精进以求达到比戒行的成就更高超与殊胜的其他境界；他退缩与懈怠。」佛陀说这种禅修者就像将外树皮误认为是心材的人。由于他对戒行的成就感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。接着佛陀开示第三种禅修者如下：「他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进以求达到比戒行的成就更高超与殊胜的其他境界，既不退缩也不懈怠；于是他得到定力的成就。他乐于那定力的成就，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我能够专注，心力集中，而其他那些比丘则不能专注，心神涣散。』所以他不激发修行的意愿，也不付出精进以求达到比定力的成就更高超与殊胜的其他境界；他退缩与懈怠。」 佛陀说这种禅修者就像将内树皮误认为是心材的人。由于他对定力的成就感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。
接着佛陀开示第四种禅修者如下：「他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成……他得到定力的成就。他乐于那定力的成就，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修的意愿，付出精进以求达到比定力的成就更高超与殊胜的其他境界，既不退缩也不懈怠；于是他成就知见。他乐于那知见，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：『我具有知见地生活，而其他那些比丘则没有知见地生活。』所以他不激发修行的意愿，也不付出精进以求达到比知见更高超与殊胜的其他境界；他退缩与懈怠。」 佛陀说这种禅修者就像将边材误认为是心材的人。由于他对知见的成就感到骄傲自满，以他落入烦恼的陷阱，因而无法达到禅修的真正目标。注释解释说：这里所说的「知见」是指天眼通而言，即能见到平常人无法看见的微妙色法的能力。
然后佛陀开示第五种禅修者如下：「他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成……他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成……他得到定力的成就。他乐于那定力的成就，但是目标尚未达成……他成就知见。他乐于那知见，但是目标尚未达。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进以求达到比知见更高超与殊胜的其他境界，既不退缩也不懈怠。」这种禅修者不因为上述的种种成就而感到骄傲自满，他不落入烦恼的陷阱，一直走在正道之上，继续有系统地修行止禅与观禅。最后他达到禅修的真正目标，因此经上说：「藉着以智慧来彻见，他灭除了诸漏。」「诸漏」是「诸烦恼」的同义词。这句经文的意思是：他以阿罗汉道智彻底地灭除了一切烦恼佛陀如此地描述这种禅修者：「我说这个人好比是需要心材、找寻心材、四处寻求心材而找到一棵具有心材的耸立大树，只砍下大树的心材，知道它是心材而带走的人。如此，无论此人将它用在那一种必须用心材来做的工作上，他的目标都能达成。」然后佛陀以这段话来总结他的开示：「所以，此梵行生活不以供养、恭敬与名望作为它的利益，不以戒行的成就作为它的利益，不以定力的成就作为它的利益，不以知见作为它的利益，而以不可动摇的心解脱作为它的目标、心材与终点。」注释解释说：所谓「不可动摇的心解脱」是指阿罗汉果而言。阿罗汉果是上面所说阿罗汉道智的结果。因此，如果你真诚地效法本经所说第五种禅修者的模范，终有一天你也能灭除一切烦恼，成就此不可动摇的心解脱，究竟脱离一切苦。这就是成为好的禅修者之方法。
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starfish75

问42：请问禅师对尸体捐给医院解剖做实验的看法如何？会不会对下一世投生善道有影响？

答42：将尸体捐给医院是一种弱的善业；尽管是弱的善业，但是仍然是很有利益的，因为即使是尚未行善之前确定要行善的动机都能带来善报。圣典中也提到：──「我说，就善法而言，即使只是出现在心中都是很有利益的。」确定要布施某物的动机是善的前思。一个人在布施之前生起善的前思即使只是五分钟之久，心中也已经累积了许多善业；这些善业能产生善报。有三种思，即造业前的思、造业时的思与造业后的思。这三种思都能在业力成熟时生果报。如果一个人对生命还有执着，而且他想要在死后捐献自己尸体的那个善前思在他临死时成熟，那么该善业力能造成他来世投生于善道。然而，这种情况发生的机会非常小，因为这种善业的力量很弱，通常要到未来的某一世才能成熟。
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问47：据说佛陀对当时的信众所开示的大都是从施论、戒论、生天之论开始，然后观察信众的根基，给予开示诸欲的过患，及苦集灭道之诸佛本真。请告诉我怎样布施才能获得好福报？怎样持戒才能不受地狱恶道烧烤，享有大功德？升天之论是什么？诸欲的过患是什么？

答47：这种教法称为「次第说法」。佛陀只有在必要的时候才以这种系列来说法。对于戒与定都已达到清净的比丘，佛陀直接教导观禅；最初的五比丘就是很好的例子：在他们都证得须陀洹果之后，佛陀为他们开示《无我相经》，单纯只教导观禅，没有谈到戒与定。对于持戒已达到清净，但是定力还不够强的比丘，佛陀就从禅定的修行方法开始教起，《小空经》就是一个例子。在《小空经》里，佛陀教导世间的八定及灭尽定。对于持戒还未清净的人陀就从戒开始谈起，例如《意愿经》。对于需要听闻布施论、持戒论、天论等的人，尤其是对于在家居士，佛陀才开示「次第说法」。至于获得好福报的布施方法，《中部．布施分别经》提供我们许多这方面的知识。在那部经中佛陀列举十四种对个人的布施，从对佛陀的布施谈到对没有道德的人的布施，乃至对畜生的布施。每一种布施都有它的利益，但是接受者的德行愈高，布施所带来的利益就愈大。再者，即使布施给同一类的接受者，其利还照布施者的动机而有不同：例如，以不期待回报的清净心所作的布施利益高过以期待回报的不清净心所作的。
布施可以由于布施者或接受者或双方的清净德行而得到净化。净化了的布施能带来殊胜的利益；因此，若想由布施中获得殊胜的果报，应当具足五项条件：布施者戒行清净；所布施之物以正当的方法取得；布施者的心清净无染（不期望回报）；布施者对业果法则具有坚强的信心；接受者也是戒行清净。具足这五项条件的布施能够产生很大的果报。然而，佛陀并不十分称赞这种布施，因为这种布施还会造成未来的投生。只要还投生，就肯定还有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。佛陀赞叹另一种布施。他在《布施分别经》中如此开示：「诸比丘，当一位阿罗汉以清净无染的心，相信业果的殊胜，布施如法取得之物给另一位阿罗汉，那么此布施是世间所有布施当中最崇高的一种。」这种情况有五项条件：布施者是阿罗汉；所布施之物以正当的方法取得；布施者具有清净无染的心；布施者对业果法则具有坚强的信心；接受者也是阿罗汉。种布施不会产生未来世的投生，也就不再会有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。这就是佛陀赞叹说这种布施最崇高的理由。
然而，如果布施者还不未证得阿罗汉果，他如何能行这种布施呢？在《难陀母经》中，佛陀教导两种可行的方法：当布施者与接受者双方都已经远离贪、瞋、痴，或者当双方都在为了灭除贪、瞋、痴而精进修行。这种布施也可以算是最崇高的。这种情况乃是布施者在行布施时修行观禅，观照自己的名色法、接受者的名色法布施品的究竟色法都是无常、苦、无我的；他还必须观照布施前、布施时与布施后的善名法也是无常、苦、无我的。这种布施通常不会造成未来世的投生。若想解脱生死轮回，最好能行这种布施。至于持戒，比丘应当遵守比丘戒；在家居士至少应当持守五戒。能够终身谨慎地持戒是最好的；不时地违犯戒律则是不好的。在家居士若有适当的机缘，也应当持守八戒或九布萨支。所谓「九布萨支」就是持守八戒时也修行慈心观。这是《增支部．九法》里记载的。持戒可以避免人遭受地狱的烧烤之苦。当戒行被禅定与观智所围绕时，这种戒行变得更殊胜与有力，更能避免人堕入地狱。如果能获得圣者所喜之戒，意即证得圣果，那么就肯定不会再堕入地狱。  
天论是指谈论天界的快乐、福报。我们无法衡量天界的快乐。如果你想要知道，你应当亲自去那里看。例如他们的宫殿非常华丽，以金、银及各种珠宝建造而成，依照个人过去的业力而有不同。有些宫殿长宽各三由旬；有些乃至长宽各四十由旬（一由旬大约相当于十一公里）。至于诸欲的过患，佛陀以种种方式加以讲解。在《中部．哺多利经》中，佛陀举出几种譬喻来说明沉迷于欲乐的危险：一只飢饿的狗无法因为啃没有肉的骨头而消除飢饿与虚感官欲乐就好比是没有肉的骨头一样。当一只秃鹰口中叼着一块肉而飞行时，它会被其他群鹰攻啄与抓攫，因而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐就好比是那块肉一样。当一个人握着炽燃的草扎火炬逆风而行时，他会被火炬焚烧而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐就好比是那束火炬一样。当一个人掉入充满灼热火炭的坑陷时，他会被灼烧而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐就好比是那火炭坑一样。一个人梦见可爱的花园，醒来之后则毫不到那花园的迹象；感官欲乐就好比是梦一样。一个人向别人借物品来使用，物主将物品要回去之后此人会感到很沮丧；感官欲乐就好比是借来的物品一样。一个人爬上果树去摘果实，当那棵果树被人从根部砍断而倒下来时，树上的那个人会死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐就好比是那棵果树一样。因此，感官欲乐带来许多痛苦与绝望；感官欲乐当中潜藏着很大的危险。这就是诸欲的过患。
在《中部．摩犍地耶经》中，佛陀所举的例子之一：「摩犍地耶，假设有一个痲疯病患者，四肢长满了脓疮与水泡。由于被种种虫所折磨，所以他用指甲将伤口上的痂疤抓下来，并且在火炭坑上烘烤自己的身体。他愈抓伤口上的痂疤、愈烘烤自己的身体，他身上的伤口就愈肮脏、愈发臭、愈受感染；然而在他抓自己身上伤口的时候，他感到某种程度的满足与享受。同样地，摩犍地耶，未脱离感官享乐之欲的众生，受到欲爱的折磨，受到欲热的烧烤，却仍然沉溺于感官享乐。这样的众生愈沉溺于官享乐他们的欲爱就愈强烈，他们就愈受到欲热的烧烤；然而在他们沉溺于五欲之乐时，他们感到某种程度的满足与享受。」因此，感官欲乐的过患之一是它会使人沉迷得愈来愈深，无法自拔。最后只有趋向灭亡与遭受长久的恶道苦报。
佛陀在《六处相应．燃火之教经》中谈到执取尘相的危险。他说：「诸比丘，即使被一支火红的、燃烧的、炽烈的、灼热的铁钉刺穿眼根，仍然好过于执取眼根所对的色尘之相状与特征。因为如果心识缚于对那状态或特征的欢喜，而万一此人在那一刻死亡的话，他就可能投生于二趣之一，即地狱或畜生道。由于见到这种危险，所以我如此说。」然后佛陀以同样的方式解释执取声音、气味等的危险。此人之所以投生到地狱或畜生道的理由是：一生当中最后一个速行心──临死速行心──会决定下一世的投生。如果由于爱欲或其他烦恼的缘故，使得不善的临死速行心生起，死亡后他会投生于恶道。举例而言，苏巴玛天神的五百位天女在享受天界感官欲乐时亡，死后投生于地狱。由于对感官享乐的爱欲，她们的临死速行心是与贪相应的不善心。那成熟的不善业力引导她们到地狱，这种业称为「近业」，意即临死时回忆起过去所造之业或临死时所造之业。苏巴玛天神见到她们的不幸遭遇，并且发现自己在七天之后也将投生到同样那个地狱，他感到非常忧虑。于是他带着剩下的五百位天女来向佛陀求助。听完佛陀的开示之后，他们全部证得须陀洹果，因此永远免离堕入恶道的危险。从这里，们就可以了解欲的过患及脱离诸欲的重要性。
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starfish75

问1-3：一般认为人死后还有一个灵魂，是永恒不死的，这是常见。佛陀要我们舍离常见和断见，采取中道。如何才能采取中道呢？而我们承认人如果没有解脱的话，还要继续在六道中轮回，就表示还有一个灵魂的自我，这不就是常见吗？在汉译的《杂阿含经》里谈到八圣道分可依世间与出世间的内容加以说明。可否请禅师略为解释？其凡圣之间的效益又如何呢？

答1-3：中道就是八圣道分。世间的八圣道分包含在证悟圣道之前的戒、定、慧三学里；而出世间的八圣道分就是四种圣道。在世间的八圣道分当中，正语、正业和正命属于戒学。正精进、正念和正定属于定学，所以当你修行止禅时，就是在培育这三项圣道分。正见和正思惟属于慧学。八圣道分的第一项就是正见。什么是正见呢？正见就是正确地了解苦谛、集谛、灭谛和道谛。什么是苦谛呢？五取蕴就是苦谛。当你修行色业处名业处时，就能够以观智来见到你和其他一切众生都只是由名色或只是由五蕴所构成的，根本没有所谓的「我」存在。在这个阶段，你了解到什么是苦谛，并且能以这种正见来暂时去除身见（萨迦耶见）。
观照名色之后，你可以进一步修行缘起，缘起就是集谛。你能够见到一组过去因造成一组现在果。过去因只是名色而已，现在果也只是名色而已，因此，只是名色造成名色而已。当过去的因在生灭时，它们不会想着：「藉着我的生起，让某某果报生起吧。」现在的果也不会想着：「假使某某因生起的话，我们就要生起。」因果只是依据固定的自然法则而生灭，因不需要作任何努力来使果生起；当因发生之后，果也不需要作任何努力就能够生起。当因缘条件成熟时，由于因的发生，就造成果的生起。因是无常、苦、无我的；果也是无常、苦、无我的。过去没有我，现在也没有我。所以无我的法则与生死轮回两者之间并没有冲突。当你修行缘起时，必观照到从过去到未来的名色相续流。若你能如此正确地修行，就是暂时去除了断见。你必须修行到能够照见所有的名色当下生起，当下就灭尽。若你能如此正确地修行，就是暂时去除了常见。你必须能够照见所有的名色法都是由它们自己的因缘所造成的。若你能如此正确地修行，就是暂时去除了无因见。你必须能够照见诸因缘产生它们各自的果报。若你能如此正确地修行，就是暂时去除了无作用见。
因此，这种缘起的正见不但去除我们对过去、现在、未来三世的疑惑，而且能去除种种邪见。然后，你就能进一步修行真正的观禅，照见名色及它们的因缘为无常、苦、无我。如此修行时，你能够暂时去除烦恼，这是世间的灭谛。与观禅心同时生起的心所当中，智慧心所就是正见；寻心所就是正思惟；精进心所就是正精进；念心所就是正念；一境性心所就是正定。再者，在禅修时你必须持戒清净，所以你也具备正语、正业与正命。这些是世间的道谛。当修行到生灭随观智时，就能够见到未来证悟阿罗汉果及般涅槃的情形。例如：你也许会见到下一世你将在二十岁时证悟阿罗汉果，在六十岁时证入般涅槃。如此，你就能见到在你二十岁证悟阿罗汉果时，所有的烦恼全部灭尽，并且能见到在你六十岁证入般涅槃时，所有的名色也都灭尽。这种灭尽也是世俗的灭谛。当你证悟了以涅槃为对象的道智时，所有八圣道分都存在道心之中：领悟涅槃是正见；将心投入涅槃是正思惟；忆念槃是正念；努力领悟涅槃是正精进；一心专注于涅槃是正定；正语、正业、正命这三项圣道分则执行持戒的作用，圣者即使在梦中也不会违犯五戒之中的任何一戒，这些是出世间的八圣道分。证悟须陀洹道之后，最多再经过七番生死就能证得最后的解脱，这是出世间八圣道分的效益；而世间八圣道分的效益就是能导向证悟出世间的八圣道分。
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问1-5：乐于独处者可能会被认为不合群，如此，独处与合群应当如何兼顾呢？

答1-5：群体生活对禅修不但没有帮助，而且是修行禅定与观智的一大障碍。在证悟任何道果之前，你应当独处，努力修行，千万不要纠缠在群体生活中。有些人可能会看到你好的一面，认为你是真正遵循佛陀教导而生活、努力修行佛法的比丘或比丘尼；另外有些人则可能会误解你是个不合群的人。至于别人如何看待你，这是你无法作主的事情，因为你不可能使一切人都认为你是个好人；更何况别人的看法对你并不重要，你不会因别人对你的看法而证悟成圣人或堕入地狱。如果你想要在人群中交际往来，最好是先证悟阿罗汉果之后再作此打算；若无法证悟阿罗汉果，至少也应先证悟须陀洹道果。然而，如果你不了解如何修行才能证悟道果，那么，你应当跟随贤能的导师学习，在他的指导下修行，一直到证悟道果。
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问1-6：依《大空经》中的开示，比丘应当远离群聚，寂静独处，比较容易成就道业。那么，大众共修是否就不容易得力？又，比丘尼是否适合离群独处自修呢？

答1-6：有三种独住，即：身独住、心独住与寂静独住）。如果你舍离世俗生活，居住在隐居的处所，你就是做到了身独住；但是，若你的心仍然贪着于世俗生活及感官享受，那就不是真正的独住，因为你不具备心独住，你的身独住只是徒具形式而已。相反地，如果你生活在人群之中，而能不贪着于你的亲友群体及感官享受，你就是独住，就好像佛陀叙述他自己的情况一样。然而，如果你的心不够坚定，仍然会受到别人及感官象所影响，那么你最好身心都独住。
在这里，我要举个例子来说明，以便你能有更清楚的了解。在《吉祥经 》中，佛陀劝告我们要与智者交往，而远离愚者。然而，「与智者交往」这句话所指的并不只是接近智者而且与他朝夕相处而已，它还表示必须从智者那里学习与获取智慧。「远离愚者」这句话并非指一定不能和愚痴的人在一起，若是为了劝告他、引导他走上正途，还是可以与愚者相处，这么做并不违背《吉祥经》中的教导。一个明显的例子就是：佛陀逗留在优楼频螺园，和一群持有邪见的拜火教外道相处，以便帮助他们放弃邪道。同样地，你还是能够在与别人共处的同时，也保持独住的状态。因此，共修并不违背独住的原则，只有在你喜欢修行「说话禅」的时候才会有问题。另外要考虑的一点是：你是否已经明了趋向证悟阿罗汉果的修行途径？如果你已经明了，那么你可以独住自修，不成问题。然而，如果你还不明了，那么你应当依靠能指导你悟的导师。这就是佛陀在《大空经》中提到群居的一个好处。有一次，阿难尊者告诉佛陀说：比丘的梵行能否成就有一半的因素决定于善知识。但是佛陀告诉他：比丘的梵行能否成就完全决定于善知识。这里的善知识指的是能引导你证悟阿罗汉果的人。因此，如果你希望自己达到解脱，也希望帮助别人达到解脱，跟随善知识学习是非常重要的。
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问答二问2-1：有的禅修者已经证得四禅八定，甚至修行到观禅（毗婆舍那），但是他们的日常行为或德行并不太好，不太遵守戒律，许多人也因此而对此修行法门产生怀疑。一个证得上述境界的禅修者是否应该比没有证得的禅修者更加坚守他清净的身、口、意？一位证得四禅八定或修行十二因缘，知道自己的许多过去世，或体验涅槃的禅修者是否应该保守秘密，不轻易向别人透露？

答2-1：根据巴利圣典，要证得禅那、道、果的人必须先持戒清净；持戒不清净的人虽然还是能培育起某种程度的定力，但是他们不可能证得任何禅那、道与果。在这里，我必须向大家澄清一点：我从来不曾印证任何禅修者证得禅那、道与果。尽管我确实依照巴利圣典的教法来指导禅修者修行初禅、第二禅等等，然而我只是根据他们在小参时所报告的情况来指导，这并不表示我印证了他们的修行成果。他们的成果报告可能是真的，可能是假的，因为有些禅修者很诚实，有些却不诚实。很难说得到上述成果的人在身、口、意方面必定能比尚未得到成果的人清净，因为有些人虽然尚未得到上述的成果，但是他们在德行上却也能持守得非常清净，大龙大长老就是一个很明显的例子：
他是法施阿罗汉的老师，修行止观已经超过六十年以上，但是他还是一个凡夫；虽然他还是凡夫，但是由于强而有力的止观修行，使得他在那六十年当中没有任何烦恼生起，而他持戒非常清净，因此他认为自己已经证悟阿罗汉果了。有一天，他的弟子法施阿罗汉坐在自己的住处，心里想：「我们住在五迦瓦里卡的老师大龙大长老是否已达到最究竟的沙门果呢？」观察之下，他发现他的老师还是个凡夫，并且他知道如果不去提醒老师，那么一直到死亡他的老师都还是个凡夫。于是他以神通力飞到老师的住所，顶礼老师并且履行弟子的义务之后，他坐在一旁。大龙大长老问他说：「法施，你为什么突然来到里？」法施阿罗汉回答说：「我想来请教尊者一些问题。」大长老说：「问吧，我会尽我所知道的来回答你。」于是他问了一千个阿罗汉才能回答的问题，大长老毫不迟疑地回答了每一个问题。他称赞老师说：「尊者，您的智慧真是敏锐，您在何时达到这样的境界？」老师回答说：「六十年前。」他又问：「尊者，您修行过禅定吗？」老师回答说：「禅定并不困难。」于是他说：「尊者，那么，请变出一只大象来吧。」大长老变化出一只大白象。他又说：「尊者，现在让这只大白象尾巴直竖，两耳向外伸张，长鼻伸入口中，发出恐怖的怒吼声，向你直冲过来吧。」大长老就照着做了。看到大白象快速直冲过来的可怕景象，大长老跳了起来，准备逃走。这时，断尽烦恼的法施阿罗汉伸手捉住老师的袈裟，说：「尊者，断尽烦恼的人还会胆怯吗？」这时他的老师了解到自己还是个凡夫，于是他谦卑地求助于法施阿罗汉，法施阿罗汉说：「尊者，不必担，我正是为了要帮助你才来的。」于是他为老师详细地解说一种业处，大长老领受了该业处，然后向经行道走去，走到第三步时就证悟了阿罗汉果。
在《中部 》的注释里提到一个故事：有一个人年纪老了才出家作比丘，他的戒师是一位已经证得阿罗汉果的年轻比丘，他与戒师住在一起，但是他不知道戒师是阿罗汉。有一天，在他们前往托钵的路上，他问戒师说：「尊者，阿罗汉长得什么样子？」戒师回答说：「这很难辨别，有一人年老才出家，和阿罗汉住在一起，却不知道对方是阿罗汉。」虽然戒师已经暗示他，他仍然想不到他的这位年轻戒师就是阿罗汉。因此，要辨别谁是阿罗汉是不容易的。一位真正的圣者是少欲、知足与谦虚的，绝不会轻易透露自己的证悟。如果这位圣者是比丘或比丘尼，根据佛陀所制定的戒律，他（或她）绝不能向未受具足戒的人讲说自己的证悟，未受具足戒的人包括沙弥、沙弥尼和在家居士。再者，从大龙大长老的故事里我们可以了解要确定一个人的证悟是很困难的，所以最好是不要告诉别人自己的修行成果。另外必须考虑的一点是，有些人会相信你，有些人不会相信。如果你真正证悟了道果，那么不相信的人就造下了严重的恶业，这将会给他们带来伤害。因此，尽管证悟圣道的消息可能会激发某些人对佛法的信心，然而最好还是完全不要透露自己的修行成果。
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问2-5：《中阿含经 》里记载，阿难尊者在躺下时证得阿罗汉果，当时他如何观察名色法？

答2-5：你应当记得在阿难尊者出家为比丘之后，他就能够分析内、外、过去、未来、现在、劣、胜、粗、细、远、近的五蕴，他能够修行缘起及照见那些五蕴的因，也能够观照那些五蕴及它们的因是无常、苦、无我。后来，在他的第一次雨季安居期间，听闻富楼那尊者开示时，他证悟须陀洹道果，同时也具备了四无碍解智。要证得四无碍解智的人必须曾经在过去生中修行观禅，达到行舍智的程度。证悟须陀洹道果之后，他继修行观禅长达四十四年之久。在他即将证悟阿罗汉果的当天晚上，他彻夜行禅，尤其是观照身体四十二部份的色法为无常、苦、无我。然而，由于过度的精进，他的定力变得薄弱，因此他想要躺下来，以便平衡精进根与定根。在躺下来的过程中，五根达到了平衡，而在身体尚未接触到床之前就证悟了阿罗汉果。你应当了解这并不是顿悟，因为在证悟初果须陀洹之后，他还以四十四年的时间，运用种种方法，如：名色法、五蕴法、十因缘法，来彻底地观照名色为无常、苦、无我。如果禅修者彻底地观照内在与外在的名色为无常、苦、无我，而且观智已经成熟，那么，在证悟道果的边缘，他可以只观照自己最喜欢观照的法及相。例如，他可以只观照色法为无常，这就足以使他证悟道果。然而，如果还不能彻底地观照名色为无常、苦、无我，他就不可能藉着只观照一种法为无常、苦、或无我而证悟任何道果。
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问3-3：如何才能对自己以及外境保持警觉，并且清楚明了？

答3-3：要对自己以及外境保持警觉，并且清楚明了，你必须修行四念处。四念处是：身念处；受念处；心念处；法念处。身念处包括止禅与观禅，而其余三种念处则纯粹只是观禅。当你修行安般念时，就是在修行身念处。如果能以至诚恭敬的心，持续不断地修行，你的正念将会愈来愈强，定力也会愈来愈深，于是你的心变得非常宁静与清醒。修行到观禅时，你能够清楚地见到内在与外在的名色以及它们的因。换话说，你能够清楚地观照内在与外在的身、受、心、法。因此，如果想要对自己以及外境保持警觉，你应当努力培育强而深的定力，进而修行观禅。如果你能证悟阿罗汉果，那是最好的，因为阿罗汉一直是保持警觉与正念的。
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问3-4：请问禅师，如何检查自己是否落入有分心？如何避免落入有分？

答3-4：在两个心路过程之间有许多有分心在生起与消灭，即使像现在，你正在听我开示，但是仍然有许多有分心正在你的心中生灭，这是自然的现象。通常人们无法察觉有分心，因为他们的定力很弱。但是，当他们培育定力达到近行定时，就能了解到有时候他们的心会落入有分，那时他们感觉自己似乎一无所知。然而，他们还是无法见到有分心，因为有分心的对象乃是前世临死速行心缘取的对象。唯有当他们修行到缘起法，并且照见前世的临死速行心及它的对象时，他们才能分辨有分心。
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问3-10：由于不通达世俗谛，而造成在修学真实谛时有障碍，应当如何消除这些障碍？

答3-10：佛陀开示说：「有定力的比丘能够如实知见诸法。」因此，如果想要照见究竟的真理，你应当在善知识的指导下修行，培育强而深的定力。在这里，我要讲述周利槃陀伽尊者的故事。出家之后，周利槃陀伽尊者在他的哥哥摩诃槃陀伽阿罗汉的指导下修行。然而，经过整整一个雨季安居的时间，他连一首四句偈都背不下来。他之所以如此愚笨的原因在于：过去世中，在迦叶佛的时代，周利槃陀伽是一位学问渊博而且能授佛法的比丘。有一次，他嘲笑跟随他学习的一位比丘为愚蠢。那位比丘因为受到老师的嘲笑而感到羞愧，并且丧失了继续学习的自信心。由于这项恶业，周利槃陀伽在许多世里都出生为愚笨的人。乃至在他的最后这一世，生为周利槃陀伽，出家之后他突然变得愚笨，因此，很意外地，当他背诵到下一句的时候，已经忘了上一句所背的内容。他的哥哥摩诃槃陀伽认为他不可能证悟任何道果，就命令他还俗。听到哥哥这些令人沮丧的，周利槃陀伽感到很伤心，于是哭了起来。那时，佛陀住在明医耆婆所供养的芒果园僧寺里。佛陀见到周利槃陀伽的困境，并且知道他将因为佛陀的指导而证得解脱，于是佛陀来到周利槃陀伽身边，问说：「我儿周利槃陀伽，你为什么哭泣呢？」周利槃陀伽回答说：「世尊，因为我的哥哥要赶我走。」「我儿周利槃陀伽，你的哥哥并不具足明了众生意向与根器的能力，而你正是必须由佛陀引导的人。」说了这些鼓励的话之后，佛陀以神通力变出一块清净的布，交给周利槃陀伽，然后告诉他说：「我儿周利槃陀伽，用手拿着这块布，并且朗诵着：『这块布容易遭到污染，这块布容易遭到污染』，你就这样子修行吧。」于是周利槃陀伽尊者就坐下来，用手摩触着佛陀给他的布，并且朗诵：「这块布容易遭到污染，这块布容易遭到污染」。当他如此摩触几遍之后，那块布开始变脏了。他继续摩触，那块布变得更脏，就像抹布一样脏。他的智慧成熟时机已经到了，消失与坏灭的法则在他的心中现起，他内心思惟：「这块布原本是洁白清净的，但是由于和我的身体接触的缘故，现在它已经充满污垢。我的心就像这块布一样，在未受到干扰的情况下，我的心原本是洁白清净的，但是由于和贪、瞋、痴等不善心所接触，我的心变得肮脏了。」如此思惟自己本身之后，他进一步精进地培育定力，并且证得四种色界禅。以这些禅那为基础，他努力修行观禅，然后证悟阿罗汉果，同时也到四无碍解智及六神通。从周利槃陀伽尊者的故事中，我们了解到：不应该认为愚笨的人就不可能证得殊胜的成就。
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问3-11：佛陀教导周利槃陀伽唸「扫帚、扫帚」而使他证得阿罗汉果，这是什么道理呢？「扫帚」也是他的业处吗？光唸「扫帚」也能修成四禅八定、证悟初果乃至四果吗？

答3-11：根据南传经典，周利槃陀伽尊者并不是诵唸「扫帚」，而是像我刚才谈到的，诵唸「容易遭到污染」。在过去某一生中，周利槃陀伽生为一个国王。有一天，在城里巡查的时候，他的额头冒汗，于是他用一块清净的布擦去汗水，那块布因而弄脏了。国王自言自语地说：「由于这个不清净的身体，把这么一块清净的布给弄脏了，使这块布丧失了它清净的本质。有为法真是无常啊！」如此，他得到无常的印象（无常想）所以，就周利槃陀伽尊者而言，「容易遭到污染」这个法门是他证悟阿罗汉果的强力助缘。由于佛陀见到他过去生中的善行，并且希望促使他专注修行契合那项善行的对象，因此佛陀交给他一块清净的布。周利槃陀伽尊者已经积聚波罗蜜长达十万劫之久：他在许多过去生中都研究三藏典籍，并且修行观禅达到行舍智。这是每一位要证得四无碍解智及六神通的阿罗汉必须具备的先决条件。在他的最后这一生中，当他看到布变得肮时，立刻省察到有为法无常的本质。由于过去的波罗蜜与禅修，他能够领悟有为法无常的本质，也能够领悟有为法苦及无我的本质，藉此而证得阿罗汉果。
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问3-12：有人说：在修禅之前必须先累积福德，否则将会遭遇许多困难。这句话是否是真实的？

答3-12：如果这里的「福德」指的是过去生中所行的福德，那么这句话是真实的。有两类种子：也就是智慧（ 明）种子与善行( 行）种子。善行种子指的是布施、持戒、修行禅定等等。过去生中所累积的善行种子使你今生能得到好的父母、遇到好的朋友及导师、以及能够听闻到佛陀的教法。智慧种子指的是修行四界分别观、色业处、名业处、缘起及观禅。过去生中所累积的智慧种子使你今生能够明了佛法，尤其是明了四圣谛如果一个人具备善行种子，而却缺乏智慧种子，那么他将有机会遇到佛陀的教法，但是却不能彻底地明了佛法，就像一个有双脚而却瞎眼的人。例如：在佛陀的时代，有一个名叫真谛的辩论家。虽然佛陀为他说了两部长篇的经，他仍然无法证得任何道果。他心里认同佛陀所说五蕴是无常与无我的，但是口头上却不愿意承认。虽然佛陀知道他不能证得任何道果，但是仍然为他讲了两部长经，因为佛陀预见到在他获得智慧种子之后将在佛陀般涅槃后大约四百年的时候投生在斯里兰卡，成为一位大长老，名叫大黑护佛，并且将在那时证悟阿罗汉果。如果一个人具备智慧种子，而却缺乏善行种子，假使他遇到佛法，他能够明了佛法；但是他却很难遇到佛法，就像一个有敏锐的视力而却没有脚的人。
例如：阿闍世王原本具备了足够的善根，能够在听闻佛陀开示《沙门果经》之时证得须陀洹道果；然而他却没有证得道果，因为他不能在杀害自己的父亲之前就先到佛陀。如此，由于缺乏善行种子，他不能在适当的时机遇到佛陀。同样在佛陀的时代，有一次，佛陀看见一对年老的乞丐夫妇，并且露出微笑。阿难尊者就请问佛陀为什么微笑。佛陀告诉他说：那对乞丐夫妇当中，丈夫名叫大财长者子。如果他们在早年的时候修行佛法的话，丈夫将会证悟阿罗汉果，妻子会证悟阿那含道果。如果他们在中年的时候修行佛法的话，丈夫会证悟阿那含道果，妻子会证悟斯陀含道果。如果他们在晚年的期修行佛法的话，丈夫会证悟斯陀含道果，妻子会证悟须陀洹道果。但是他们却一直蹉跎到沦落为乞丐，现在已经太老也太虚弱而不能修行佛法。他们错过了修行佛法的时机，也就无法证得任何道果。所以，同时具足善行与智慧这两类种子是很重要的，如此才有机会遇到佛陀的教法，并且能够明了佛法。至于今生所造的福德，正如我在之前的开示中谈过的，对于今生能证悟阿罗汉果的人而言，今生所造的福德是不重要的。他们当专注修行戒、定、慧三学，努力证悟阿罗汉果。今生所造的福德不能带给他们来生的利益，因为他们不会再继续生死轮回。然而，对于还必须生死轮回的人而言，今生所造的福德还是很重要的。
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问4-9：一个未经过老师指导的修行者能否自己依据经典修行，或不依经典而独自修行证到行舍智？修行者如何知道自己已证得行舍智？

答4-9：如果这个修行者是菩萨或辟支菩萨，那么他可以无师自通，尤其是在他即将证悟正等正觉或辟支菩提的最后那一生。至于其他的人，如果他们精通佛陀的教法，他们也能依据经典的指导，而修行达到行舍智。精通巴利圣典的人，当他们有系统地修行提升上去时，就能知道自己达到行舍智。