僧璨大師信心銘略解
《至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。》
『至道無難。唯嫌揀擇。』我們一句一句來研究。這兩句話是全篇文章的綱要，也是這篇文章的宗旨的所在，我們可以這麼說，向下他所說的這個文章都是這兩句話的註解，離不開這兩句。
那麼心這一個字很難，難在什麼地方呢？必須要證悟才能建立信心。要不然佛在金剛經裡面講：「信心清淨則生實相。」那個實相是什麼？實相就是一真法界，實相就是見性、實相就是真如、實相就是如來藏。那麼換一句話說，你見到實相，實相現前，你就成佛了。當然這個佛不指究竟佛，而是指分證位佛，從圓教初住一直到等覺這四十一位次，都叫做分證佛，分證佛是真佛不是假佛，真正成佛了。那麼由此可知，這個心是指什麼地位？是指圓初住的地位，這個地位太高了。我們要一聽說這個地位太高，自己把自己的信心失掉了，這一失掉了你這一生永遠達不到這個地位。知道這個地位而能夠生起超凡入聖的心，就是信心。因此不是我們常常講你要信佛，你要信這個，信那個，不是這個信，因為這種信不會生實相。
我們在法華經裡面也能看到一個例子，信解品是在譬喻品後面，你們想想看那個信解品為什麼不列在第一，列在會權入實之後，這個意思是很顯然的，信解品裡頭才真正的把自己信心說出來，真正相信了，為什麼？見道了，沒有見道，光是聽說，這個信心沒建立，要你自己親自見道了，信心建立了。
大乘的見道位，就是初住菩薩，二住以後到等覺，叫修道位，這四十個位子叫修道位，妙覺就是如來果位，那叫證道位，信道修證。這是這個見啊！信是見道。見道、修道、證道，這是四十一位法身大士分的這個階級，小乘，小乘須陀洹見道證初果，二果、三果是修道，四果是證道。
那我們是沒有見道修行，當然是盲修瞎練，話說的是不好聽，但我們自己也曉得真的是盲修瞎練，不要一聽到人說盲修瞎練，就生氣了，那你更糟糕，你自己的毛病不敢勇於承當，還要文過飾非，那不就更糟糕了，曉得自己的毛病，唉呀！我現在的確是在盲修瞎練，你還有辦法改，還能夠力爭上游，還可以改過自新，如果自以為是，那就沒辦法了，那是真正的自暴自棄，諸佛菩薩來也救不了你了。那麼這個地方的信心，要曉得這個信心，是在一個什麼樣的一個層次、什麼樣的境界？層次、境界是相當的高度，佛祖都希望我們自己能夠直下承當，如果我們自己，唉呀！那個太高了，我們做不到，那佛菩薩還說什麼法？那就不必說了嘛！既然說出來，就是我們人人都有份，問題就是你敢不敢承當，你敢不敢相信？不能承當、不能相信那就行了嘛！雖然我們沒有見道，那果然有這樣堅定的信心，你與這個見道就相去不遠了。那麼換句話說，底下這個文章都是教你怎樣去見道，也就是說幫助你建立信心，那麼這個兩句就是宗旨，所以說『至道無難』啊！
你看這一句話就是說的不難，那我們要先問問，什麼叫『至道』？這兩個字要搞清楚，倓虛大師在這著作裡說：「至道者理之極也。」理是什麼呢？真理，就是經裡面講的真如理體，也就是自性清淨心；它的名目很多，在佛經裡面至少有幾十種名詞，又叫真如、又叫如如、又叫一心。這個華嚴經裡面叫一真法界，法華裡面叫平等、實際。楞嚴裡面叫如來藏、叫常住真心、叫第一義諦，都是這個東西。我們淨土裡面講的理一心不亂，也是這個東西。那麼簡單的說，在如來果證上叫大菩提，就是他，在我們六道凡夫裡面叫根本無明也是他，也就是他，在佛教學的術語裡面講，像起信論裡面講的本覺就是他。本覺如果你覺了就叫菩提，本覺迷了就叫無明。那麼可以說菩提跟無明是一樁事情，悟了本覺就叫菩提，迷了本覺就叫無明。所以古來祖師給我們講，煩惱即菩提，他是一不是二，煩惱就是無明，迷了本覺就是煩惱，悟了本覺就是菩提，是從一樁事情上發生的，不是兩樁事情。菩提的本體是本覺，無明的本體也是本覺，是從一樁事情上發生的，換一句話說，不管你怎麼個說法，都是一心，我們可以說佛所講的幾十種名稱，都是一心的別名。
所以，不但在中國大乘八大宗的祖師都提倡淨土法門，釋迦牟尼佛在世，也不例外，四十九年的說法，可以說完全是提倡淨土法門。你不相信可以把這個經典去查查看，最初說的華嚴經，華嚴經是不是提倡淨土的？華嚴經是提倡淨土，因為到最後十大願王導歸極樂，那還有什麼話說呢？善財童子五十三參，第一個善友，就是老師，教給他的念佛法門，第五十三位善友，普賢菩薩直接了當帶他到極樂世界去了。為什麼提倡淨土呢？因為淨土直接了當就是修一心，一心不亂，你看這一切經典裡面一切法門拐彎抹角的說一心，淨土是直接了當的說一心，那就說明了這個法門的可貴之處，所以一心，包括世出世間一切名相，全是一心變現的，十法界依正莊嚴，除了一心之外，沒有別的東西，佛與眾生只不過是在一心當中，顯示迷悟不同而已，除了迷悟不同之外，還有什麼差別呢？體是一心，相有千差萬別，體是一，相豈有異呢？沒有兩樣啊！要在一切相裡面去分好去分醜，那是妄心啊！那是錯誤的，不是真誠的。
就像古德給我們做比喻一樣，「以金作器，器器皆金。」從器上去看千差萬別，從體上去看，從價值上去看它相等。譬如說我們以黃金做個例子，重量完全相同，成色完全相同，做出樣子而已啊！你要是著了相了，唉呀！這個樣子很好看，那個不好，那個不好給你這個看中意的一樣價值，決不會說你看中的這個價值高，那個價值低，不是的，同樣價值、同樣成分、同樣的重量，你要懂得這個道理。十法界依正莊嚴就像這樣子，所以佛與眾生是同樣的，等於上是相不一樣那個體是一樣的，就像黃金一樣，同樣的成色同樣的重量，無二無別，只要不著相，萬法一如，法法平等，平等心就是真心，一如的見解是正知正見。
諸位如果能夠入了這個境界，你的貢高我慢的心沒有了，輕視別人的心也沒有了，為什麼呢？都一樣嘛！所以禪宗祖師勘驗學人，所謂的「三觀」，他舉出一個手給你看，問你：「我手可似佛手？」我的手跟佛的手一樣不一樣？上與諸佛平等，再襯出一個覺，「我覺何如驢覺」，驢是畜生，我的覺跟驢的覺有沒有兩樣？沒有兩樣，下與畜生平等，無二無別，這叫正知正見。如果我們覺得我總比別人高人一點，那人不如我，你這是凡夫，邪知邪見，所以邪知邪見就是不平等。正知正見是平等，平等見是真實的，邪知見決定是虛妄、是錯誤的。
佛說一切經；祖師無量無邊的論說，無非是顯明這個事實真相而已，但是如果是不善讀經，不善聽話的人，那個麻煩就大了，大在哪裡？會把佛、祖師的語錄都變成了邪知邪見，你們為什麼變成邪知邪見？因為你執著他的言說，就變成邪知邪見，所以剛才講的「不立文字」，佛祖提出這個「不立文字，教外別傳」，就是防止你執著於文字，你一執著文字，就墮在邪知邪見裡面，唯有大徹大悟的人，他心平等，他不落在文字裡。沒有到這個程度，他有門戶之見，就以六祖大師來說，能大師在南方，秀大師在北方，他們兩個人境界都很高，沒有門戶之見，可是他們的徒眾就不行了，我比你高，神秀大師的徒眾說：「惠能有什麼了不起，不認識字，鄉下來的，我們的師父了不起，國師，皇帝的老師。」他生起貢高我慢的心了。能大師的徒眾也說：「他有什麼了不起，雖然是國師，我們五祖不傳法給他，傳法給我們的老師，我們老師是真正師祖。」徒眾在打架，這就是什麼呢？心不入道啊！都是邪知邪見，這種邪知邪見，祖師對他也無可奈何，天天在那裡開導，要他們自己覺悟，他自己不覺悟，那有什麼用處？祖庭尚且如此，何況末法時期鬥爭堅固的今天，今天這個佛門，這個毀謗那個，那個毀謗這個，這個你一聽點點頭，應該如此，應該如此嘛！如果要不是這個現象那就覺得很奇怪了，為什麼呢？那正法了嘛！那不叫末法了嘛！應當解脫堅固了，怎麼可以說鬥爭堅固了？
那麼換句話說，誰不鬥爭呢？見了道的人不鬥爭了，不見道的人不會不鬥爭的，不見道的人心不平，見了道的人心平了，那麼像這些地方最要緊的，我們自己要常常提出來反省，反省自己還有沒有鬥爭的心，如果自己還有，自己要警覺自己還沒有見道，這一念要是提起來了，你那個鬥爭的心就熄掉了，為什麼呢？慚愧心生起來了，我學道，我現在還沒有見道，我怎麼可以有鬥爭的心？
那麼由此可知，佛說經說了四十九年，說了這麼多，翻成中國文的這個經典，在梵文經典裡不到一半啊！不到一半，就是以華嚴經來說，華嚴經的原文，印度的梵文本是十萬頌，四十八品，我們今天看看華嚴經，圖書館現在印的那個本子是最完整的本子，八十華嚴跟四十華嚴，合起來是最完整的本子，這四萬五千頌，豈不是一半都不到嗎？四十八品現在只有三十九品，一半都不到，其餘這一切經，比起梵文，也是如此，一半不到。每一種經，如果這個經大家都歡喜的，你看歷代註解幾十種之多，華嚴經是太大了！太大了，註的人就少了，所以自古以來，註解的只有兩家，華嚴是最少的，只有兩家，這兩個人都是唐朝人，一個是在家，李通玄居士，一個是清涼大師，出家人。像法華經的註解就有一百多種，楞嚴經的註解也有一百多種，說這幹什麼呢？因為這底下有一句話說：『唯嫌揀擇。』
～摘自僧璨大師信心銘講記（第一卷）淨空法師講述
发表于 18-5-2011 10:55 PM
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