法語珠璣 導讀

佐竹

印順導師法語

學佛重點：此時、此地、此人
竹：學佛不在三時，所以就沒有空間的限制了，只有人在決定。
導師開示：
一般人學佛，都是念佛，想往生西方；好像離開這個世界就好了。
竹：導師點破了修行人的盲點，可惜多少人願意面對呢？畢竟，承認錯誤是比成佛還困難。
真正學佛法，要發揚佛法的真正意思：此時、此地、此人。弘揚佛法，不要忘記這個地方、這個世間，也要適應人個別的因緣；要利益眾生。
竹：導師在鼓勵人間佛法，可是人修佛法時，都好像要把人間變成佛間。

我們在人間，沒有一個人是單獨的，都會和人有關係，所以，修學佛法不但要使自己得到好處，也要讓許多人得到好處。
竹：我覺得這一句非常重要，因為很多人認為修行了就要離群獨活，所以那些人不敢接觸佛法了。

問：當年導師看到的社會現象，對照起佛典中的理想境界，是什麼樣的心情呢？

答：那時整個佛教的環境不是很理想。傾向個人的修行用功，讚歎那些隱居山林、閉關修持，獨覺了生死的修行人；「天人崇拜」的信仰也非常普遍，一般人相信求神問卜這一套，趕經懺、作佛事、修廟寺，跑來跑去辛苦得很；有的出家人也不是很懂得佛法，生活跟在家人差不多。

這些都不是佛法的本意。我看了不舒服，覺得同佛教有許多不合的地方，想要了解問題的所在──佛法這麼好，為什麼會變成這樣子？究竟是在中國變化的呢？還是在印度就慢慢變化了？這是我要研究的一個重點。一方面也把這些事情提一提，讓大家能注意到這個情形；希望能夠改善，讓佛法恢復本來的思想。

我們學佛法，不要想到升天法。我在《增壹阿含經》看到「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」，很有感觸，在人間才能修行、成佛。

修行這個事，不要把它縮小範圍，也不要以為只有打坐、拜懺才是修行，其他的都不是修行。

譬如發菩提心、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧……都是修行的項目。
修行也要從信願、發慈悲心開始，盡自己最大力量，在人群中做利益事。
竹：原來導師也曾被《增壹阿含經》啟發，讚嘆！「修行也要從信願、發慈悲心開始」正是學佛要點，不可缺之。

問：出家眾和在家眾該如何落實「人間佛教」？

答：學佛要以定慧自利、以慈悲利他。自利，依智慧清淨自心、不起煩惱；利他，就是利濟眾生，而不是為了要有福報而去做。

出家眾弘揚佛法，理解佛法的在家眾也可以弘揚啊！先讓家裡的人對佛法有信心，再擴大，一個人總是有朋友，慢慢、慢慢地擴大，最大影響到人間。

比方說，在家居士家庭要和諧，如果彼此吵吵鬧鬧，這樣也不對。學佛就是要學菩薩行──看見別人生活過得很辛苦，我們去救濟他；聽到有人生病失去信心，我們去安慰他；人家有苦惱的時候，我們去開導開導他……

看各人的角色、各人的能力，隨分隨力；在許可的範圍內能做多少就做多少，功德也可以慢慢地成就出來，究竟圓滿而成佛。

許多人學佛目的只有一樣──往生極樂世界、西方淨土。到「極樂世界」、「淨土」，好是好，但沒有像在世間有些好事可做，反而沒什麼意思。
竹：導師所言的在平常生活裡都可以容易做得到，我想可能是很多人默默在做，所以鮮少人發覺吧？

問：學佛一定要在寺廟、道場嗎？

答：佛法在人間。在家裡要恭敬、孝順父母，與兄弟姊妹和樂，還有在社會上種種的應對進退；這些都是「學佛」。

舉個例來說，有人很積極地在寺廟裡幫忙服務、做利益人群之事，但是一回到家，看到媳婦或兒子不順心，脾氣就發出來了，忘了學佛應該是時時刻刻保持虔誠恭敬的心。
曾有一位計程車司機，跑來問我怎麼樣學佛法？我告訴他：專心開車，把車子開得安全。「在本分事上認真」，就這樣簡單。
竹：這一句話，打破了很多人對佛教修持的偏見，很多人都認為學了佛就要六親不認之類的。

問：許多人以導師法語：「深信三寶應從正見中來，依正見而起正信，乃能引發正行而向於佛道，自利利人，護持正法。」作為學佛的依循。

答：學佛的人要深信三寶，而深信三寶首要有正確的信仰；淺一點如了解因緣果報，進一步要知道如何修行。

假使沒有正確的見地，人云亦云，就變成迷信了；有了正確的知見，才會有正確的行為，乃能真正發菩提心，自己修行也利濟他人。

一個人如果糊裡糊塗地跟著人家跑，弄不清楚信仰的對象，這個寺廟拜一下，又聽著別人說，盲目跟隨某個出家人……結果都是不對的。如果是依正見而有的信仰，就不會有這種偏差的情形。
竹：正見和迷信只是在一念間，但是要調整念需要通過正確的信仰了。

資料來源：取自《慈濟月刊》第463期‧2005/06/25

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:12 PM 编辑 ]

佐竹

觀照三昧
        
　　所謂不怕念起，只怕覺遲。覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂「眾罪如霜露，慧日能消除。」以無明黑暗，唯智慧能破，是謂智慧能消除也。若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行；但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得，久久純熟，則自心清淨無物。無物之心是為實相，若常觀此心，又何妄想可容積業可寄耶？如此用心，是名觀照三昧。

竹：「不怕念起，只怕覺遲」是一句點破了修念起不隨行者的疑惑。很多行者都會認為非要把念去掉不可，此舉差矣，畢竟「念起不隨」是為了提起覺性而不是去除東西。大師他也舉了很多如何調心例子，例如：「若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅」，「若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行」；「但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得，久久純熟，則自心清淨無物。」等皆是修行訣竅，善思維之。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 02:54 PM 编辑 ]

佐竹

換名不換體
        
　　蓋眾生生死妄心，元是如來果體。今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅罏，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用，換名不換體也。

竹：禪師指出了人是如何的顛倒。「蓋眾生生死妄心，元是如來果體。」我想這句和如來藏識有密切關係：眾生本俱佛性卻因妄而不覺。對於一些神通法力的愛好者，我相信這具有當頭棒喝的作用：「今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見」。「將真淨法身變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。」這句話可以解釋為甚麼會「罪從心起將心懺，. 心若滅時罪亦亡；. 心忘罪滅兩俱空，. 是則名為真懺悔。」明心見性的口訣：「如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅罏，陶鎔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用，換名不換體也。」

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:01 PM 编辑 ]

佐竹

我
        
        　　一切眾生生死苦具，皆以有我而成。無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而至。以我與物敵故是非生，是非生則愛憎立，愛憎立則喜怒滋，自性濁而心地昏，心地昏則諸惡長，諸惡長則眾苦集，眾苦集而生死長矣。是皆從我之所至，甚矣我之危害，譬如嚴城堅兵豈易破哉。

竹：輪迴的主因是由「有我」的執著開始。佛果卻是因「無我」而成就。在這裡，很清楚的是成佛或輪迴的關鍵是在「有我」（執著）和「無我」（放下）。放下我和去除我是不一樣的，放下我在在一個合適放下我的地方是為真放下，去除我則是斷滅法與佛之因果論不吻合。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:20 PM 编辑 ]

佐竹

識自本心

　　夫學道人須識自家本心，將心相示，方可見道。
　　多見時輩祇認揚眉瞬目，一語一默，驀頭印可，以為心要，此實未了。
　　吾今為汝諸人分明說出，各須聽受。
　　但除卻一切妄運想念見量，即汝真心。此心與塵境，及守認靜默時全無交涉。
　　即心是佛，不待修治，何以故？應機隨照，冷冷自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心。
   　大須護持，不可容易。

竹：「將心相示，方可見道。」給了我一個很大回嚮：我們一般都會認為心是此是彼，但是從不認為心非此非比，故不將心與佛比。當我們見到了心的種種顯相時，很自然的，我們就會懂得如何去調伏心了。例：當一個人發現火災時，他自然會去用水滅火 喻 當一個人發覺他嗔心起後將會引發的事端，他自然會遠離求平靜。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:11 PM 编辑 ]

佐竹

慎　言

　　易曰：亂之所生也，則言語以為階。經云：守口如瓶。蓋凡夫三業中，唯口業為最重，興邦喪邦，在乎一言。一言既出，駟馬難追。不可不慎。故學道之士，凡有所欲言，當籌之於心，揆之於理。離諸諂曲，質直無偽，然後發之，無不合轍，是名慎言。

竹：愛好易學者是否有發覺「易曰：亂之所生也，則言語以為階。」呢？禪師讀易是很有趣的一件事，這和傅大士好像有一點通。「文言道斷」是此法語所要提及的吧：在出世間上，此法語提醒大家言語時要小心，盡量以言語做善之因、成佛之因；在世間上，此法語告誡人們人言可畏，所以不要輕易讓言語駕馭自心。有些人喜歡用煽動來達到自己的私欲，因此欲用言語的人應該要注意自己或別人的言語的素質了。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:20 PM 编辑 ]

佐竹

死心一處

　　參禪人，要想了生死，成佛祖，必死心一處，始有道辦。
　　若一暴十寒；朝勤夕懈，想了生死，只許騙騙自己。

竹：我會把「死心一處」解讀成「置心一處」或牢牢地把心安在一處。那「一處」是何處呢？那一處即「道」處，把心放在一處時，將需要經過苦、集、滅這三個過程，最後才會抵達「道」處。在這種置心的過程中，不是一天一次或幾次就可以成功的，而是需要不停不斷的努力，若不然就是在自欺欺人了。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:26 PM 编辑 ]

佐竹

言語道斷　心行處滅

　　以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，心行處滅；謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。

竹：此法語有助於理清文言字相的問題。除此，也有註釋「不立文字」的意味。「以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，」這句明確說明了「言語道斷」的結構：這和一般人所認為的道不是用言語敘述的有差別。「心行處滅；謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生；」把心的活動引導到滅處即「念起不隨」之處，當心在此處時，要保持「覺察清醒」而不起任何「反觀」即是妄心「無生」。「以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。」在這種無生的狀態裡，心不為色、受、想、行、識所縛，故因不成緣，緣不生因，正覺地也。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:40 PM 编辑 ]

佐竹

佛是無求人

　　佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：「不取於法，不取非法，不取非非法。」

　　又云：「如來所得法，此法無實無虛。」若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。

竹：『理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：「不取於法，不取非法，不取非非法。」』這句話破解和化解了很多對於言詞上的「心外求法」等問題。為甚麼要無求呢？求是一種欲「妄」，認為自己沒有的時候才會生「求」之想，求成佛之道也是一樣。死結：自己本俱佛性卻不自知反而還要到處求成佛的方法；求得所謂的方法以後，卻以妄想心修習之。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 03:52 PM 编辑 ]

佐竹

平常心是道

　　道不用脩，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行、非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。

竹：平常心失去的時候即是無明慾望煩惱心生起時。文字是沒辦法記載描述力度方面的事情，無可否認那是文字的缺陷，人也會因為這缺陷而吸收不到健全的所要表達的義思。在佛的教育裡，「無」是一個很具爭議性的字眼。不同見地的人看了牠，會有不同的詮釋。每個人看到牠以後而做出的感想是必定有差別的，這也不怪不得人。「無」是指當一個人的心在某一個時間空間著於法相時該做的一個從「還沒有執著到執著」的時候的一個調整回復到「本來沒有執著」的狀態。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 04:12 PM 编辑 ]

佐竹

努力究取

　　努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不知去處；到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。

竹：此法語有驚醒人的作用。人的慣性都喜歡「等下」才這個，「等下」才那個。因為有了這些等下，所以很多時候精進就被等下取代了。「心眼未開」指心被妄想執著蒙蔽的時候，失去辨別清楚的能力，所以才會盲人摸象，摸到甚麼就當成是心。那要如何破除此障礙呢？方法簡單，「反觀自照」就可以破除迷陣了。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 04:19 PM 编辑 ]

佐竹

如何對境

　　一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。 但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。

　　又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處；於生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合；迥然無寄，一切不拘，去留無礙；往來生死，如門開相似。

竹：「一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。」說明了，人有把「名字意義」安在法上傾向；法與法之間自然有保持一個距離（平等），而人往往想超越突破這個距離（染濁）。因為心對法界的誤會，而產生了種種的煩惱，故因此而束縛己心。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 04:26 PM 编辑 ]

佐竹

祝聖寺聖首座請上常


問。有問有答是尋常。無問無答時如何。師云。也是尋常。進云。請師別通一線。師云。闍黎站過那邊。問。二祖禮拜。達摩安心。和尚陞座開堂。是同是別。師云。冬瓜換葫蘆。進云。從上宗乘。還有分付處也無。師云。有。進云。分付阿誰。師云。分付你。進云。恁麼則買鐵得金。一場富貴。師云。未敢相許在。問。五位三玄即不問。三教一家請師宣。師云。老聃夫子念彌陀。進云。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。師云。認後如何。僧無語。師云。墮坑落塹。進云。請師相救。師云。老僧救他不得。僧各禮拜歸位。師乃云。問在答處。答在問處。釘椿搖櫓棹。問不在答處。答不在問處。拔柁使風帆。饒汝移舟諳水脈。舉棹別波瀾。聰明伶俐不無點點。攪長河為酥酪。變大地作黃金。神通妙用。卻有些些。若論衲僧下事。總是鄭州出曹門。必不得已應個時節。向諸人道。善男子。得人身難。具丈夫相難。圓頂出家難。登壇受戒難。遇真知識難。聞正法更難。須知有個不難的。山僧適來道了也。請首座為汝等再道。

竹：禪宗的公案裡，通常都會文不顯意，字不載義。很多人都會發覺禪師語錄裡，通常都會答非所問或是模稜兩可或是不知所謂；這是正常的，如果看公案的人試圖從文言字句上進入「話題」是不可能的。禪師們的問答的目的是為了要點出本性，而此本性只能意會，不得言傳。

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 05:07 PM 编辑 ]

佐竹

戒淫

　　○ 修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼睛才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪瞋癡三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不噁心，甚麼眉毛長、牙齒短、張三李四、人我是非都不管。

　　○ 楞嚴經云：「若能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所圍，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道；雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜樂是非煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵，沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎噁心。心裡常起妄想，其輕妄想，還可以用來辦道做好事；至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開，自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又金剛經云：「應如是降伏其心。」儒家亦有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢！應須放下身心，精進求道，於動用中磨練考驗自己，漸至此心不隨物轉，則工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。

　　○ 楞嚴經指出：「末法時代，邪師說法，如恆河沙。阿難當知：是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言成正偏知覺，讚歎淫慾，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛歷已是二千九百八十二年，就是百世魔王出現之時。

　　○ 所以說：「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下。有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明瞭，還有什麼放不下呢？」後來覺得在女眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裡去看看，有說，不要動修行人的念頭，又有說，既是修行人，念頭是不會動的。後來，牧童都進去了，老修行坐在蒲團上沒有理他們。他們找喝的，找吃的，鬧個不休。老休行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摩他身上還有暖氣。有人說：「他入定了。」有人說：「我不相信。」於是，有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動；挑他的手，也不動；挑他的肚臍，也不動；挑他的自朵，亦不動；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出現，說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎？」可見說得一丈，不如行得一尺；說得一尺，不如行得一寸。不被境轉真不容易。憨山大師費閒歌說：「講道容易修道難，雜念不除總是閒。世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，是無補於實際的。

　　○ 欲界諸天有淫慾：四天王天與人間同；忉利天淫事與人間略異，只過風不流穢；夜摩天則執手成淫；兜率天但對笑為淫；化樂天以相視為淫；他化天以暫視成淫。楞嚴經說：「如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。」色界已無淫為欲，還有色身。楞嚴經說：「是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細色。」涅槃云：「無色界色，非聲聞緣覺所知。」楞嚴經云：「是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。」三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪迴。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好的修行。

　　○ 楞嚴一經，由阿難發起，作我們的模範。全經著重說淫字，由這淫字，說出很多文章來。最初由阿難示現，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑昆迦羅，先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士，俱來隨佛，原聞法要，於時世尊，頂放寶無畏光明，光中出千葉寶連，有佛化身結跏跌坐，宣說神咒，敕文殊師利，將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力，慇勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便，佛應阿難之請，就說出一部楞嚴經來。阿難遇摩登伽女，並非做不得主，這是菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲，令彼捨愛，假諸貪慾，而入生死。

　　○ 圓覺經說：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴，愛為根本。」所以說：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。」世人有在家，有出家，有為道，有不為道，凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去。五欲就是財色名食睡，由此五欲，生出喜怒哀樂愛惡欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了，如經所說：「南閻浮提眾生，以財為命。」人的投生，起首由於淫慾，及到出生後，就以財為主。

　　○ 世人衣食足了之後，又貪色，這個色字不知害了多少人。古來帝王由於貪色而致亡國的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜為妻，由此荒淫無道，為商湯所滅。商朝的紂王愛妲己，嗜酒好色，暴虐無道，周武王伐之，兵敗自焚死。古時沒有電話電報，邊方告警，則舉烽燧，其法：作高土台，台上作桔皋，桔皋頭上有籠，中置薪草，有寇即舉火燃之以相告，曰烽，又多積薪，寇至即燔之，望其煙，曰燧，晝則燔燧，夜乃舉烽，此台烽燧既作，鄰台即相繼遞舉，以告戌守之兵。周幽王寵褒姒，不好笑，王百計悅之，仍不笑，王乃舉烽火以徵諸侯，諸侯至而無寇，褒姒乃大笑。後西夷犬戎入寇，王舉火徵兵，諸侯不至，犬戎遂殺王於驪山之下，並執褒姒以去，這事叫烽火戲諸侯。貪色之禍，無量無邊，說不完了。

　　○ 現正是末法時代，你到那裡訪善知識呢？不如熟讀一部楞嚴經，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個「淫」字，說：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」看楞嚴經，若不歸宗，跑馬看花，就不中用。要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多。

　　○ 經（即楞嚴經）中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀三界，指出五陰魔邪，無一不是說五陰。色陰上，淫色是生死根本，殺盜淫妄，是地獄根本。五陰照空，即脫生死，不復輪迴。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就是五蘊皆空了。在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊，古人說：不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。

　　○ 行持不限出家在家，都是一樣，講個典章你們聽：

　　雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。妻年輕貌美，好吃懶作，和野漢子私通。蔡雖明知此事也不說她，日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧懼了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家，這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄飯菜。飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套。「我今天請客。」她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：「客在哪裡？」蔡曰：「在房裡。」她說：「你不要說鬼話，房裡哪裡有客？」蔡說：「不要緊，不要害怕，你請他出來好了，若不出來，我就給他一刀。」妻不得已，就叫野漢子出來。蔡請野漢子上坐，向他敬酒，野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說：「今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好，我的家財和我的妻，都交給你，請你收下吧。」妻和野漢子都不肯，蔡持刀說：「你們不答應，我就要你們的命。」二人沒法只好答應下來。蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色兼收以後，好吃懶做，老婆天天挨打挨罵吃不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路，她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平常好吃昆陽的金絲鯉魚，她弄好了一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃，蔡收下說：「我領了你的情了，這些魚我拿去放生。」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水裡，魚都活了，直到現在，昆明黑龍潭古跡，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功，奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！

　　○ 我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：

　　一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀；
　　二、身在家心出家，雖受用妻子，而不生耽染；
　　三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀；
　　四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。

　　我們自己檢查一下看這四料簡中是那一類呢？我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家。我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。古來身在家心出家的大居士，如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人，中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。清朝順治皇帝，六歲登基，二十四歲出家，這是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要說了。真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃櫱老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。

　　○ 一切法門，都離不了持戒。楞嚴經說：「攝心為戒。如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉。心三口四，生必無因。」佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符，沒有戒，在生死苦海中就會沉淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗教淨三家，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。

　　○ 修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執。我執粗，法執細。平常講話，開口就說我什麼，我什麼，若無我，則什麼都瓦解冰消，那一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，毫釐有差，天地懸隔，一失足成千古恨。如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。

　　○ 受戒後，要謹慎護戒，寧可有戒而死，不可無戒而生。

資料出處： http://big5.jiexieyin.org/show.aspx?cid=10&id=263

佐竹

甚麼是正常人？

　　正常之说，并无标准；如以常情而论，则“不逾矩”可为界说；依国之风范，族之传统，凡所树立特定的规矩，或法则，或习俗；逾越之，便称之为不正常。

　　例如：

　　健全无缺失的，应以言语表达意向或情感；但是，却以“手语”而眩耀于非残缺的人，反而令人莫明其妙。

　　尤其是本国族性相同的人，不以国语或相同方言交谈，甚至以外国语眩耀其特长；殊不知语言的本身，乃是情感交流的桥梁，倘若没有桥梁的沟通；试问，你的意向何在？！

　　仁者！什么是正常，什么是不正常，应该很容易分别；只要少许留意一下他人，而后返照自己，便能发现二者的差异。

　　你以为如何？就像是学佛不是学人。

　　对么？！慎思之，慎行之！

資料來源：http://www.dizang.org/qt/zj/p02.htm

佐竹

永恆的佛陀


　本來的心如同純淨、清潔的水，帶著最甜美的滋味般閃爍者。但是也不能去執著它。我們必須超越所有的相對，所有的理念──善、惡、淨、不淨。我們心須超越自我和無我，超越生與死。認為有一個自我的再生，真的是世間的麻煩。真正的純淨是無限的、無法觸及的、超越所有對立創造的。
竹：「我們心須超越自我和無我，超越生與死。」法師他在簡單的句子裡點出了修行人的執著處，單憑一個超越自我和無我，就淨除了很多修行上自生的障礙了。

　 我們皈依佛、法、僧，這是每一個出現于世間的佛陀的傳承。這個佛陀是什麼？當我們用智慧之眼去看，就會了解到，這佛陀是永恆的、不生的，無關於任何的個體、歷史、形象；佛陀是一切眾生的基礎，是如如不動心的真理的領悟。

　 所以，佛陀不是在印度覺悟的，事實上，他從來沒有覺悟，從未生、也從未死。這永恆的佛陀是我們真正的歸宿，我們常住的地方。當我們皈依佛、法、僧，世間所有的事物以我們而言，都是解脫的。它們變成我們的老師，宣說著生命真正的本質。

摘自《寧靜的森林水池》

[ 本帖最后由 佐竹 于 31-5-2008 04:56 PM 编辑 ]

佐竹

佛陀法语 
达尔卡法师(Bhikkhu Shravasti Dhammika)着
郭锦彪、刘妙莲译

。 人若不断地追忆、思想过去、现在、未来所渴望的事物，欲念便因此滋生。有了欲念，人就会被所渴望的事物束缚。一个充满欲念的心，就是我所说的「束缚」。(A.I,263)

。「世尊，能看见布施的显见成果吗？」世尊回答：「能！好施者受众人爱戴，善士智者都愿意跟随他。他的好声名因此传播开来。这些都是布施所带来的显见成果。此外，不论是与达官贵人、婆罗门、居士或沙门交往时，好施者能满怀信心，从容不迫地应对，这是布施的显见成果。再者，好施者死后必能投生在天道中，这是布施的将来成果。(A.III,38)

。感官之欲是一种障碍，它蒙盖了心，也削弱了智慧。憎恨、懒散怠惰、烦燥不安和疑惑也是障碍，它们蒙盖了心，也削弱了智慧。一个人若摒除了这些在心中茁壮长大并削弱了智慧的障碍，智慧便会大进，便能分辨出自我利益，他人利益，人我的共同利益，及获得圣者的知识与眼光，进而能超越出人道。(A.III,63)

。你若能正确的运用「圣洁的生活、崇高的境界，如来的生活方式」等词时，你便会懂得用它们来形容全神贯注于念息法的状态。(S.V,326)

。 一个人不再撒谎就不再是人世间的骗子，而是个老实、可靠、可信赖之人了。一个人不再诽谤他人，就不再说长道短、挑拨离间，他是众失和者的调解人，是众团结者的支持人。他促进和谐、庆祝和谐、乐于进行调解。调解是他说话的动机。一个人不再用粗言暴语，所说的话，就不再是伤人之言语，而是顺耳动听、感人肺腑、温和有礼、受人喜爱之言语。一个人不再讲绮语（轻浮的话），而只在适当的时候开口，讲的句句属实、切中事理；讲的是佛法、戒律、有价值之言语；讲得合时、有理、清晰，与目标有关。(D.I,64)

。有三种念头会导致盲目、无知、使智慧消失，使烦恼滋生，对证悟涅盘没有帮助。那三种？贪念、嗔念与伤害念。有三种念头会扩大视野与见闻、使智慧增加、会促进和谐，对证悟涅盘有帮助。那三种？舍离念、慈悲念、施助念。(It.82)

。人生有五个最适于奋斗的阶段。那五个？当人年纪轻、头发黑，正处在青春、全盛时期，是第一个适于奋斗的阶段。当人的身体健康，消化能力强，身体不燥热也不虚寒时，是第二个适于奋斗的阶段。当没有饥荒发生，粮食不成问题，人们可以靠朋友的帮助过活时，是第三个适于奋斗的阶段。当人们和睦共处、情感水乳交融、目光温和友善、彼此毫无纷争、相亲相爱时，是第四个适于奋斗的阶段。当僧众们和睦共处、不相互辱骂、控诉、争吵、争辨；都同意一种教诲；信心不足者获得信心，已具信心者，更进一步加强时，是第五个适于奋斗的阶段。(A.III,65)

。所谓的「思维」、「心」或「意识」，在日夜里不断地升起又消失，就像抓着树枝，在树木丛林中摇荡的猴子一样，放松了这只手中的树枝又即刻去抓另一根树枝。所谓的「思维」、「心」或「意识」，就是这样在日夜里不断地升起又消失。(S.II,93)

。有三种人对众生很有帮助。那三种？即引导众生皈依佛、法、僧的人；引导众生了解四圣谛的人；引导众生断除烦恼，在今生中得到澈底解脱的人。没有任何人比他们对众生更有帮助。(A.I,123)

。与具有七种德行的人结交为友。那七种？即能施舍难以施舍的东西、能做难做之事、能承担难以承担之事、能吐露自己的秘密、又能为你守密、在你遇难时并不舍弃你、在你失意时也不舍弃你。(A.IV,30)

。心本来是明亮的，却被外来的污垢所玷污，凡夫不明白这点，所以他们没有修养心。心本是明亮的，故能清除外来的污垢，圣洁的弟子了解这点，所以他们有修养心。(A.I,10)

。有三种不纯正的思想。哪三种？即自高自大的思想、争夺名利的思想、为他人忧虑的思想。(It.72)

。如来自成道至涅盘所说的一切法，句句属实，并无捏造。正因如此，他才被称为『如来』。(A.II,22)

。在瞋念升起时，人应即刻加以克制。克制的方法共有五个。哪五个？即在任何瞋念升起时，他应培育慈爱心。在任何瞋念升起时，他应培育悲悯心。在任何瞋念升起时，他应培育舍心（舍弃一切而无所执着的心）在任何瞋念升起时，他应转移注意力，将它忘却。在任何瞋念升起，他应把它当成是由自己引起，应如此想：『这是自己造的业，是自己造业自己受，一切行为举动是业的本质、亲属与基础。一个人造了善业或恶业，都会成为那善业或恶业的继承人。应用这五个方法，就可将瞋念去除。(A.III,185)

。一个人或许无法知道他人的心念习性，但至少可以下决心去了解自己的心念习性。他可以依下法锻炼自己：一般男士、女士或青少年都爱打扮。在对镜自照或观看水中倒影时，一发现污点或粉刺，就设法将它清除，清除后便十分满意、高兴，想道：『干净的确很好。』同样的，培育良好品格的最有效方法是自我反省。人应自问：『我时常贪婪或嗔恨或懒散或激动或疑惑或愤怒吗？我的思想是清洁的或污秽的？感情是强烈的或平淡的？我是懒散的或精进的？我能控制或不能控制自己？』在自我检讨时，如果发现自己心境在日常生活中的确存有这些邪恶无益的心念，就应下定决心，加倍努力、奋发、提高警惕、全神贯注去断除它们。反之，如果发现自己在日常生活中并无这些邪恶无益的心念，就应加倍努力去发展这些心境，进一步消除恶念。(A.V,91)

。当我告诉一些愚人『放弃它』时，他们却说：『这不过是微不足道的小事，这沙门太强调小节了。』他们非但没有放弃，还对我与其它要修行的人感到不满。这形成了他们的坚韧、结实又牢固的枷锁，不易被摧毁，有如一块大木头难被磨损一般。(M.I,449)

。有两件事会灼伤一个人的良知。哪两件？当一个人回想自己造了身、口、意上的恶业或回想自己没有实践身、口、意上的善业时，会被懊悔所灼伤。(A.I,49)

。经常检讨自己的过失是好的，经常检讨他人的过失是好的。经常检讨自己的进展是好的，经常检讨他人的进展是好的。(A.V.159)

。贪图荣华富贵、名誉声望实在危险。我认识一个人，了解他的心念。他是不会为了装在金盆里的天然银块而蓄意撒谎。然而，我在另一回遇见他时，他的心却被荣华富贵、名誉声望所纠缠，竟开口撒谎。荣华富贵、名誉声望确实危险。(S.II,233)

。世尊说：「阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡榻，我不舒服，想要躺下。」阿难照办后，世尊靠右躺下，一脚迭放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：「看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。」(D.II,137)


註：
A    Avguttara-Nikaya《增支部》
Cp.A. Cariyapitaka Atthakata《行藏注》
D    Digha-Nikaya《长部》
Dp  Dhammapada《法句》
Dhs  Dhamma-Sangani《法集论》
DhA   Dhammapada-atthakatha《法句注释》
It    Iti-vuttaka《如是语》
J     Jataka《本生经》
JN    Jataka-Nidanakatha《本生经注释》(因缘论)
M    Majjhima-Nikaya《中部》
Miln    Milindapabha《弥兰陀王问经》
Pmj.(Sn.A.) Suttanipata-atthakatha, 【Paramatthajotika(Pj) 】经集注释《胜义光明》
S     Samyutta-Nikaya《相应部》
Sn    Sutta-Nipata《经集》
Thag   Theragatha《长老偈》
Thig   Therigatha《长老尼偈》
Ud    Udana《自说经》
Vbh (Vibh)   Vibhavga《分别论》
Vin    Vinaya-Pitaka《律藏》
Vism(Vsm)   Visuddhimagga《清净道论》

佐竹

七佛傳法偈. 出處," 宗鏡錄"卷96; " 禪門日誦"中之"佛祖心燈"

第二.尸棄佛偈

起諸善法本是幻 ，造諸惡業亦是幻 ，
身如聚沫心如風 ，幻出無根無實性。

竹：第一句為甚麼以起為先呢？起之前又是甚麼呢？勢必有「一東西」起。此「起」乃起心動念之起也。這是指念起之初，覺也。覺者含諸有之空也。在此的幻義不在指大家所熟悉的不實而已，而是指非安心之處亦非心之處，所以才是「無根無實性」。

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