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约翰福音 九章一节至四十一节
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本帖最后由 林绍胜 于 9-11-2024 09:34 PM 编辑
约翰福音别于其他三福音书,读起来很有温度。马太、马可和路加,比较像史实记录,少了些情感。其中路加福音文体最严谨,马可最弱,马太处理太多讯息时则稍微乱。史实记录比较枯燥,阅读时容易忘记前文。约翰福音较感性,每段文都好像可以让人停下来沉思感受,然后忘了全文主干。
约翰福音比较像人物志,把耶稣写得更为活现。人物志可读性高,特别是有关成功人士,读着读着便以为自己也成了主角。约翰福音多处记录了对耶稣很接地气,很有诗意,感觉很属灵的解读。比如说羊门、光、吃祂的肉、喝祂的血、生命、好牧人、在祂里面等等。让信徒读了似懂非懂,又好像很高境界,又说不出一个所以来,感觉良好就对。只好死背硬记。遇上问题时随便念一堆经文出来,对信仰毫无帮助。
约翰福音另一层温度,则是比较像讲道信息。作者不单纯记录耶稣事迹,还喜欢在事迹中加插神学。让人错觉处处都能写成一篇讲章讯息,常见讲道人无限放大细节,大作文章,结果断章取义不自觉。
为了避免读约翰福音时迷失,我们来复习一下之前分享的读经方法:
一、看上下文。
二、不要背金句,要背就背完整本圣经。
三、根据所有经文和资讯大胆深入解剖经文。
四、根据所有经文和资讯小心求证推测。
除了以上四招,我们再学新招,学如何掌握文章主干:
一、细节放一边。
二、找出全文一直出现的事情。
三、找出主要人物。
四、看作者如何整合以上三点。
按以上方式读此章,可发现文中不断提及看见和看不见,并很清楚分了四个场景:看见了,不愿看见,装着没看见,看见了吗?这四个场景主要有四方人物:耶稣、瞎子、法利赛人和瞎子父母。所以我们思考范围便定在这四个场景和四方人物,这样就不容易扯远或断章取义。
这四个场景正好铺排了完美的起承转合。好像写小说,好像很刻意铺排剧情。每个场景有很多细节,每个细节都很精彩,会让人停下来看着细节联想许多事情。许多讲道人便这样从经文里扯出一大堆有的没的。比如说可能有些讲员会绕着耶稣治眼方法作文章,说人就是泥做的,加一些口液就像上帝吹口气,去洗眼表征洗礼等。如果改次听到有讲员这样胡扯,一定要在散会后告诉他们问题,不然教会将迷失。
第一场景《看见了》,首先耶稣看见瞎子,门徒也看见瞎子。门徒反应不是关心瞎子,而是在问谁的错。这跟华人所相信的「生仔无屎忽」心态一样,人人都很享受判人罪,让自己感觉良好。相信门徒多数属于这种心态,因为前面几章耶稣并没跟他们讨论类似话题。
但耶稣说,祂是白天,祂在世上时便是白天,因为祂是光,光就是要来照亮人,照亮黑暗,让人看见,所以祂医好了瞎子。
这瞎子也够可怜,活着像透明人,没人愿意多看一眼。医好双眼罢了嘛,又没整容,邻居却认不出他,幸好还看到了瞎子被医好了。
第一场景,耶稣看见了,门徒看见了,瞎子真的看见了,邻居都看见了。
第二场景《不愿看见》,邻舍虽然看见了瞎子被医好,但是似乎不想看见这事实,还把他带到法利赛人那里。法利赛人更加不愿看见瞎子被医好,因为他们不愿看见耶稣。经过审问,和内部讨论,尽管逻辑上不通,就是不愿看见这神迹,不愿看见耶稣不是罪人。
第三场景《假装看不见》,法利赛人不愿看见瞎子被医好,还不死心,招了瞎子父母继续问话。这瞎子够可怜的,被医好了父母都不关心一下,还假装不知道,到底瞎子是不是他们生的?还把瞎子搬上神台,让他去死,最好死远一点。被赶出会堂,什么人脉、经济利益、犹太人身份等都没了,还是让儿子一个人死好了。
第四场景《看见了吗?》法利赛人不甘心,再招回瞎子问话。这次却被瞎子反问了,难道你们看不出耶稣就是从神那里来的吗?法利赛人当然很不爽,马上把瞎子赶出去。
是不是很奇怪?为什么耶稣不直接开了瞎子双眼,直接告诉瞎子自己是谁,叫瞎子相信自己?反而糊了一塌口水和泥叫他去洗干净,又不等瞎子洗干净后马上出现在他身边。偏要让瞎子经历七七四十九难,才让他重遇上,才叫他相信。耶稣你是不是玩嘢啊?
我们再看回瞎子受折腾过程,是不是很像辐射?把耶稣的光扩撒去邻舍,然后法利赛人,然后父母。这是不是应验了耶稣说要在瞎子身上显出神的作为来?这是不是耶稣说的白天?这是不是耶稣说的光?
从这章可以学到什么功课?
一、我们看见了这光吗?
三十多年来观察各教会,多数充满了很胡扯的教导和迷信。最严重,多数教会不敢告诉信徒,不相信耶稣便是罪,更不用说告诉非信徒。多数进来教会的信徒,对信耶稣概念不清,教会每天教人这个可以做,那个不可以做,什么是因信称义全摆在一边,甚至不知道是什么东东。甚至觉得信耶稣,讲耶稣是一种贬义。大家喜欢说我信基督教,而不是信耶稣。我们喜欢讲传福音,却不敢说是讲耶稣。
再看崇拜,宁愿唱一堆内容苍白短诗,要玩灯光,要玩气氛。先辈写那些内容扎实、充满信仰体验、首首从不同角度讲述耶稣的诗歌去了哪?这跟假装看不见耶稣没什么两样。
二、我们看见了约翰所看见的耶稣吗?有没有不断认识耶稣更多点?
从小便读到「太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。」
但是读了对我一点意义都没有,直至有次在学院念书时,在宿舍窗边再读到这节。忽然灵光闪过,明白为什么约翰强调这点。万物都是藉着耶稣造的,当然是祂负责代表世人钉十架。就好像你负责一项工程,如果这个工程有什么出错,当然是找你负责的道理。刹那间才明白耶约翰认知里的耶稣地位何其重要。如果单要找无罪的代替有罪的死,天使一样可以来上十架。但是天使代表不了人类,人类不是天使所造。
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发表于 11-11-2024 08:55 AM
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发表于 11-11-2024 09:09 AM
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約翰福音是說到這耶穌基督就是神自己,祂來是要作人的生命。因此,這卷書所記載耶穌基督的事蹟,都是在描述祂如何來作人的生命,給人享受祂作生命,給人得到祂作生命,並且叫人得的更豐盛。
約10:10
賊來了,無非是要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。
約20:31
但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子;並且叫你們信了,就可以在祂的名裡得生命。
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发表于 11-11-2024 09:17 AM
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傳講不信耶穌是罪--這是消極的;
傳講信入這位神所賜給世人的耶穌基督,就可以在祂的名裡得生命,這生命就是神永遠的生命、是非受造的生命、是永不朽壞的生命、是神自己的生命、是豐盛的生命、是叫人享受到永遠的生命、是叫人吃了喝了就不能再飢再渴的生命--這是積極的。
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发表于 11-11-2024 09:37 AM
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发表于 11-11-2024 09:38 AM
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发表于 11-11-2024 02:08 PM
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本帖最后由 林绍胜 于 11-11-2024 02:10 PM 编辑
傳講信入這位神所賜給世人的耶穌基督
Believe" is a verb that means to have confidence in the truth or to have an idea that something is true or possible.
"Believe in" is a phrasal verb that means to trust someone or something because you think they are good or can do something well.
英文 believe in 是一组词,它不能直接翻译成中文。
就算如何一厢情愿把 believe in 翻译成“信入”,单单从字义上便对不上了。
in 在不同情况下是形容词、介词、名词。
“入”则是一个动词,跟 in 完全扯不上关系。
如果硬硬要说“信入”是 believe in,正确的英文应该是 believe enter。
耶稣叫人相信祂时有用 believe 和 believe in,从上下文看都没差别。
太执意译成“信入”,便会歪曲经文。
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发表于 12-11-2024 08:53 AM
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本帖最后由 freeman_long 于 12-11-2024 08:54 AM 编辑
聖經的用詞都是很有講究的,絕不會多一字或少一字,也沒有一字是多餘的。(我是指聖經原文)
說到得救,如果只是相信這位耶穌的存在,卻沒有接受祂作救主,就不是聖經所說的"信入",充其量只是"相信"。這樣的人只不過是相信耶穌曾經存在過,也相信耶穌所說的每一句話,甚至只是外面模仿祂所教導的,卻沒有接受祂作救主,更沒有把祂接受進來,這樣的人依然不能得救。
因此,聖經所說的"信而得救",是很有講究的,二者是外面和裡面的差別。神不要光外面的相信,神要的是裡面的接受,並從裡面把祂給活出來,就是彰顯神自己。外面的只不過是在臉上塗化妝品,神要的是因裡面豐盛生命的滋養而顯於外的健康與臉色的紅潤。
基督徒就是一班彰顯神的人,好叫神得着榮耀。神要的就是一班彰顯祂的人,如同光顯在山上,叫人看見他、碰到他,就如同碰到神。有些教會裡生命長進的,尤其是年長愛主的,人一碰到他,就如同碰到神,和他們接觸就會非常的舒服,就如同和主耶穌在一起那樣。這,就是彰顯神的基督徒。
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发表于 12-11-2024 09:00 AM
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本帖最后由 freeman_long 于 12-11-2024 09:07 AM 编辑
你這麼繙,是chinglish的繙法。
最重要的,就是把聖經的原意準確的給繙出來,否則,繙錯了,就給人帶來虧損,到了那日,在審判台上,就很難向主交待了。
因此,繙譯聖經不是一件簡單的工作,必須真、準、達意、美。和合本聖經在繙譯上達到美,卻有許多的用詞沒把原意給正確表達,例如我們都熟知的"信的人有永生",永生這詞原意是永遠的生命(eternal life)。
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发表于 12-11-2024 09:15 AM
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本帖最后由 freeman_long 于 12-11-2024 09:16 AM 编辑
有些聖經原文的用詞,在中文上是沒有的,因此,只好尋找可替用的,甚至不得已造可使用的新詞。
"信入"這詞本就不是中文文法,中國人也沒有"信入"這觀念,但的確是聖經的思想,是人得救的依據。因着找不到更合適的中文詞彙,因此就有人造了"信入"這詞,以表達聖經的原意。
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发表于 12-11-2024 05:49 PM
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但是这并不能支持你去把 believe in 译成 信入。
Believe in 也不一定你有说的那种信。
你说的那种信,圣经各篇里都有提及,也没有用特定的字词来分别这种信。
原文有没有用特别的字来分别基督徒的信心?我不知道,如果有的,其他译本一定会特别注明。
但是我们看圣经,论到真正的信,都用上一些篇幅来理清,而不是单单 believe in。
如果圣经没用特别的字来区分基督徒的信心,我们这样创一个“信入”,是不是在扭曲经文?
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发表于 12-11-2024 05:51 PM
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永生,永远的生命,有分别吗?我实在读不出有何分别,需要你讲解。
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发表于 12-11-2024 06:01 PM
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你确定原文有这么一个“信入”含义的字?
既然“信入”在中文里不成立,读起来那么怪,又需要更多解释,是不是有点没事找事?
翻译就是要让人,让更多人容易明白,创了一个这样的怪词,有需要吗?
基督徒的信别于普通或魔鬼的信,这是很基础的教导啊,真的需要“信入”这个字吗?
原文真的有用特别的字来区分吗?
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发表于 14-11-2024 06:28 PM
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本帖最后由 freeman_long 于 14-11-2024 06:36 PM 编辑
可查考英文本的繙譯,都譯作 believe in His name / believe into His name
約翰的著作有講說 believe in His name 的結果,就是祂進到凡相信接受祂的人裡面,從此,祂就在信徒的裡面,與他成為一。神心頭的喜悅,就是要與人成為一。不是外面的同在,而是在他們裡面與他們成為一--這就是信入所成就的。
除了約翰的著作,保羅的書信也多處說到基督在信徒裡面。原因無他,就是這位耶穌基督,祂從死裡復活之後,就化身成為那靈(The Spirit),進入凡相信接受祂的人裡面。
祂從死裡復活之後,一方面升到天上坐在神的右邊,另方面卻進入古今中外所有的信徒裡面,是在他們的裡面與他們同在,不再是兩千年前祂在地上三十三年半未上十字架前只在外面與那個時代的人同在。(那時,祂也就只能在外面與他們同在。)這就是為何祂必須受死的另一個原因。祂上十字架的受死,就是為了要化身成為聖靈,好能夠進入所有的信徒裡面,這樣,祂就能與古今中外所有的信徒同在了,並且是在他們裡面與他們同在。這比在外面與他們同在更高。因為這裡面的同在就是約翰一書所說的裡面膏油塗抹的教導,在凡事上引導/教導他們,這種的教導是不需要人外面的教導,乃是主基督在他們裡面的教導/引導。所有的真信徒裡面都有主基督在他裡面作膏油塗抹。
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发表于 14-11-2024 06:49 PM
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本帖最后由 freeman_long 于 14-11-2024 07:07 PM 编辑
若不講解,就真的不明白什麼是永生。按字面的領會,我未信主前還以為是"永遠生芶芶、永遠都吾會死"。(廣東話)
英文是繙作 eternal life,讀英文聖經的人就不會有問題。
我中學時有位不信的老師調侃說「人說信耶穌的人有永生,這裡的永生,佛教是指死掉。」正如今天的人說到"往生"是指離世/逝世/仙逝/移咗民/死咗/瓜老親/去咗賣咸鴨蛋/去咗燉冬菇/返咗唐山。
再者,保羅在他的書信裡提醒提摩太「要作個無愧的工人,按着正意分解真理的話。」(提後2:15)由此可見,聖經真理有些話若不講解,確是難以明白。連彼得也承認保羅的著作的確有些難以理解之處。使徒行傳裡有個太監正讀着以賽亞書,卻讀不明白,神就差遣一位門徒去,給他講解,讓他明白。這太監明白了,就相信了,就得救了,並且向這門徒要求給施浸。
因此,就必須有明白聖經的人給講解。一旦講解得明白了,這話就在他裡面發出亮光。
诗篇119:130
你的言语一解开,就发出亮光, 使愚人通达。
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发表于 15-11-2024 04:49 PM
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还是蛮牵强的说法,现在资料不够,等改日资料够了,再说为什么牵强。
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发表于 15-11-2024 04:56 PM
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翻译中文圣经的人需要考虑到华人的信仰用词?
应该不需要吧。
何况在圣经神学背景下,应该没人会把圣经的永生和华人信仰的永生牵扯一起吧?
单单字义上,永远的生命,和永生怎会有分别?
永远的生命就是永远的活着,不是吗?
永远的活着就是永生,有什么问题?
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发表于 21-11-2024 04:14 PM
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本帖最后由 freeman_long 于 21-11-2024 04:15 PM 编辑
林绍胜 发表于 15-11-2024 04:56 PM
翻译中文圣经的人需要考虑到华人的信仰用词?
应该不需要吧。
何况在圣经神学背景下,应该没人会把圣经的永生和华人信仰的永生牵扯一起吧?
单单字义上,永远的生命,和永生怎会有分别?
永远的生命就是永远的活着,不是吗?
永远的活着就是永生,有什么问题?
聖經原文(希臘文)裡的永生(eternal life-永遠的生命)與永遠的活着(alive/living forever)當然有區別,一個是名詞,一個是動詞。
不明白字義與文法的人當然就不覺得有何分別。
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发表于 21-11-2024 07:07 PM
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本帖最后由 freeman_long 于 21-11-2024 07:09 PM 编辑
永遠的生命,與永遠的活着,是有差別的,我在上面已解說過了。
再者,人一信入這位神所賜給世人的耶穌基督,他就得到神永遠的生命(eternal life)。然而,這並不意味着他從此就永遠活着、永遠不會死。因為兩千年以來,所有已經信入耶穌基督的人還是死了。因此,說信入耶穌的人從此就不會死是不正確的,連約翰在寫約翰福音的時候也這麼強調(約21:23)。由此可見,永遠的生命(永生),是指神的生命,這神的生命是永遠的、非受造的、永不朽壞的、永遠不死的、且榮耀的。而人的生命(肉身的生命),與神的生命相比,是短暫的、是受造的、是必朽壞的、是會死的、更是羞辱的。
人一信入耶穌基督,就得着神的這永遠的生命,或許在今生主還沒有回來之前,他肉身的生命就死了,然後就必須等到主再來的時候,他才能從死裡復活,穿上另一個身體,這所穿上的身體是榮耀的、是永不朽壞的、是屬天的、是屬靈的、是永遠不死的,像主耶穌從死裡復活時的身體那樣。因此,信徒的永遠不死,是必須等到主基督回來、他穿上另一個身體的時候,才能實現。今世的身體是會死的身體,並不是永遠不死的身體。永遠不死的身體是要等到主回來被提的時候,才能穿上。
有的信徒在還沒嚐到死味之前主就回來,他就要活着被提到主那裡,不必經過肉身的死。雖然這些信徒是活着被提,但在被提的時候,身體也是要改變,必脫下這必死的,穿上那榮耀、永不朽壞、屬天、屬靈、永遠不死的身體。到那時候,他的身體才是永遠不死的身體。
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