牟尼行经

九歌

「比丘们！有这三种牟尼行，哪三种呢？身牟尼行、语牟尼行、意牟尼行。
　　比丘们！什么是身牟尼行呢？比丘们！这里，某人是离杀生者、离未給予而取者、离非梵行者，比丘们！这被称为身牟尼行。
　　比丘们！什么是语牟尼行呢？比丘们！这里，某人是离妄语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者，比丘们！这被称为语牟尼行。
　　比丘们！什么是意牟尼行呢？比丘们！这里，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脫、慧解脫，比丘们！这被称为意牟尼行。
　　比丘们！这是三种牟尼行。」
　　「身牟尼、语牟尼，心牟尼无烦恼，
　　　牟尼、牟尼行具足者，是一切舍断者。」 增支部 3.123 （牟尼行经）。

九歌

那时，世尊姑妈之子尊者低舍去见世尊。抵达后，向世尊问讯，然后沮喪、悲伤、持续落淚地坐在一旁。
　　那时，世尊对尊者低舍这么说：
　　「低舍！你为何沮喪、悲伤、持续落淚地坐在一旁呢？」
　　「大德！因为比丘们像这样全面地以尖銳的言语諷刺我。」
　　「低舍！因为你是像这样说他人者而非他人言语的容忍者，低舍！你是说他人者而非他人言语的容忍者，对善男子从在家由于信出家的你，那是不适当的；低舍！(若)你是说他人者而也是他人言语的容忍者，对善男子由于信，从在家出家，成为非家生活的你，这是适当的。」
　　这就是世尊所说，说了这个后，善逝、大师又更进一步这么说：
　　「你为何生气？不要生气！低舍！不憤怒对你最好，
　　　低舍！有愤怒、慢、轻蔑之调伏，则梵行被遵守。」 相应部 21.9 （低舍经）。

九歌

这样出家，走在旅途中，看见世尊坐在王舍城與那爛陀中间的多子塔廟。
　　看见后，我这么想：『如果我确实看见老师，那就是我看见的世尊；如果我确实看见善逝，那就是我看见的世尊；如果我确实看见遍正觉者，那就是我看见的世尊。』
　　学友！我就在那里以头落在世尊的腳上，然后对世尊这么说：『大德！世尊是我的老师，我是弟子；大德！世尊是我的老师，我是弟子。』
　　学友！当这么说时，世尊这么说：『迦葉！如果不知者对这么具备一切心的弟子说：「我知道。」不见者说：「我看见。」他的头会破裂，但，迦葉！我是知者，我说：「我知道。」是见者，我说：「我看见。」因此，迦葉！你应该这么学：「我要对上座、新学、中臘者強烈地现起惭与愧。」迦葉！你应该这么学。因此，在这里，迦葉！你应该这么学：「凡我听闻任何一切与善有关的法，我要作为核心作意、全心注意后倾耳听法。」迦葉！你应该这么学。因此，在这里，迦葉！你应该这么学：「我要不放弃喜悅俱行的身至念。」迦葉！你应该这么学。』 相应部 16.11 （衣经）。

九歌

有一次，世尊住在憍賞彌瞿师罗园。
　　那时，尊者优陀夷被在家大众围绕着坐着教导法。尊者阿难看见尊者优陀夷被在家大众围绕着坐着教导法，看见后，去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者阿难对世尊这么说：
　　「大德！尊者优陀夷被在家大众围绕着教导法。」
　　「阿难！教导他人法是不容易的，阿难！教导他人法者自身內准备五法后，[才]能教导他人法，哪五个呢？『我将要说有次第的谈论。』[才]能教导他人法，『我将要说看见理趣的谈论。』[才]能教导他人法，『我将要缘于憐愍而说。』[才]能教导他人法，『我将不为财而说。』[才]能教导他人法，『我将不伤害自己与他人后而说。』[才]能教导他人法，阿难！教导他人法是不容易的，阿难！教导他人法者自身內准备这五法后，[才]能教导他人法。」 增支部 5.159 （优陀夷经）。

神钓

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古道西风

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