持戒生天的比丘

WILLIAMLYLE

「持戒生天」是〈护戒品第二〉中的一个故事，还是要说的是：故事说的是过去所曾经发生的事，而不是编造出来的事情。这段〈护戒品〉是被收录在《大藏经》第四册 No.211《法句譬喻经》卷第一之中。

【昔佛在舍卫国祇桓精舍，为诸天人宣演经法。时罗阅祇国有二新学比丘，欲往见佛。二国中间旷无人民，于时旱热泉水枯竭，二人饥渴热暍呼吸故，泉之中有升馀水，而有细虫不可得饮；二人相对曰：「故从远来欲望见佛，不图今日没命於此也。」一人言曰：「且当饮水以济吾命，进前见佛，焉知其馀也？」一人答曰：「佛之明戒仁慈为首，残生自活见佛无益，宁守戒而死，不犯戒而生也。」一人即起极意快饮，於是进路；一人不饮遂致殒命，即生第二忉利天上。思惟自省，即识宿命：持戒不犯，今来生此，信哉福报其不远矣。即持华香下到佛所，为佛作礼，却住一面。其饮水者，道路疲顿，经日乃达。见佛神德至尊巍巍，稽首礼毕涕泣自陈：「我伴一人，於彼命终，感其不达，愿佛知之！」佛言：「吾已明矣！」佛以手指曰：「今此天人则汝伴也，全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之：「汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里奉行经戒，此人则为在我目前。」】（《法句譬喻经》卷1）

经文中所描述的情景，是罗阅祇国有两个新学的比丘，想要去拜见 佛，然而要到舍卫国祇桓精舍的路程是很远的，而且又加上当时正值旱热，泉水多已枯竭的季节，两个人眼看着就要因为饥渴的缘故，没有办法继续行程；正当这个时候，看到了还有升馀水的泉池，无可奈何地，水中还有细虫活着，所以就没有办法饮用。各位听到这里，也许突然会想起，佛世的时候，出家人不是都会随身带着滤水囊吗？那为什麽不拿出来用呢？问题是，在这麽乾渴的情况下，仅剩下来的升馀水，尚且不一定足够他们二人所饮用；再者，即使使用了滤水囊把细虫过滤了，这些细虫又该倒回哪里？对啊！因为升馀水已经被他们二人所饮用啊！所以真的很难办。即使少喝一点水，那一些细虫的寿量，一样因此会提前终了。所以此时二人相对而谈，其中一个人就主张：「且当饮水以济吾命，进前见佛。」因为他觉得说，诸佛是难值难遇的；另外一个人则是：「宁守戒而死，不犯戒而生也。」之後，每一个人就随着自己不同的看法而那麽去作了。

故事发展到这里之後，到底谁可以见得到佛呢？ 话说「且当饮水」那个人，因此能保全性命而继续旅程；另一个人因不饮水而渴死之後，却因为坚持不杀生戒的福德，而生到了欲界天的第二忉利天上。忉利天的相貌，上一集之中已经简略地说明过了。这里说到，那一位因为持戒而殒命，而且又能够自己知道生天因缘的比丘，立刻持着华丶香到了佛前，为佛作礼；而因为饮水而能够保全性命的那个人，终於经过数日的疲顿而见到了佛，并且向 佛禀白旅程中所发生的事情。世尊当然是早就知道所发生的事情，就对他说：「旁边这个天人就是你当时的同伴，因为全戒而生天，并且又比你先见到我。」最後 世尊又说：「汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里奉行经戒，此人则为在我目前。」

这个故事的表面显示出来的，是因为坚持不杀生戒而生天的事实，然而那只是当世的果报，世尊最後不也说：「汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也。」这就好像说《金刚经》中不是也说：【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】（《金刚般若波罗蜜经》）这一位因为饮水破戒而能保全性命的比丘，前来见到了佛，只是见到示现出来的应身佛，而不是「真佛」；另外一方面，那位奉行经戒而生天的比丘，世尊在这里说「此人则为在我目前」，表面上的意思是说，持戒的比丘早一步到达佛前，其实另外一个层面的意思则是说，持戒可以作为见到真佛的本因，而生天只是这个过程中的一分善报。为什麽这麽说？

菩萨从说见到真佛，也就是说见到法身丶如来藏丶祂是有种种的异名；成佛之时是究竟证知其性用，所以称为得一切种智。而在之前，或听闻丶相信有本来自性清净涅盘，或者是也开始在寻寻觅觅，然而都没有真正地见到。而从因地，在外门修学对三宝的净信开始，就已经要开始或多或少地熏习，乃至是修学六度之法，所以其实六度万行都是见佛的因；只是在这个故事里面，主要讲的是持戒.

LIMWEESIN

欢喜赞叹

WILLIAMLYLE

所以此时二人相对而谈，其中一个人就主张：「且当饮水以济吾命，进前见佛。」因为他觉得说，诸佛是难值难遇的；另外一个人则是：「宁守戒而死，不犯戒而生也。」之後，每一个人就随着自己不同的看法而那麽去作了。

谷成

谢谢分享。

netizen

隨喜贊嘆
當命懸一綫的時候
還能堅守正見很不容易