圣严法师：雾中看花还看到一点花，那已经算是迷了，在雾中只看到雾，叫迷中的倍人。

谷成

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以下是末学的笔记，抄自圣严法师《楞严经》第20集：显见不失（2），仅供学习参考，阿弥陀佛。

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释迦牟尼佛告诉大众，原来每一个人都有一颗非常微妙而光明的心，那就是跟佛完全相同的，就是大觉悟的心。可是对于凡夫众生怎么会迷失的呢，反而把烦恼的妄心，当成自己的清净的智慧心。从来没有见到清净、慈悲的智慧心，所以把执著的、虚妄的烦恼心当成自己了。

那现在下面这一段，我们把经文念一下：“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘內搖，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷问哦心，決定惑位色身之內，不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。”

这一段是说，因为迷失了，本来的智慧心和慈悲心，光明的心也变成黑暗了。而且以黑暗，也是烦恼的黑暗心，本来就是空的，本来没有这样的东西，也就是本来我们是跟佛一样的，智慧清净的光明心，不是黑暗心。那现在我们众生的烦恼心，虽然大家觉得很真实，其实是空的，这种烦恼心是空的。可是虽然是空的，因为是在黑暗之中，没有光明的情况之下，就产生了，烦恼的活动的力量和行为。因此使得我们清净的本心，和智慧的功能就不见了，而且以迷为心，就产生种种的烦恼。

烦恼从哪里产生？是我们的身体引进的。这是因为什么呢？因为凡夫很愚痴，他不知道，不要说是我们自己的身体，就是身体所处的环境，包括山河大地，以及山河大地所处的大虚空，就是太虚空，这些东西都没有离开我们本来清净的真心，或者是本来就是光明的佛性。

这段话是这样子讲，也就是从众生来讲，我们是有烦恼，因为有烦恼，所以是黑暗，所以就产生了种种烦恼的行为...


心分成两部分，一部分是烦恼的，愚痴心、惑乱心、执著心、分别心。另外一种呢，清净心、光明心、智慧心、慈悲心，这都是同一个心。所以唯心所现呢，从佛心里面能够包括、包容所有的一切。所以当我们的心，能够清净的光明的时候，我们就发现，山河大地一切众生，都是我们自心中的东西。

我们自己的心，就是不仅仅是包括一切，太虚都在里头。所以心量之大，是无所不容、无所不包，那我们凡夫心量之小，一粒沙都不容，不要说一粒豆子，沙子都不容。那是因为烦恼，心里执著，而把自己的心封闭起来，所以看不到，不能够体会到的原因，那自己就觉得心量很小了。

大家知道我们的心量究竟大还是小？心很小，小到什么程度？不要说是包容其他的什么众生，夫妻两个吵架的时候，就都互相彼此不包容，父子之间也不包容，兄弟姐妹之间也不包容...

“晦昧為空”，黑暗的心是空的、不是真的，只要智慧一出现，黑暗心、烦恼心就没有了。

“空晦暗中，結暗為色”，在不是真实的烦恼的黑暗心之中，他的烦恼的结果，就有果报出现。烦恼是心，果报就变成了色，色的意思是身体以及身体所处的环境。

我们自己的身体叫作什么身，你们知道吗，叫做业报身，我们所处的环境是业报果。这个业有福、有罪，因此有苦、有乐，福报享乐，罪报受苦。苦和乐从色法所产生的，所以五欲的享受都不能离开色法。离开色法，五欲就谈不成了。

五欲是由我们的身体去享受的，享受同时又造了业，业就变成了烦恼，烦恼又感结果，又变成了色法的身体和身体所处的环境。因此这几句话呢，也就是说，由于烦恼所以心是黑暗的，因为黑暗的心所以造种种的恶业。有了种种的恶业以后，就会接受果报...

“色雜妄想”，色是我们的身体，身体加上，这个杂字是参与或者是加进去，或者是..色法加上其他的东西，就是妄想。色法加上妄想就是我们的什么？其实就是我们的五蕴，色、声、香、味、触、法的五蕴。

五蕴，一个是色法，另外一个是心法，心法就是妄想，色法就是身体。这两样相加，就变成自己感受的身体。

“想相為身”，想的相，想是妄想，往下的观念而成为、构成了身体。那跟前面什么，结暗为色是相同的意思...

然后“聚缘內搖”，聚缘內搖是指我们的心，如果只有一个念头它不会动，有几个念头的互相的激荡，前后的影响，内应外合，这就变成了心的活动，这叫做聚缘。缘的意思就是几个心理的因素的相加，或者几个心理因素的彼此影响。前后影响这个叫作聚缘，内摇就是内心中，就产生烦恼心的活动现象。烦恼心活动之后，首先是在里面的，在心中的一种观念、一种想象、一种思想，或者是一种念头。同时这个念头跟外面的环境，往往是由相连带关系的。如果仅仅是念头在内，这是妄想，如果说是心缘外境，那叫做心猿意马，心向外攀缘，心被外境所动，好像是外境来使你的心动。好像人家骂你，你的心动了，人家赞叹你，你的心动了，你听到好听的音乐声，你的心动了...好像都是外面的环境来动你，其实不是，是我们的心先动，外境才会能够影响你...心如果自己不动，外境是动不了你的。

比如说我们打坐的时候，坐得非常好...心无二用的时候，你会听而不闻，还有视而不见，食而不知其味，你是听不到、看不到、身体上也是感觉不到的，有没有呢？有，但是对你来讲是没有影响的，这个心自然而然不受外面动摇...

“趣外奔逸，昏扰扰相”，而且还以为那个就是心性。趣外奔逸就是自己的心受外面的境所动，跟著它跑。

我经常在禅七中，或者是指导禅修的时候，勉励禅修的禅众，要在是字街口参禅。在十字街口，人、车、马，所谓车水马龙，人山人海，熙熙攘攘，来来去去、吵吵闹闹...但是你是一个正在打坐的人，你看到了，听到了，不要跟著它跑，就是正在打坐的时候，听到声音、看到什么景色、它们外在的动，这个就是跟趣外奔逸是相反，也是我不向外缘，我的心也不会向外奔驰。如果能保持这样一种宁静的心，你就不会变成了昏扰扰相。

一般的人昏乱失去了主宰，变成了没有主见的人，那是因为心乱。心又看到这个，又看到那个，又想到这一个，又想到那一个，又是好的，又是不好的，因此反反复复，总觉得患得患失，不知道怎么做决定了。这个叫做什么相，昏扰扰相。

最好的方法，不要考虑自己得失的问题、利害的问题、好坏的问题，不考虑。只考虑当下，这桩事应该怎么处理，不要把自己放进去。这个事情应该怎么处理的，你把自己也客观化了，不要把自己当成里面的一个主观的人，那你的心就是安定，那就不会变成昏扰扰相。

有了昏扰扰相你一定是糟糕，可是我们通常凡夫，把昏扰扰相的一种迷糊的心，自我中心的执著、分别、妄想心，误以为那就是我们的心的本性。那错，因此一错就把迷的状态当作自己的心，当作自己的真心，这一下糟糕，这决定能够使我们产生烦恼，有烦恼而产生业力的果报，就是果报身。而我们的烦恼心，又还在业力的果报身之内在活动...

下面这几句话只是来做一个结论，“不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物”，说岂不知道，就是他不知道，真是可怜。其实色身，不仅仅是色身，不仅仅是我们的身体，连我们身体所处的山河大地，外在的许可大地，都是我们清净得、光明的、微妙的真心中的东西，这就是唯心所现，这个唯心所现是真心，清净心所现，不是烦恼心所现，众生的立场看是烦恼心所现，从诸佛的立场看是清净心所现。

清净心是以智慧慈悲心来广度众生，所以一切万物，都是自己心中的东西。因此，众生是自性中的众生，所以《六祖坛经》里面有没有讲，自性戒、自性定、自性慧，有没有自性众生？有。

我们唱蒙山，放蒙山的时候，晚上我们做晚课，有个蒙山施食，里面有个偈子，自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。其实自性，你给它什么名字都可以。自性三宝，自性弥陀，自性烦恼，从众生的立场看叫自性烦恼，从诸佛的立场看，自性中含有一切众生，要度的众生都是自性中的众生，不是自性以外另外还有众生，象这种心量是多么的大。那么我们请问诸位，我们众生心中应该有没有佛？众生的自性中有佛没有？当然有佛。有哪一尊佛？自性中有自性佛，是哪一尊佛？是十方三世一切诸佛，都在你的什么？自性中。

有人说，我们每天晚上抱著佛睡觉，天天又跟佛一起起床，这是什么佛？叫自性佛。没有错。是一尊佛还是一切佛？一切佛....其实已经抱住了，你不知道而已，现在你的自性中有没有诸佛，有。自性这样东西呢，不占空间位子，没有份量可秤的、量的、长的，它是一个有力量、没有形体的东西。

我们自心中就有山河大地、虚空，全部都有，我们的自心中都有。自性中都有。可是我现在喝水，就是喝自性的水，喝的是性外的水啊？这个是性外的水还是性内的水？性外的水？那刚才这个《楞严经》讲的，连山河大地都是在心中，怎么这口水就变成心外了呢？反正你们吃不到就叫做心外的？明明是在心外，是在身外，怎么说它是心中的东西呢？

我们前面讲过了，唯心所现，诸位听到了没有，唯心所现，并不等于西方哲学家所说的，我思故我在。并不是心理的现象，不是心理分析家所讲的心理的活动，而是指的我们心的力量。

分成两个部分。众生是烦恼心、虚伪执著心，由虚妄执著心，而产生种种的业体果报，因此而叫作一切唯心所现。另外一种叫做什么心，清净智慧慈悲心，那是除了烦恼之后的心，因此凡是智慧和慈悲，以及诸佛的所有一切功德，只要当我们的烦恼断尽，一切诸佛功德本来就在那个地方，而且不是说已经做完了，就从那次不做了。

一切诸佛功德是现成的、本来就在那里，没发现之前，要做功德、修，发现以后，那个功德自然现成的自然地在动、、自然地在运作，这叫做真心、清净心。因此从诸佛看，心是有功能的，从众生看那个心都是有功能的。

因此所有一切的众生，以及众生环境，所有一切的诸佛，以及诸佛的国土庄严，全部都是什么？唯心所现。这个意思不等于说，我想所以它出来了，我想所以它有了。你想，你说我要喝水，你看水来不来？你想，你是唯心所现，心里想的有水，应该有水，应该有水来了？...因此不要用说我在想什么，那个东西就出现，那是一种幻觉，那是一种梦境，那是妄想所产生的一种错觉，那绝对不是叫做唯心所现。说日有所思、夜有所梦，叫做唯心所现，好像也说得过去，其实那是一种心理的一种反应，那不是我们现在讲的唯心所现，这个要了解一下。

“譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤，汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别，如来说为，可怜愍者”。现在这一段意思是什么？说譬如把百千大海，已经风平浪静的百千大海，你不管它，而只挑选了一个水泡泡，而把这个水泡泡，一点点当成是，百千大海的所有的潮水，而认为这个小泡沫，就是百千大海的全体。

这个就是什么啊，这中国人只有一个譬喻，叫做管窥，一窥之见，就是用管窥什么，窥天是吧，用管窥天，或者是井蛙看天。这个比井蛙看天，比一窥之见，一窥的管儿还要小。这个是一个小泡沫，还里面小小的水泡沫，一个小水沫，认为它就是一个全部的大海，全部的大海里所有的一切的水。

这个譬喻有两层，一层呢，虽然是一个泡沫，但是它是大海里的泡沫，这个水分跟所有百千大海的水是一样的，而它这一个泡沫，一点点的水，它就是跟百千大海里的水，它的性质相同。所以你沾到一点点，一滴滴的水，你已经知道那百千大海的水，它那个性质是什么已经知道了，这是第一点。

第二点呢，一点点的大海里的水，它跟全宇宙的水的成份是相通的，相连带的，是分不开的。虽然它是一点，但是它还是跟全宇宙的所有大海的水，它的性质是相通，而且完全一样。因此从这一点，从小而涵盖大，这个譬喻什么？譬喻著我们的真心，我们的每一个人的心，为什么一个心中，你一个人的心中，就能够包容一切诸佛的自性？它这个譬喻是这样子的。

相反的，如果站在众生的立场，也就是不通自性，也就说没有见到清净的佛性的人，如果你把所有一切的诸佛，以及众生全部不管，只管你自己的一个心，你只知道你的，你认为你的这个心的念头，或者是你的心里面的体验，就是诸佛菩萨一切世界众生，全体的心量，那就错了，那就变了一窥之间，或者是短视。这个心量，小心量，以小而诓大，认为自己就是那么大，其实自己太小，自己根本不知道。那就是在众生的立场来讲，不能够以自己个人代替大众。

个人的想法、心量，跟诸佛菩萨以及一切众生的想法，你不能够代替他们。如果你放弃一些的众生，和一切诸佛菩萨，而只有你自己，认为你自己了不起，那这是有大问题。那你的烦恼越来越重，而你的心量越来越小，因此要放开自己的心量，然后你就体会到佛的心量，真心现前。

如果体验到佛的真心先前之后，那相反的，就是你自己虽然是一个人的心，这个时候你这个心，已经跟诸佛的自性什么，是相同还是不相同？相同。虽然一点点，但是已经跟全体的宇宙的无限的虚空是完全相通的、相结的、相同的，这样子可以听懂吗？

同样是小，一个小里面不能含大，一个小里能不能够通大？能不能通？通。一个个人的小不能够含大，一个个人的小能够通于大。什么人的小可以通于大？已经明心见性的人对不对？有烦恼的人能不能够？不能够。有烦恼的人，自己就是说，我自己不能代表所有的人的，要这样子想，你自己是烦恼心、执著心、自私心，你怎么能代表所有的人？

下面我们再讲一段，汝等即是迷中倍人，说你们这一些人，什么叫做倍人？有的人说你在梦中做梦，它这个叫做迷中的迷人，叫作迷再翻一倍，就是说迷中的迷人。这个意思里面含有什么意思？含有说你这个迷的很深，所以你看不到，你不懂，在迷中的更加迷的人。

另外一种意思，你说话只看到以倒为正，没有看到以正为倒。这个倍就是隔了雾来看。一般的人所谓雾中看花，还看到一点花，那已经算是迷了，那么另外一种人，雾中花都看不到，只看到雾看不花。看到花，雾中看花，已经是迷了，而从雾中看不到花，在雾中只看到雾，这就是迷，叫做迷中的倍人。

因为他下面还讲到，你看到我这个手，我的手向上还是向下？这是倒的还是正的，这是前面佛已经表示了，这倒的，还是正的呢？一般的人说这是正的，这是倒的，但是从佛的立场来讲，无所谓倒，无所谓正。那一定要争一个倒一个正，坚持说一个倒一个正，那就是迷人了，那迷中的倍人呢？就是弄不清楚了，人家还在说这个倒这个正，但是对你这样子来讲的话，倒与正都弄不清楚了，不是前面问了吗，说是一般的人说，这个是正这个是倒，但是我不知道，现在究竟是正还是倒。这样子一来就变成什么人了，就是迷中的倍人。

本来丛雾中还可以看到花，看到一点花，但是这个叫做什么，迷，迷失了，这花看不清楚。现在这个连看花都看不到，只看到雾，说这个阿难说得这么可怜。其实阿难是正在猜想佛你怎么想，但是佛就是说他是迷中的什么，倍人。现在迷中的倍人听懂了，你们是迷人还是倍人？弄不清楚了？弄不清楚就是倍人了。因此佛就称他们为什么，可怜愍者。

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感恩圣严师的开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。合十。

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鱼说：“你看不见我眼中的泪，因为我在水中。”
水说：“我能感觉得到你的泪，因为你在我心中。”