达真堪布：缘来自在

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　　一切显现就是因缘和合。有因缘就能见到诸物，无因缘就见不到。

       若因缘和合，就有这些显现；若没有因缘，就没有这些显现。但我们总是患得患失，其实这都是徒劳无益的，一切都是因缘和合，因缘到了就显现，因缘不到，再勉强也没有用，不会出现的，不会有的。

　　什么叫随缘？明白了这个道理，来、去、聚、散都是有因缘的，该聚聚，该散散，该生生，该死死。有聚就有散，有生就有死，都是自自然然的。让它自自然然，就行了。心不去分别，不去执着，就可以了。

　　随缘才能顺利，我们尽量这样去做。你真的做到了随缘，一切都会顺利，没有不顺利的。一切都随缘了，那叫大自在。你大自在了，还有什么不顺心的？还有什么不顺利的？这个“顺利”是永恒的，不是观待不顺利而建立的“顺利”。它不是我们所求的“顺利”。我们现在所求的这个“顺利”是偶尔的，无常的，不是真正的顺利。这个“顺利”是暂时的，“不顺利”也是暂时的。

　　其实，若能随缘，才叫顺利；你不受外在的影响了，叫大自在。你大自在了，一切外境、对境都随你的心动啊。现在我们是心随境动，总是分别，去做一些取舍。若是这样，你能得到自在吗？我们的心随境转了，这些境左右了我们的心，这叫不自在。当心不随境转的时候，境就随你的心转了，这时你能控制这些，这叫大自在，这时你才可以掌握自己的命运，之前掌握不了，因为你要跟着业力走。

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名称[编辑]

大自在天（梵语：Maheśvara），由摩酰（Maha）与湿伐罗（iśvara）两个字根组成。摩诃（Maha）是大、伟大的意思，湿伐罗（iśvara）则是自在的意思。maha的a和iśvara的i结合发生连音（sandhi），变成e，形成摩酰首罗（梵语：Maheśvara），义译为大自在天[1]。

分类[编辑]

佛教对大自在天有许多不同的描述，可能是因为存在许多不同的传说。例如大自在天有变化的能力，居于梵天之上[2]，有时被等同于天魔波旬[3]。居第十地（法云地）的菩萨，多成为大自在天王[4]。他居住在净居天的受用身，称为净居摩酰首罗。在色界的化身，称为毘舍阇摩酰首罗。毗舍阇是一种鬼神的名称，有三目八臂，外表丑恶，骑著白牛[5]。当大自在天以这种外表出现时，被称为大黑天。

十二天之中的伊舍那天也是大自在天的别名[6]。但随著传说不同，有时他会被认为是与大自在天不同的另一个神明。
大自在天[编辑]维基百科，自由的百科全书

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本文介绍的是佛教信仰中的神明。关于印度教信仰，详见“湿婆”。

[url=https://zh.wikipedia.org/wiki/Fileaijizaiten.jpg][/url]
大自在天
‘図像抄’“尊像三目八臂骑白牛”


大自在天（梵语：महेश्वर，Maheśvara），又译为莫诃歌罗、摩酰首罗、摩酰湿伐涅、伊邪那天、商羯罗天，即湿婆神。原为印度教神明，后被佛教所吸纳，成为护法神之一。佛教认为他居住在净居天，为色界之顶点，能够自在变化，故称为自在天。大黑天即是他的化身之一。密宗十二天中的伊舍那天也是他的别名。
大乘佛教认为他是第十地菩萨，而密宗认为他是大日如来的化身。在释迦牟尼时代，六师外道中，自在天外道就是以信奉大自在天为主。

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修行的方向是否正確首重知見。經典都是由語言文字所彙集而成，可是每個人所了解的卻不盡相同？就像念佛，有的祖師大德因此而開悟，有人卻愈念愈煩惱？因為在根器及知見不同，所以修行的體悟、成就亦不同。知見對修行的影響很大，知見若偏差，修行的方向始終南轅北轍，無法成就。以自在而言，一般人所認知的自在，與佛法中的自在便差異頗大。

有人以為向欲望看齊，是人生的重心，滿足欲望才會快樂、才自在。在財、色、名、食、睡的追求中，不斷長養自己貪瞋癡的惡習；以為要吃就吃、要喝就喝，放縱自己的欲望就叫做自在。

我們可以來檢視，到底追求欲望是什麼心境？《大智度論》說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂處。」在追求時，必須用盡種種方法，勞心勞力，而且還背負著得不到的壓力，所以求時很苦。當得到時，以為就可享樂，安枕無憂，其實不然，一者發現事實並沒有想像中就好，於是後悔；二者就算真的不錯，因為怕失去，必需時時提心吊膽。無奈的是有生必有滅，當無常現前，失去了，心中就如火般的在燒，非常懊惱。眾生總為煩惱欲望所驅使，所以有求皆苦，種種欲望的追求，終不免痛苦煩惱。眾生也有佛性，但是和佛不同的是，不知萬法唯心造，以境界為實有。這念心追隨境界風而起舞，遇到順境就起貪著，遇到逆境就起瞋恚，心情常波濤洶湧，無法控制，就像斷線的風箏，如何自在？

佛法中的自在，是指能夠作主，不再為煩惱所驅逼的心，才是真正的自在。每尊佛因為契悟心性，破除所有的煩惱，所以這念心不受四大、五蘊、生死所拘；更因大悲心，入國土、生死、八風境界中，來去自如，以各種化身度眾生，就是真正的自在。像達磨祖師在少林寺入涅槃，大家以為他已往生，不久有位施主，說他才在蔥嶺處遇上祖師，肩挑棍子，棍子還吊了一隻草鞋。眾人奇怪，翻開墳墓，發現棺材裏不見祖師，只留下一隻草鞋。其實祖師已經生死自在，但是為了度眾生，示現生死。

由上可知，一般人以為的自在，不是修行者的真心自在，而是情緒不受拘束的常在？這種無法作主、沒有利益的苦，不是口說自在、逃境安心就可了！因此想要離苦，像佛般的自在解脫，就必須向佛學習，要從因地上來破除種種的妄想執著。

《圓悟佛果禪師語錄》說：「佛說一切法，為度一切心。」一切的法門，貴在能夠對治眾生的習氣、煩惱，就像藥是因病才需服。當大眾覺察到自己起了不好的念頭，為了讓這念心不被惡念所囚，達到自在，念「大自在王如來」，馬上回復不起煩惱的清淨心，那麼念「大自在王如來」就是法門。但是如果只會念「大自在王如來」而不息滅煩惱習氣，不識本心，不知真正的自在，就像夸父逐日，喊破喉嚨也徒然。所以念「大自在王如來」是不是『法門』，就必需檢肅知見！