為何要坐禪

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「為何要坐禪？」

道元禪師在《正法眼藏》中的〈辦道話〉篇以十八個学生常問的問題。讓我們看看前三個問題。

第一：

「今聞此坐禪之功德高大，(然)愚人疑謂，『佛法有多門，何故勸對坐禪耶？』」答曰：「是以佛門之正門故。」

領会佛法有很多途徑。‧我們習法，我們本身亦即是法。即使不坐禪，我們還是可以修行，可以理解，甚至理解更徹底。那為何還強調坐禪？因為那是進入佛法的正門。

第二個問題順理成章：「何故獨為正門？」

道元禪師答曰：「大師釋尊，誠正傳得道之妙術也。又 ，如來三世皆由坐禪而得道，故即相傳之正門也。不僅如此，西天東地之諸佛，皆由坐禪而得道也。是故今以正門示人天。」

這裡的「道」指的是什麽？這個「道 」可以譯為「悟」或「開悟」；意指「得道」、「證道」或 「開悟」。

道元禪師並沒說只要坐禪即可，不必体証其他東西，不必「得 」其他東西。他說：諸佛及古德坐禪而得道。道因坐禪而現前。得道之「得 」乃坐禪之自然机能。所以「道 」不在於得或不得，尋或不尋，而是自然發生！

道元禪師說：大悟如同吃鈑喝茶，換句話說，開悟如同吃鈑喝茶一般平常。所以道不必瘋狂追尋，只要好好坐禪，明(佛)性 ，見一体(the one  body)即可。此一佛法即是正法眼藏，即是我們每一個人的生命。

第三個問題很長：

「(坐禪)或乃正傳之妙術，又因尋祖師之蹤跡，誠非凡慮(譯註：一般人的心智)所及。然讀經、念佛者亦應自為證悟之因緣(譯註：也應該自己尋求證悟的因緣)，唯空坐而无所為，依何而得悟耶？」

道元禪師的回答也很長，讓我們節錄一部分：

汝今若將諸佛之三昧，無上之法認作空坐而無所為，乃謗大乘人也。迷如井深，如居大海而言无水。即面壁而坐，即是安住於諸佛自受用三昧也，此非廣大之功德乎？可哀眼為閉，心猶在醉！

大凡諸佛境界，不可思議也，非心識所能及，况不信劣智者之所知哉？唯正信之大机能得入也。不信之人，雖誨之，亦難受持。靈鷲山亦有退亦佳矣之輩。

從知解上讀經是不夠的。道元禪師強調我們要有所知覺。坐禪並不是懶散坐在那里。你要是說你是那樣修行的司，無異於「謗大乘人」。 他說：「安住於諸佛自受用三昧也。」他呼籲我們以正確的方法坐禪，体証諸佛皆俱的自受用三昧。「三昧」指的是諸佛任運自在的生活，「自受用」指的是接受自己，自由自在的運用自己。「接受自己，運用自己」是什么意思呢？ 道元禪師在〈辦道話〉篇開門見山就談這個問題。自受用三昧体証的是佛陀直接傳給諸佛及先祖的无上智慧，各位一定要去驗証此一無上智慧！親身体驗自受用三昧此一無上智慧，自給自足的智慧！這是以佛傳佛的智慧，毫無誤差。 用坐禪彌補你和佛的生命之间的誤差，在無分別心之下，你將化現為自受用三昧。 自受用三昧，這三昧就是大我，是完全獨立自主的。如何享有這個三味？不論我們自己知道不知道，不論我們是否在努力的求，事实上我們都未曾偏離這個三昧。所以，我們何不盡情的享受這個三昧。

我鼓勵各位對坐禪做個基本的理解，對我們目前做的一些修行做個基本的理解。你們即將掀開的是每個人的自受用三昧生命，是一切佛元氣淋漓的運作。只要掀開這個東西，我們就會看到釋迦牟尼佛其實還活著

外道

整篇文章很好， 我喜歡 “正門” 這個詞，用得很貼切，其實佛教的另外 八萬三千九百九十九個法門都是拐彎抹角繞轉打陀螺的法門，正門跟陀螺門是不一樣的。

我不喜歡那個 “大我” 的詞，從以前第一次聽到到現在都還是不喜歡，特別反感這個詞，這是整篇我唯一不喜歡的解說。


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客問：什麼是三昧？三昧，自己不能夠感受，才說三昧，是不是已經失去了理性？如果是自己不能夠感覺的話，那麼不就連自己都不清楚嗎？

師答：三昧是正受，「正」是恰當的，「受」是別人的感受，不是自己的感受，如果自己還能感受，都不是三昧。三昧有很多說法，三昧本身在般若經內有一○八種，一般說三昧，可以用這種方式去看：一個人能夠心無旁騖，完全投入某一事物之中，不會生起別的意念，此種現象稱三昧。

自己進入到三昧境界，並不能感覺，別人確能感覺。比如說，你在想一個問題，想到入神了，旁邊有人叫你，你都聽不見。結果對方一推你，啊！你忽然問說，什麼事啊？這個時刻，你才是入三昧了。自己是在恰到好處的境界裡面，感受是別人的感受，並不是你的感受。像在畫畫，你的感受就是畫，如果人家在叫你，你還聽得很清楚，可見你的身口意並沒有完全投入在畫畫裡面；若是完全投入在畫的境界裡，你就不會聽見別人的叫聲，才叫三昧；它只是一種定的剎那顯現的現象，但不是「定」的境界，只是一種不亂的現象而已。

客問：制心一處與止觀的止於一念之間有何差異？

師答：止觀並不是三昧，止觀止於一念後，還要去發揮，並不是停在那裡；如果只是停在那裡，就是三昧。止於一念，還要去研究、分析、認識，還有好多工作要做；制心一處則停在某個意念裡面而去發揮。所以，止觀所得的結果，就是四禪八定；它是投入在某一個範圍中間，它不只是三昧，三昧是很平常容易做到的；比如說，念佛念到一心不亂，那就是念佛三昧，不是念佛定。

客問：那三昧的意思就沒有什麼內涵了？

師答：有啊！不一定是什麼內涵。可是四禪八定、九次第定是有固定的內涵。比如說，四禪裡面就有一定的內涵，四無色定裡面也有一定的內涵。而三昧呢？它不一定指什麼，只要你在做任何一事時能夠制心一處，即是三昧，如畫畫也可以入三昧，彈琴、寫字、寫文章、看書等等都可以入三昧，甚至看戲看到入神了，也都可以入三昧。所以，三昧是一個現象，它不是一種很高的境界。

客問：入定了，是不是叫三昧？睡著了，自己也不知道，這是不是三昧？

師答：這些名詞關係太多了，我來多做一點分析。談「定」，定不是三昧，三昧是制心一處，制心一處並不叫定。定的解釋為不亂，可是它的境界有所不同。說不亂，它有個範圍，而三昧是沒有範圍的。為什麼說定、不亂有範圍呢？禪定中所謂的四禪八定，以及九次第定是有範圍的，它標出的範圍，凡是四禪定、四無色定，以及滅盡定，統稱為「定」。所以，我們說入定了，看你是進入四禪，還是八定，或是九次第定，它是在某個範圍的規定之內。如果睡著了，那不叫入定，應稱為眠，眠是生滅現象暫時停止的時刻。人的生滅現象，比如說，眼睛會看、耳朵會聽、嘴巴會講、手腳會動，全身都會有動的現象，這種動的現象暫時停止了，稱之為眠。因此，眠也不是三昧，也不是定，這都是佛法中須分別清楚的一些名詞。

客問：五蘊一剎那間完成，怎樣在受想之間加大距離？

師答：五蘊一剎那間完成，是在想行之間，不是受想之間，想行之間加大距離，建立起間隔，加大它的空間；建立起間隔人人都可以，可是加大空間，就得靠平常慢慢的修養。所謂一剎那之間完成，是講沒有修行的人，一般的人，是五蘊受想行識一剎那之間完成，一個學佛的人，是想未行之前，先建立起一個間隔，加大一個空間，如果一剎那之間完成的話，就跟一般人一樣，這中間連間隔都沒有，不要說空間了。

所以想未行之前，建立起一個間隔，慢慢把空間擴大，擴大後，運用你的思想，運用一些佛陀講的道理方法，以及熟悉這些道理方法。於想行之間，想未行之前，就是四禪八定裡面的「第八定」，想要提昇到「非想」，要增上到「非非想」，這不是一下子完成的，需要很多時間，在這個空間裡面去調理自己；空間愈大，下手的機會就愈多，這是一個基本的理論。

客問：「念」源於何處？

師答：在人的自我裡面，究竟從那裡發生「念」？念有兩種：一種是「意念」，再一種是「想念」，意念是根據眼睛、耳朵直接看到、聽到，產生的一種自我意識，意識的發動叫做「意念」。想念是發動之後，再加以思考而發生了此自我意識，叫做「想念」。「意念」以佛法的名詞而言，是來自於六根、六塵，「想念」是來自我們的第七意識，或者是五蘊的變化，這就是分別，由此可見，「念」源之於什麼地方了。

客問：請問要如何才能把心靜下來？

師答：如果一下能靜下來的話，那是大修行人了，因為，人通常處在混亂之中，如果能做到不亂的話，不就是大修行人了嗎？然而，一直處在亂中也不是辦法，因此，當自己沒有辦法時，就需要佛陀的智慧－－也就是佛陀的道理、方法來幫助我們。但是，我必須提醒大家，千萬不要人家告訴你一個方法，你就照著去做，那是不可信的。

我的作風跟一般法師不一樣，你問一個問題，我不會馬上給你一個答案，可是我會幫助你去認識問題、發現問題，最後讓你自己去化解問題。這是我幫助別人的方式，我絕不會說：你靜不下來，就去念佛、禮佛或者念咒，可是當你不念佛、禮佛或念咒的時候，煩惱是否消失？所以說，這只是暫時的依賴，時間久了，會失效的；而佛法是究竟之法，唯有把問題化解掉，才能不煩惱。我常說：學佛是一輩子的事，而且要配合個人的興趣、根基、環境、時間，學佛是要愈學愈歡喜、愈學愈灑脫、自在，而這些都是需要時間慢慢去培養出來的。

客問：請問師父何謂四禪八定？

師答：這問題太大了，四禪從四禪天到四禪定，從喜樂到一心、到捨、以至到覺，都不是幾句話可以說得清楚的。

談到四禪，首先要瞭解四禪天，才有機會到四禪定，我以法要的方式來講，可能比較容易暸解。四禪，從初禪到三禪是變化位，進入到四禪，才可以達到不亂，這只是說可以，並不是肯定，離開了四禪進入到定，才是真正的肯定。講四禪天，要以梵天所問經作為依據，講四禪定，要以佛陀的定學為基礎，而這定學就不只是一部經，它牽涉到各宗派，表現的方式都有所不同，如：法華、華嚴、三論、唯識等，所提到的四禪定都不一樣，而四禪天是相同的，所以，你提出的四禪八定，不是幾句話可以解釋清楚的。如果，你想進一步暸解的話，參考拙作「般若學疏義」，有比較詳細的說明。

客問：禪宗所說的開悟，是否已達到了經典上所說的四果？

師答：我先要提醒大家，聲聞乘並無四果，只有三向一果，須陀洹、斯陀洹、阿那含是三個向位，都可以向到阿羅漢果，果只有一個－－阿羅漢果。比如：大學四年，一年級、二年級、三年級都是向學士位，四年級完成了才是學士，道理是一樣的。所以，只能說三向一果，不能說四果。

如果以學理而言，只有三向一果。就學理而言，須陀洹、斯陀含、阿那含等是以二十七賢位來區分其修養，進入了須陀洹，二十七賢位就已經有了樣子，斯陀洹是走進了門，阿那含才是已經在門內了，只是還未擁有它，要達到阿羅漢，才是正式擁有了（也就是開悟了），以上是就學理而言。

而禪定的說法，三向一果就不一樣。以四禪而言，入初禪，須陀洹的樣子已經有了，是覺、觀、喜、樂、一心的境界，也就是說雖然有喜樂，而不被喜樂迷惑，這是初禪的境界。二禪，是內淨有喜樂，可是不會顯現喜樂，是出離於喜樂的境界。三禪，在意念中已經沒有喜的現象，必須要捨、念、清淨，這是阿那含的境界。四禪，是面對苦不以為苦，可以進入空境，不會受到傷害，已經成為真正的定境，這就是阿羅漢的境界。因此，聲聞乘的離苦得樂，跟菩薩乘的離苦得樂是不一樣的。

客問：佛陀在歌利王時代修忍辱，被割截身體，不起瞋恨心，這是具備何種「禪定」境界之修養？

師答：佛陀在歌利王時代是個仙人，他修忍辱波羅蜜；被割截身體，不起瞋恨心，是何種「禪定」境界？既不是禪定，也不是什麼，他就是修忍辱波羅蜜。因為在那個時代，他是仙人身分，不是佛的身分，所以，不要把不同的兩者，放在同一時空，因他是兩個不同的時期。

客問：請師父解釋「定」與「覺」。

師答：覺悟的覺嗎？「定」跟「覺」是兩回事，如果用白話來解釋很容易懂，你要想在問題上去覺悟什麼，先要做到怎麼樣？最簡單的說法，如果一亂的話，就沒有覺悟的機會，這樣是不是很容易瞭解什麼是定與覺了？而「定」不是一定要「覺」。

客問：雜念多怎麼辦？

師答：雜念多並不表示是煩惱。雜念是亂七八糟分不清楚的，針對個人的問題，慢慢地還是可以分析，找出原因來。佛法不是武器，現實生活不是敵人，你不能因水就用火，因火就用水；所以說，不是拿武器打敵人，也不是拿佛法對抗現實，必須對症下藥，方能治病。

客問：妄想與雜念，如何分別？妄想雜念如何消除？

師答：先要瞭解什麼叫妄想？什麼叫雜念？「妄想」是不踏實、虛妄的一種想法，這個想法可說連自己都把握不了，說的難聽一點，好像在作夢，就是妄想。雜，是雜亂無章，是有內涵的。「雜念」是這個裡面什麼都有，沒有一個重點，你說要怎樣去消除它？像作夢一樣作了夢，夢到我在街上撿了錢，你醒來手上有沒有鈔票？那就是妄想。

所謂「雜念」，舉個例子，你要讀書，念那一科系最好？這個科系也喜歡，那個科系也喜歡，就表示完全不瞭解自己，因為你從來沒有分析過自己。如果說是從事行業賺錢，我們有一句話：「隔行如隔山」，不要一看到別人賺錢，也要跟著做，如果不熟悉，別人賺錢，你一定賠錢。像網際網路，在剛開始的時侯，看看有多少的網站，現在還剩多少？因為剛開始很新穎，投資一、二百萬，馬上就有回收，可是有沒有想過，網站上面不管是硬體、軟體，你雖然都很熟悉，可是有沒有行銷的概念？沒有行銷的概念，那怎麼去做？人家上了網，成了你的網友，有什麼好處，你能幫助什麼？為什麼那麼多的網站，一下子幾乎全面消失了，它本是應用科技的一種商業行為，不懂商業行為，不管行銷市場消費這些方面的話，是沒辦法存在的。

最近政府已經開始發牌照給一些固網的團體，人家本身就有一些消費者，有觀眾的基礎，甚至有行銷的市場，它還有產品。有一段時間，網際網路上面可以買東西，想想看你只是介紹到賣場，可以買到什麼東西，價錢如何？又何必上你的網站呢？他平常就已經去過那地方，如果真要送貨到家，他也不一定會上這個網站，為什麼？他到那個賣場去買，假使是八塊錢的東西，結果幫他送到家裡，還要加二塊錢，他要花十塊錢，你說他願不願意？這都是本身並沒有具備這些條件，看到這是很新的東西，尤其我們人很強調所謂的科技，但再好的電腦，再好的軟體、程式設計，那是人腦做出來的，如果人腦的本身不具備某一方面的知識經驗，你就是把科技戴在頭頂上，只不過是種相而已，沒有什麼用處，我常說有再好的科技，我們自己要能夠用得上，否則的話，就好像拿張綠卡，認為自己就是美國人一樣的錯誤。

妄想雜念要排除，最要緊的還是自己本身要去面對自己，比方說，想什麼？為什麼這樣想，這樣想對你有什麼好處？你該怎樣去面對它、分析它、認識它，才是最要緊的。可是也有很多高僧大德們會跟你講：妄想雜念太多，你去念佛、持咒、拜經，那叫做答案，這個答案是不可信的，可能你們會想這個老和尚居然會講這種話，念佛、持咒、拜經都沒有效，那學佛幹什麼？念經也好，念咒也好，念佛也好，只是自己不能做主之前暫時的依賴，不要使你的身口意、自我意識走偏了，而暫時依賴它，可是這不是永久的辦法，學佛真正的目的，是要去知道經典裡面，它的道理方法在那裡？這些道理方法對我有沒有幫助？

講到這裡就聯想到一個問題，常有人問：師父，我學佛，究竟學什麼最好？專門研究那部經典最好？我都會告訴他：「三多」政策－－多看、多聽、多問，因為現在的人有很大的缺失，比方說看一部經，看不懂就看註解，可是往往看一個人的註解，認為就是這樣，那不行，如果看同部經，要看不同人所寫的註解，多看些註解，不一定夠，還得翻些佛教裡面的工具書，不管是佛學辭典、三藏法數、法苑珠林等，很多的參考書籍。有時候專有名相搞不清楚的話，結果變成什麼？常說一個笑話：般若波羅蜜多心經，結果講「般若波羅蜜」，然後般若波羅蜜後面還「多心經」，好像那個人「心」很多，那就是名相沒有搞清楚。

至於說「看」並不夠，還要聽別人講，同部經典，聽不同人講那部經，看了聽了，你一定有問題，有問題之後，要多問，問一個人還不夠，為什麼？如果他本人修養夠，對佛陀的思想理念的確都能把握住，如果遇到這樣的人，那是你運氣好。如果遇到自己都不會的就麻煩了，同樣的問題，最好問不同的人；常有人說，一個問題問不同的法師，為什麼告訴我的都不相同呢？我說那沒有關係，你把那些不同的方式加以組合起來，多看多聽多問，是現代最科學的讀書方法，多蒐集資料，可做比較，當然一開始做比較，不一定都可信，這沒有關係，至少比較所得，是多不是少，把那些比較以後，再加以選擇，選擇後，可能還是有很多，然後再比較、再選擇，最後就可得到你認為對自己有幫助的，自己也很喜歡，而且自己的條件也具備的話，那就是你所需要的。可是往往大家會認為學佛要這麼麻煩嗎？這跟在學校做學問有什麼差別？不要忘了，佛法中間也有佛學，你有佛學裡的一些認知，而後要進入佛法就比較快，我常說一句話：「懂得道理好修行」，如果一點道理都不懂得，人家告訴你怎麼做，你就怎麼做，最後呢？可能他本身能不能得到好處，我們都不知道，那你跟著跑，就得不到好處。

我們看看臺灣這些年來，最早大家以念佛為主，拚命多念佛，為什麼？一句佛號念好就可以去西方極樂世界，以為那麼簡單，其實如果不對淨土經典，及過去一些高僧大德的心得，有些概念的話，是去不了的。以後慢慢轉變為禪宗最好，大家一窩蜂去學禪，學什麼禪呢？學土地公，兩腿往那裡一坐，閉著眼睛如此而已，認為那就是禪。以後又有了仁波切，大家一窩蜂去學密，最後那些仁波切很少留在臺灣，臺灣現在甚至還冒出很多本省籍的喇嘛，我在西藏待了八、九個月，從來沒有看到女性的喇嘛，臺灣很多，這都是什麼呢？亂了，西藏的密宗沒有了，又慢慢回復到日本的東密，五花八門，這個問題出在那裡？因為人家怎樣說，就跟著怎麼跑，如果這樣學佛，幾乎快變成一條牛，被人家牽著鼻子走。

學佛是修理自己，不是修理別人，如果從來不去面對自己，就好像很多夫妻，有的太太信佛教，先生不信佛教，有的先生信佛教，太太不信佛教，信佛教的人都希望另一半也信佛教，往往因此造成家庭的爭執，信佛教說佛法如何好，佛教如何好，可是不信佛教的另外一半，他（她）可能會講：你說佛法那麼好，你的修養和脾氣、個性、缺點，為什麼還是那麼多？因此，與其要求別人信佛，還不如以自己的修養表現，引起人家來信佛，比什麼都可靠，為什麼強調要修理自己？人來到世界，有太多的問題，如果自己的缺失、問題，根本沒有改變，不是在學佛，只是在發心、作功德、布施、供養如此而已，只是參加一個團體活動，你並沒有得到好處。

所以，談到妄想雜念，尤其是妄想，比較容易把握，因為它完全是沒有值得鑽研的東西。可是雜念呢？好像每樣都有道理、都有需要，亂七八糟一大堆，真正學佛，要像廚師，會專門做一樣真正拿手的菜，絕不是叫你去切個大拚盤，那個大拚盤不要廚師，人人都會切，人人都會把它拼湊起來，可以這麼說，你自己能做出來的一道菜，這就是「正念」，如果只是切個大拚盤擺在那裡，以為這就是學佛，那並不是學佛。

客問：意念的清淨與覺有什麼關連？

師答：意念的清淨，有時候是空境，依於念生念滅，只是種現象，現象中有好與不好的念，好與不好的念，都會消失掉，但是以「念」來講，都是不清淨。只能說於修養過程中有「念」的生滅相，分別好與不好，不能作清淨與不清淨的取捨。

客問：「定」和「止」在掌握上有什麼不一樣？

師答：定是從我們的喜、怒、哀、樂的反應上，怎樣保持一份冷靜，即是當喜、怒、哀、樂發生時，在此機緣下，如何保持冷靜、不亂。止，前面提到在很多意念發生時，這些意念會引發你起分別，引發你喜歡、討厭......的情感作用，怎樣停止在一個意念上，單單停止在一個意念還不夠，還要去研究、分析、認識，進一步去觀照，所以「止」是在「觀」以前抓住重點的方式。

客問：開車時能否制心一處？

師答：開車時就開車，不能忘了路邊標誌、紅、綠燈......，這整體就是制心一處。如果開車還念南無阿彌陀佛，還想極樂世界，會出車禍，到西方極樂世界去，那是一心二用。平常走路也好，我認為做事時就做事，像在廚房切菜，如果邊切邊念佛，可能本來吃素的，最後會把自己的肉放進去。雖然我不太贊成你做什麼事時都分心念佛，但有空不會發生問題時，隨時都可以念佛。如果太計較、執著，即使是法也會成為法執，執著於法也不清淨，而且我常說，我們要解脫，本來就夠不自在了，如果還因為什麼而把自己綁得緊緊的，還解脫什麼？應該愈來愈灑脫，愈來愈自在，才是真正學佛。

比方走在路上，你們也好，或是其他出家人會跟我打招呼，我根本沒看見，如果你認為這師父真奇怪，跟他打招呼，他理都不理，那你只在疑而後起煩惱；因為你沒有考慮到我這八十幾歲的眼睛，視力可能怎麼樣？現在寫字愈寫愈大，一方面為使後座的看得見，一方面字寫小了總覺得這字寫出來是兩筆。平常不只對我，與別人打招呼也一樣，總感覺對方怎麼理都不理，是不是什麼地方得罪他了？說不定他根本沒有注意到或視力上有問題，有很多因素存在。所以，凡事有時多客觀地想一想，很多問題便會化解。

尤其在家學佛就如我剛說的，平常該做什麼就做什麼，把空閒用在學佛上。因為一般人把空閒放在吃喝玩樂上，像到卡拉、舞廳等處，而學佛人如能省下這些，空閒時看看經或修學什麼法門，這對在家人而言，是個真正的修行人；可是我要提醒各位，千萬不要只顧自己，你身邊還有很多關係人，你不能不管他們，平常就很難得在一起，遇有假日，就必須花時間去陪他們。像週六下午有空，可以和家人在家裡聚一聚；週日上午你要去聽課，那就和他們約好下午出去玩，並非要整天不可。如果你說我要學佛，我不要整天和你們搞在一起，那就變成怪人，而不是學佛的人了。很多人一學佛以後就把自己孤立起來，好像其他人都是凡夫俗子，不要用這種態度。我們利用空閒，也不要忽略家人，所關心的人－－父母、妻子、兒女，我們不能把自己的責任和義務棄之不顧，這都是學佛必須要把握的；千萬莫把自己孤立起來，孤立起來會引來很多閒話。

比方出家，很多人說「出了家就忘了家」，我最反對這種說法。出了家怎能連家都忘了？家裡還有父母，怎能忘記？不是這麼說的，而是出了家，不要老是把自己的情感、時間擺在過去世俗的感情上，並不是去否定那些。在家學佛亦如此，並不表示學佛就須把自己的時間用於經常跑廟，廟跑得愈多，表示學佛更多，自謂到處參學，那不是參學，那是逃避他的家庭。在家學佛有機會聽點道理很要緊，其實真正修養，還是自己在家裡，在現實生活裡，學了佛法要融和在現實生活之中，才能去修養自己、改變自己，而使別人感受到學佛的好處－－怎麼他的個性和為人處事，都與從前的他不一樣！使人感覺到有親切感、親和力。我曾在「思路」中說：不要以自己的個性去待人，要以自己的修養去影響人，這都是我們學佛必須要有的觀念。

客問：四禪的喜樂與慧之關係如何？

師答：談喜樂是依於佛陀的道理與方法而說，喜樂是以法喜作為成就，不是以感情之喜作為成就；故不是感性，也不是理性，而是以法而得到利益的喜樂。四禪是以佛法的修養而完成不同的境界，開始先須發起菩提心，這涉及到法的問題，即離不開佛陀的道理方法，就是慧，運用這些慧，使自己在生命的過程中，遇到什麼樣的環境，可能表現的程度，而顯現不同的境界，這種境界有四禪，有四無色定，即所謂的八定，還有九次第定，即滅盡定，就是受想滅。

客問：何謂滅盡定？

師答：談定是依於五蘊而說，五蘊的受、想不生，就是所謂的滅盡定。

客問：佛法中常談到「觀」，應如何下手？

師答：觀，由假而觀，這「假」是以佛法的立場說的。以人的立場，亦即以人的能力則認定是事實，是真的；比如：電燈，依人的反應會說：「電燈就是電燈嘛！」但佛法說它是假，因為它是許多東西組合而成的。是否有這些零件組合就有電燈了？還要有電流、發電廠、及輸電的設備......；這是人所能接觸到的，但還不是真實，真正的真是完整的。就以此例言，即使關係的零件、設備你皆知，電你知否？「可以手碰而知！」但可是觸了會麻的皆是電？所以說是假相。

觀假相，不是去否定依於人的能力，所認定的真，乃是因人的直覺反應往往只是粗的現象，不能發現什麼，所以要進入微細現象去察覺、發現，這也就是觀。比如：同樣是說一個「好」字，其中的含義可能差別很大－－或是因小孩糾纏，無可奈何地說「好！」，或是得罪人家，對方心存報復地回你一聲「好！」，或是讚歎之詞......，所以很難直接發覺其真正的內涵，必須深入地想想，才能明了其真義。又如：看看日光燈，不只是看它的光色，還能聯想到－－明明像月光，不像日光，為什麼叫它日光燈呢？再如：現在的黑板都是綠色的，為什麼叫黑板？可見其中有其緣起、過程，及究竟表現的內涵，叫觀，而要能發現些什麼，就要從觀下手。

金剛經說五眼－－肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。難道人有五種不同的眼睛？眼在假相上沒變，但確實有差別，不是有了近視、散光......乃是你的知識經驗，可從你的眼光上去判斷什麼，不是眼睛可以判斷，因為眼只能接觸並不能分別。總之，從事物某一點上深入探討，還要有所發現，才能進入到觀；否則只是憑自己看到、聽到的決定一切，就只是在聲色上打轉，所以才談到有觀的課題。

客問：不淨觀是怎麼觀的？

師答：不淨觀教你觀察人的九孔、八萬四千毫毛排泄的都是髒的，修此觀目的何在？因你太執著男女之色才叫你行不淨觀，以使色的欲念減低；佛法中談觀，絕不是要將活蹦跳的人硬當成白骨、死人。若不能把握此點，就成了否定；佛法不是否定，乃認識、瞭解問題以化解問題。   

客問：經云「制心一處」，問：「制心者誰？一在何處？」

師答：這種問話好像是有點禪的味道，事實上，如果你硬要把「制心一處」分開，還有「心」、還有「一」的話，就已經不是「制心一處」了。因為「制心一處」的本身並不談一個心與一的關係，是講心涉及到人的身口意；是以身口意往往分開來，不可能放在同一個，或者一個目標，或設定在某一思想裡面，所以，我們身口意的行為表現往往是分散的，而身口意事實就是人的心，這心就是講自我，身口意的本身會亂。假使以天臺的止觀而言，怎麼樣「止於一念」，怎麼把自己的身口意專注於同一目標之上，這叫「制心一處」，如果要問「制心者是誰」？那「心」就是自己的「我」，你要問「一在那裡」？如果你還沒有找到「一」的話，就要想辦法時時刻刻注意到你的身口意，怎麼能夠擺在同一目標之上！能做到，那麼你的「制心一處」就完成了，如果做不到的話，而你還在問「制心的是誰」，那就等於說，是別人修行辦道，好像跟你沒有關係了。

客問：請教師父，在修行法要提到，聽到不重聽的話，當修行止觀，調理自己的情緒，但是我在這方面的調理比較少，就像在發問問題之前，就會莫名的緊張、心跳加速，這時候該如何運用止觀的方法觀照？

師答：所提的問題不成熟，你沒有找到障礙的關鍵點，為什麼緊張？因為你什麼都還不會，至少不是很圓滿，才會緊張，在知見上建立起基礎，實際去體驗，自然就不緊張了。我常說，當有問題不要人家告訴你一個方法，教你怎麼去做，而先要自己去認識問題、認識障礙，把問題、障礙搞清楚了，還需別人教你怎麼做嗎？這不需要了，因你已經學了很多的道理方法。不要搞錯，拿佛陀的道理方法當武器，把現實生活當敵人，拿武器打敵人，你就是犯這毛病。

釋迦牟尼佛講的道理方法是培養智慧，一旦有了問題，去面對問題、認識問題、了解問題，把問題搞清楚了，就知道如何利用佛陀的方法去化解；把握不住的話，學佛一輩子都很累，為什麼？一天到晚等待釋迦牟尼佛告訴我怎麼做，那還學什麼？尤其修行是從身口意上面去著手，身的行為、言語的行為、意念的行為會產生偏差，趕快去修正叫修行，久而久之，你累積了一些修正的過程，就能完成一些修養。

所以，你根本走錯了方向，一直是一個問題找一個答案，我常說：佛法不會告訴你答案，只能夠幫助你分析問題、發現問題，最後化解問題。舉個很平常的例子，我餓了怎麼辦？自己吃飯，那我要吃什麼飯？比如說山東人，假使有麵粉、饅頭，甚至一個窩窩頭都可以吃飽，你拿起窩窩頭猶疑這能吃嗎？那不是學佛？學佛不是用那種方式，搞錯了方法。

ebook

外道 发表于 5-9-2015 11:42 AM
整篇文章很好， 我喜歡 “正門” 這個詞，用得很貼切，其實佛教的另外 八萬三千九百九十九個法門都是拐彎抹 ...

外道兄的陀螺门却是说中了佛法教中的五花八门，但众生根性缘固，法门应之而生，要不然就风马遇上种牛，什麽事也说不上了。

禅坐虽是正门，但也是最难入手；还没谈得上坐功，就先得解决生理、心理、业报上的问题，然後再必须能解佛义、寻得名师；直到能坐下用功；又要面对魔阴。纵是除万难，禅坐过程就是不能执有；也不能执无，蚊子叮铁牛的遥遥过程。

以佛法视角，修行过程要千百劫，也无所谓多转几个陀螺弯；多几次跌趴，不经刺骨风雪，难成就知慧。

外道

ebook 发表于 15-9-2015 01:12 AM
外道兄的陀螺门却是说中了佛法教中的五花八门，但众生根性缘固，法门应之而生，要不然就风马遇上种牛， ...

ㄛ? 無所謂多轉幾個陀螺? 轉一個就有你受啦, 它叫你一轉就得三大阿僧祇劫才可以停下來.

正門只要勤加修行, 誰都有機會證得四禪八定。你去煙供、火供、土供、水供、中共、忙上忙下，供個三大阿僧祇劫，看你證得四禪八定否？

五花八門好呀？簡直是煙霧障，讓人還沒有見到正門就已經迷失在印尼燒芭的濃煙中，轉陀螺轉陀螺轉個三大阿僧祇劫。


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usauser

只管打坐可以使人直接成佛 .
一個修習只管打坐的人，雖然不會指涉諸法，但喝茶時茶水仍舊會倒進口中，不會灌到鼻子去；生活上的一切，皆一如往昔──他唯一和人們不同的只是「不於境上起念、不於念上起念」而已。一旦這個工夫慢慢熟練，接著只要保持綿密就是了，他在不久的將來，必能自知、自覺、自作證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」