佛教是靜心的宗教

zhichan

一張空的椅子、一個寧靜的大廳 ,
就足夠對佛陀的介紹
唯一能將佛陀介紹給你的方式就是寧靜
這是他能夠表達的唯一語言。
語言太凡俗了、太不足了、太受限制了，
只有一個空的空間 , 完全寧靜
就能夠表現出佛陀的本質。
在日本有一座廟，裏面完全都是空的，
連一個佛像也沒有，人們都知道那座廟是奉獻給佛陀的。
當訪客來的時候，
他們會問：「佛陀在哪裡？這座廟不是奉獻給他的嗎？」
廟裏的和尚會笑著說：
「這個空的空間、這個寧靜，這就是佛陀！」
石頭不能夠代表他，雕像不能夠代表，
佛陀不是石頭，也不是雕像，佛陀不是一個形式，
佛陀是一種無形的芬芳，
在談論佛陀之前
必須有十天的寧靜作為先導，
這並不是偶然的，那個寧靜是唯一可能的序言。
「一張空的椅子……」，
是的，只有一張空的椅子能夠代表他，
這張椅子是空的，
這個在跟你講話的人也是空的，
它是一個空的空間將它本身倒進你裏面，
沒有人在裏面，只是一個寧靜。
因為你無法瞭解寧靜，所以它必須被翻譯成語言，
因為你們的限制，所以我必須講話，否則是不需要的。
真理無法被說出來。所有的經典都在談論真理，
它們繼續在談論它，關於這個，關於那個，
但是還沒有經典能夠表達它，
吠陀經不能，聖經不能，可蘭經也不能，
因為就事情的本質而言，它就是不能夠被表達的。
它不能夠被說出來，它只能夠被顯示，
它無法用邏輯來證明，但是愛能夠證明它。
在邏輯失敗的地方，愛能夠成功，
在語言失敗的地方，寧靜能夠成功。
「我」不能夠證明它，
但是當我裏面那個「我」的不在時
此時就能夠變成它的一個絕對證明。
事實上，如果你想要瞭解佛陀，
你將必須越來越接近我這個寧靜，
你將必須變得越來越敞開、越來越敏感、
越來越親近這個在跟你講話的「無人」。
我不是一個人，那個人很久以前就死了，它是一個「在」
就一個人或一個個人而言，我是不在的，
就一個工具、一個通道和一支中空的竹子而言，我是在的。
它變成一支笛子
只有中空的竹子能夠變成一支笛子。
我已經把我自己給了整體，現在不管整體的意志是什麼……
如果他想要透過我來講話，我隨時配合，
如果他不想透過我來講話，我也隨時配合，
現在他的意志就是唯一的意志，我沒有我自己的意志。
那就是為什麼你常常會在我的陳述裏發現很多矛盾，
因為我無法改變任何東西。
神是矛盾的，因為神是一個似非而是的真理，
他包含了相反的兩極：他既是黑暗，也是光；
既是夏天，也是冬天；既是生命，也是死亡。
有時候他以生命來談論，有時候他以死亡來談論，
有時候他以夏天來，有時候他以冬天來……我能怎麼樣呢？
這張椅子的確是空的，
當你能夠看到這張椅子是空的、
這個身體是空的、這個存在是空的那一天，
你就看到了我，你就跟我有了接觸，
這是門徒會見師父的真正片刻，
它是一種溶解、一種消失
露珠掉進了大海，或是大海掉進露珠裏，它們是一樣的！
師父消失而進入門徒，門徒也消失而進入師父，
然後就會彌漫著很深的寧靜。
　　
佛教並不是祈禱的宗教，它是靜心的宗教。
那就是祈禱和靜心的差別：
祈禱是一個對話，靜心是一個寧靜。
祈禱必須對某人說，不管是真實的或是不真實的，
它必須對某人說，而靜心根本就不是一個談話，
一個人只要進入寧靜，一個人只要消失而進入空無，
當一個人不在，靜心就在了。
~~奧修