“我还没有证悟”的感觉正是证悟的障碍。事实上已经证悟了；并没有更多的需要被证悟。

ethen1980

与拉玛那.马哈希对话

Munagala Venkatramiah编辑

1989年第八版

马德拉斯大学

1958年8月11日

T. 答 P. Mahadevan博士

简介

“博伽梵总是强调那个得到解脱所必然要获得的根本的真理，是唯一的本我，除本我以外，不存在任何其他。了解了这点则了解了一切。这是不能被过于频繁地重复说的。你就是本我，他这样告诉我们，除本我之外你什么也不是，其他的一切都只是想象而已，所以就在当下成为本我吧。不必远遁到森林中去，或者把自己一个人锁在房子里； 继续你日常的行为，但将自己与那行为的作为者分离开。本我是那观照者，而你就是那（观照者）。

这些谈话中不断给出例子，使用能够被所有人理解的语言，适合各层次的人。对本书的阅读过程本身就会引导读者进入自己内在的源头。它自身便是足够的修习。不要欺骗自己，你已经就是那个，没有什么还要去获得的，只需去除虚假的联系，将限制认为是虚幻的。

除了建议一个人乃至所有的人来读这本书并且试图把它变成他们的一部分以外，还有什么需要说的吗？哪怕只是简单的一个词，或者是一次交谈都是多余的。

Sri Ramanasramam,

1955年1月1日.

Sadhu Arunachala

Major A. W. Chadwick, O.B.E.

1935年9月9日

93. 所有人都只意识到他们自己的本我。奇迹中的奇迹！他们将本非的作为真实， 或者将现象与本我分离。只要有知者在，就会存在各种各样的知识（直接的、推理的、智力的知识）；知者一旦消失，它们都会一并消失，它们的有效性和知者处在同一程度。

1935年1月6日

12. 一个人请求Maharshi对他说些什么。当被问到他想要了解什么时，他说他什么都不了解，并想从Maharshi这里听到些东西。

答: 你了解到了你什么也不知道。找到那个知识。那就是解脱(mukti)。

1936 年9月22日

41. 问: 什么是那个唯一，那个了解了就会让所有疑惑尽释的唯一？

答: 了解那个疑惑者。如果那个疑惑者被了知，疑惑将不再升起。疑惑者是不可见的。同样，当疑惑者停止存在时，将不会再有疑惑升起。 它们由哪里升起的呢？所有人都是智者,在世解脱者（吉万穆克塔）。只是他们还有还没有意识到事实真相而已。疑惑必须要连根铲除。这意味着疑惑者要被连根铲除。这里所说的疑惑者即是头脑。

问: 用什么方法呢?

答:“我是谁？”就是那个探询。

问: 我们可以修习加帕（japa）瑜珈(持续念诵)吗?

答: 为什么你要认为我是这个呢？探询直至思想停止。被称作本我的，将被揭示出那不可逃避的本来面目。

问: 哈塔瑜珈（hatha Yoga）是必须要修习的吗？

答: 它是有助的方法之一 – 并不是总是必要的。这会因人而异。探询胜过呼吸。在“Vasistha瑜珈（Yoga Vasistha）”中Chudala建议对Sikhidvaja 进行探询(vichara)以去除我执。

实相能够通过实践呼吸或者智能达到。前者便是哈塔瑜珈；而后者是探询。

问: 在达到证悟后的智者是否有任何个体性呢？

答: 他怎么能保持个体性呢？

即使长者通常会建议在做任何工作之前要achamana和呼吸训练-- 无论是世俗的工作还是非世俗的工作。这意味着意识的专注使工作得以完成。

问: 我做非此-非此（neti-neti）静心。

答: 非彼不是静心。要找到源头。你必须要没有失误地到达源头。 假“我”会消失而真“我”将会呈现。前者不能脱离后者而存在。

1935 年3月28日

43. Raghaviah先生:我们如何能将高等的体验与低等的体验（意为灵性体验与世俗事务）结合起来呢？

答: 只存在着一种体验。建立在假“我”之上的世俗体验是什么呢？去问世界上最成功的人他是否知道他的本我。他会说“不知道”。 不了解本我谁又能了解什么呢？所有世俗的知识都是建立在这样一个脆弱的基础上的。

Ramamurthi先生: 如何能区分“真我”不同于“假我” ？

答: 有谁意识不到他自己的吗？每个人都知道本我，但是又都不了解。这是一个奇怪的矛盾。

之后大师又补充说，“如果质询是否思想是存在的，结果会是发现思想并不存在。 那只是思想的控制。否则，如果思想是存在的而一个人试图去控制它，这就是思想控制思想，就好象是一个贼以警察的身份出现去抓贼，也就是他自己。思想一意孤行地坚持以这种方式存在，而隐藏了它自己。

1936 年6月9日

197. Gul和ShirinByramjee是来自Ahmedabad的拜火教的两位女士, 于当日到达。晚上时，他们对马哈希说：“博伽梵啊！我们从孩童时代开始就被灌输了信仰倾向。我们读了几本哲学书并且为吠檀多所吸引。 我们读了奥义书、Vasistha瑜珈、薄伽梵歌等书。我们尝试静心， 但是我们的静心毫无进展。 我们不知道如何来证悟您能帮助我们达到证悟吗？

答: 你们如何静心呢？

问: 我开始问自己“我是谁？”，否认身体并非为“我”， 呼吸并非为“我”，思想并非为“我”，而后我就无法继续下去了。

答: 好的，那就是智能所能达到的地方。你的途径完全是智能的。 的确，所有的经典都提到途径仅仅是引导探询者了解真理的。而真理不能被直接指出。所以这是智能之路。你看，能够去除全部非我的人却去除不了“我”。说“我不是这个”或者“我不是那个”的必定就是那个“我”。这个“我”只不过是我执或者“我”念。在“我”念升起之后所有其他的念头就出现了。因此“我”念是根念。 如果这个根被拔除了，其他的所有就同时没有了根基。因此，去寻找那个作为根基的“我”，质询自己“我是谁？”；找到它的源头。然后所有这些都会消失，纯粹的本我会从此呈现。

问: 如何去做呢?

答: 那个”我”一直就在那里-- 在深层睡眠中，在梦中，亦在醒中。那个在睡眠中和此时正在说话的那个是一个。“我”的感受一直在那里。否则你是否要否认你的存在呢？你不会。你会说“我是”。找到谁是。

问: 尽管这样一来，我还不明白。“我”，就如你所说的，是现在这个错误的“我”。 怎样去除这个错误的“我”呢？

答: 你不需要去除这个错误的“我”。 “我”如何能去除自己呢？-你所需要做的全部就是发现它的源头并安住在那里。 你的努力只能让你离得更远。而那超越的会照顾自己。你在那里是无助的。没有努力可以达到它。

问: 如果“我”一直在那里- 当下就在，为什么我感觉不到呢？

答: 是这样的。为什么要说感觉不到呢？ 是真“我”如此说还是假“我”这样一来说呢？ 审视它。 你会发现它是假“我”。 假“我”是障碍。 假“我”必须被去除以使真“我”不被隐藏。

“我还没有证悟”的感觉正是证悟的障碍。事实上已经证悟了；并没有更多的需要被证悟。否则证悟将是新发生的事情；它之前并未存在，必须在之后才能发生。有生必有死。如果证悟不是永恒的它就不值得拥有。因此我们所寻求的并非是新发生的。它就是那个永恒的但现在由于障碍仍不为我们所知；它就是我们寻求的。我们所需要做的只是去除这个障碍。无明就是障碍。超越这个无明则一切都完美了。

无明和“我”念是一回事。寻找它的根源，它就会消失。“我念”如同一个精灵，虽然可不触知，却和身体一同自动生起。“身体意识”是假我。放弃这种假我。这种放弃是通过寻求本我来完成的。身体不会说“我是”。是你在说“我是这个身体！”找出谁是这个“我”。 寻找它的来源它将会消失。

得三摩地方法的这个人消失时，三摩地就会出现。

Maj.Chadwick：有人说面见一位圣人就足够了；那些偶像、朝圣等，并非那么有效。我来这里已经三个月了，但是我不知道我从马哈希这里获得了什么益处。

M：面见有一种净化的效果。净化是看不见的。就像一块煤要花很长时间点着，一块木炭要花短一点时间，而一堆火药会迅速点着，这就是人们来到圣人面前的等级之分。

Cohen先生：我静心并达成了可以称之为平静和沉思的思维。接下来该是什么？

M：平静是本性的觉悟。平静无须打乱。静心者仅以平静为目标即可。

D：但是我没有满足感。

M：因为你的平静是暂时的。如果总是处于平静之中，那就是觉悟。

1936年11月27日

307

从Mysore来的Shamanna先生问大师：请慈悲为我们解释“我-我”之光。

M：“（真）我”并非在睡眠中被了知。大体上，醒着的时候，“（真）我”的感知与身体、世界和无我有关。这样联系在一起的“我”是非本性的精微模式。只有当他代表本性时才是本性之光（AhamSphurana）。

这对智者是自然的，并且它本身由智者们称作圆满智慧（散步按：圆满智慧Jnana：乃是开悟（自心本性不再受到障蔽）时所显现的智慧。梵文之发音为「佳那」）或者由奉爱者们称作奉爱。尽管到目前，包括睡眠，都未被了知。本性不能在睡眠中一次性完全被了知。首先必须在觉醒状态中了知它，因为它是在所有三种状态下的真实本性。必须在醒的状态下努力，本性正是在这种状态当下体会到。接下来会对持续的本性有更多了解，它由醒、梦、深眠所组成。

这就是本性之意识。意识（vritti）的意思难以用文字来表示，这个词只是权当一个更好的字面表达。有人理解意识（vritti）类似于象大海一样的河流，这是荒谬的。意识（vritti）是短暂的持续；它是合格的、被导向的知觉；或者说是被念头、感知等等打碎的绝对知觉。意识（vritti）是头脑的功能，尽管持续的知觉超越了头脑的范围。

这是智者或者解脱的自然和首要的状态。那是完整的体验。当相关的知觉平息时，它会显露出它的权威。

自我之念是不连续的，“我-我”（真我）之光是完整的，持续的。在思维平息之后，本性放出光芒。

1935年7月6日

62

ER先生问：什么是sphurana（一种无法言说的但是明显的心中的感知）？

M：在一些时候可以感觉到sphurana，比如在害怕、兴奋等等时候。尽管它无时无处不在，仍只会在特殊的中心和特殊的时候感觉到它。

它也与前因和身体带来的糊涂有关。

尽管它是独一无二和纯净的，它是本性。如果头脑由sphurana决定，并且持续自动感知到它，这就是解脱。

再者，sphurana是觉悟的前兆。它是纯粹的。主体、客体由其持续下去。如果一个人错以为自己就是主体，则客体一定会以不同状态显现。主、客体周期性地被收摄和投射，创造了世界和主体对之的喜悦。如果，另一方面，人感知到他自己是主、客体投射之屏幕，就不会有困惑，并且他能安住在观察主、客体的显现、消失中，没有任何对本性的动摇。

1939年2月4日

624

一位奉献者问师利.薄伽梵：主体、客体随着每个念头出现和消失。因此主体消失的时候“（真）我”没有消失么？如果是这样，那对“（真）我”的质询如何进行下去？

M：主体（知者）仅是头脑的一种模式。尽管这个模式（vritti）消失了，但隐藏着的实相没有停止。这个模式的背景是头脑模式在其中起伏的“我”。

D：把本性描述为闻者、思者、知者等等以后，又把它描述为asrata、amanta、avijnata--非闻者、非思者、非知者，是这样吗？

M：是这样。普通人只有当思维上自觉的修正升起时，才会觉知到他自己；这些修正是短暂的；它们升起又下沉。因此思维被称作为kosa(散步按：可莎，或鞘)或者外壳。

只有纯粹觉知时，这就是本性或者超我。

一个人念头下的自然状态是梵喜（bliss）；如果那梵喜是短暂的——它升起又下沉——那么它仅只是梵喜之外壳，不是纯粹本性。

所需要的是决定将注意力放在所有念头下的纯粹“我”之上，并且不要失去对这种注意力的控制。

这种专注与控制已被形容为一个绝对微妙的念头；否则完全不能形容它，因为它与真实本性无异。谁说到它，对谁说，并且如何去说？

Kaivalyam和《分辨宝鬘(VivekaChudamani)》很好地解释了它。因此尽管在睡眠中对本性的觉知尚未遗失，个体灵魂（散步按：jiva,梵文，指个体的灵魂）的无明依旧。因为这个破坏头脑微妙状态的无明是必要的；在阳光下，棉花不会燃烧；但是如果把棉花放在一个放大镜下，它就会起火并被穿过放大镜的阳光烧毁。同样，尽管本性的觉知无时不在，它对无明却没有敌意。

如果经由静心，念头的微妙状态占了上风，那么无知就被摧毁了。《分辨宝鬘(VivekaChudamani)》也说：无比微妙的至高本性不能被肉眼所见，这就是本性光耀并观照一切。

这个微妙的心识状态不是被称作意识（vritti）的一种心念上的修正。因为这个心识状态有两类。一是自然的状态，另外一个是向客体形式的转换。第一种是真实的，另外一种真实与否则要依行者而定。当后一种消亡时，前一种将会保留下来。

实现这一状态的手段是静心。尽管这其中有三种区别，最后它仍将归于纯粹觉知（jnanam）。静心需要努力；纯粹觉知（jnanam）无需努力。静心可以去做、不做，或者错误地做，纯粹觉知不是如此。静心被描述成行者自己，纯粹觉知则被描述成超我本身（vastu-tantra）。

1935年11月25日

118

Rangachari先生，一位位于Vellore（散步按，韦洛尔：印度东南部的一个城市）的Voorhees大学的Telugu学者（散步按，Pandit，學者、博學家，累積了許多學問知識的人，但不一定開悟），问到关于nishkama业力（散步按：Karma梵文，羯摩，業力；nish，无欲；nishkama，无欲之业）。拉马那大师没有回答他。一会后，拉马那大师爬上了一座山，少数人跟着他，包括那位学者。拉马那大师捡起了路上的一根带刺的小树枝；他坐了下来，并且开始饶有兴味地整理这根小树枝。他切断刺，把节疤弄光滑，把这根树枝弄成一根长而尖的棍子。

当他们离开时，一个放羊的小男孩出现了。他丢失了他的棍子，很失落。拉马那大师马上给了它一根新的（即他刚才整理好的那根小树枝），然后走了。

那位学者说，这事实上就是对他问题的回答。

1938年10月15日

535

有一次，A问：一个人如何在日常生活中保持崇敬？

拉马那大师没有回答。十分钟过去了。一些女孩们来为拉马那大师达善（编按：darshan，敬拜上师）。他们开始唱歌、跳舞。歌词大意是：“我们将搅动牛奶而不失对奎师那之念。”

拉马那大师对这位斯瓦米说，这就是他问题的回答。这个状态称作Bhakti(崇拜)、瑜珈和业。

1939年3月22日

650

一位中年Andhra绅士问拉马那大师如何做迦帕 (散步按：梵文Japa，召祈請神灵之意)。

M：迦帕包含了归依这个词义。

这意味着这种头脑状态与本性无有分离。当这种状态完成时，迦帕便圆满结束。此时做者消失，所做也消失。只剩下内在的存在。只有当这种状态达成，迦帕才算做完。无有遗漏的本性。做者会自动吸引至此中。如果一个人曾经一次达成此状态，那么除了安住在本性中以外，他将不能做其他事。

D：奉爱（Bhakti）可以导致解脱（散步按：梵文Mukti，指的是解放、自由之意，也是指一個修行人達到最終的境界，已經能夠超脫物質世界及肉體的束縛）么？

M：奉爱与解脱无异。奉爱即成为本性。一个人永恒的真我。他通过他所取之法意识到这一点。奉爱是什么？至心去想GOD。其含义是：只有这一个念头，战胜了所有其他的念头。那个对GOD的念头即属于本性，或者归真于GOD的本性。当GOD将你提升，没有什么可以攻击你。

没有杂念即奉爱。这也是解脱。

智慧的方法称作质询。那只不过是超我的奉献（parabhakti）。区别仅是词语上的。

你相信奉爱是对超我的冥想。何时有分离感，何时就有了奉爱。这个过程将导致最终的目标，如同圣书薄伽梵歌里面说的那样：

Arto jignasush artharthi jnani cha Bharatarshabha

Tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate

任何形式的冥想都很好。但是如果分离感没有了，并且只剩下冥想的客体或者冥想者以外无有他物，这就是智。智被称作一念之奉献。智是最终所求，因为智无错误地引至本性。智是完美的、无畏的，可在一瞬间足以抵挡恐惧的唯一存在。那就是解脱。它也是奉爱。

1938年10月3日

526

一位来客问拉马那大师：人们给予GOD一些名字，说这些名字是神圣不可侵犯的，重复这些给予的名字对个人有好处。

M：为什么不是呢？你写下一个你响应的名字。但是你的身体并非写有这个名字一同出生，任何其他人也不是如此一个名字与生俱来。一个给予你的名字，你响应这个名字，因为你认同你自己就是这个名字。因此一个名字代表了某些含义，并且它并非纯粹是虚构的。同样，GOD的名字是有作用的。重复其名字是记起它所指。所以有其好处。

但是问者看起来不满意。最后他想退下并祈求获得拉马那大师的恩典。

拉马那大师现在问除非他拥有信心，否则仅是声音怎样才能让他确信恩典足以让他满意呢。

两个人都笑了，来客退下。

1937年4月6日

391

同一个门徒来客，SwamiLokesananda，问到三摩地。

M：（1）把握实相是三摩地。

（2）努力把握实相是区别三摩地（savikalpa samadhi）。

（3）与实相合为一体并安住在对世界的无觉知中是无区别三摩地（nirvikalpasamadhi）。

（4）与无知合为一体并安住在对世界的无觉知中是睡眠（头垂着，但不是三摩地）。

（5）不费力地安住在最初的、纯粹的自然状态是自然而然的无区别三摩地。

它们可被进一步区分如下：