本帖最后由 ethen1980 于 4-8-2015 02:03 PM 编辑
学习宗门禅的学者建议多加留意ramana mahashi的资料,可以免去很多佛门的执着,比如上根人?善恶?戒律?大德境界,大德文字,等等
【自我参问】
问:我要如何了悟自性? 答:谁的自性?去找。
问:我的,但我是谁? 答:自己去找。
问:我不知道怎么找。 答:想想这问题。是谁在说“我不知道”?谁是你话中的“我”?不知道什么?
问:在我之内的某人或某物。 答:谁是那某人?谁在之内?
问:也许是某种力量。 答:去找。
问:我为何被生出来? 答:谁被生出来?你所有问题的回答都是相同的。
问:那么,我是谁呢? 答:(微笑)你在拷问我吗?你必须说出你是谁。
问:我试了又试,就是抓不到那个“我”。它甚至无法被理解。 答:是谁在说那个“我”无法被理解?难道你有两个“我”,此我不解彼我?
问:与其参问“我是谁?”我能够问我自己“您是谁”吗?因为我全心倾注于您,视您为神化身的上师。也许这种参问我会更接近目标。 答:无论你的参问采取什么形式,你最终必得回到这个“我”——亦即是自性。所有在“你”与“我”,“师傅”与“弟子”之间所做的分别,只是无明的标志。唯有无上的“我”存在。若作别想,即为迷妄。
[如果你的目标是透过参问在当下超越肤浅的物质存在,那么又何必分别只附着于肉身的“你”、“我”?当你转心向内,找出念头的本源,何处有“你”,何处有“我”?] 【你应寻求,并成为那涵容万有的自性。】 问:以“我”寻“我”,这不是很奇怪吗?参问“我是谁?”不会在最终流于一种空洞的形式吗?或者我该无止无休地问,就像念咒一样? 答:参问自性当然不是空洞的形式,也不是重复念咒。如果参问“我是谁?”只是心理上的叩问,它就毫无价值了。参问自性的目的,在于将心智集中于起源之处。因此它不是此“我”寻彼“我”。
[参问自性绝非空洞的形式。它是一种强烈的活动,是整个心智定于纯粹的自性明觉之中。欲了悟你原来就是绝对的存在,参悟自性,是真实不虚的法门,唯一直接的法门。]
问:为什么只有参问自性被视为达成智慧的直接法门? 答:除参问自性之外,每种修行都预先假定有一个心智来作为修行的工具,而无法做无心的修行。在修行的诸般境界中,自我会更精微地千变万化,但永不会被摧毁。
问:但是其他的法门也可能灭掉自我。 答:欲以其他法门来断灭自我或心智,就好比贼扮捕头抓贼,一无所得。唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存,并使人彻悟纯粹,无分别的存在。
【觉悟了自性,就再无一物可知,因为此即圆满的喜悦;此即一切。】
问:在重重限制的此生,我能够领悟到自性的喜悦吗? 答:自性的喜悦永远与你同在,如果你真诚地寻找,你便会寻得。
痛苦的根本不在外在的生命;它在你的自我之中。你在自己身上设下限制,而后空自挣扎去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我,所有的苦恼都随之而来。 将原在心中的痛苦归咎于生活种种,于你何益?你从外在事物中能够得到什么喜乐?得到之后又能维持多久?成为你原来即是的自性,就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问:我并未悟到唯有自性存在的真理。与其遵循参问之道,我是否还应该采行虔敬和瑜伽等法门,以使自己更适合修行?对于了悟亦即梵的智慧的绝对存在,凡夫如我是否极难成就? 答:梵的智慧并非一种外在的知识,得取之后就能喜乐。该做的是放弃自己无明的观念。你寻求的自性,正是你自己。你想像的无明导致了不必要的悲伤...事实上你并无悲伤苦恼的原因。是你为自己无限的存在加上限制,然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那是不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在,那么修行如何能超越限制?
要知道,真正的智慧并不创造出一个新的存在给你;它只是除去了你“无知的无知”。喜悦不能加在你的本性之上;喜悦是你真实自然状态的显露,永生不灭。去除悲伤的唯一方法,就是去知道并成为自性。这怎会无法成就?
——《回到你心中》 |