我是谁？（修学宗门禅的别错过）

ethen1980

肯.威尔伯（Ken Wilber）
翻译：胡因梦


我梦到一个女人和我坐在拉玛那.马哈希尊者的面前，周围似乎有很多人，但我并没有去注意他们。那个女人正在解释如何自我探究，也就是练习参究“我是谁”，然后试着去感觉意识的源头，试图寻找当下纯然的目睹。不知为何那个女人的解释全错了，她把它解释成了一种努力觉察的结果。我看了一眼拉玛那，然后说：“不，不需要努力，你只需注意到你早就在觉知了，那份觉知本身就是了，完全不需要努力。”拉玛那面露微笑，我的心和他的心立即融为一体。




就像在看一场电影一般，有时你深深陷入了影片的剧情中，你忘了那只是一场电影罢了。譬如你看一部惊悚片，你可能变得非常恐惧；如果你看的是一部浪漫爱情片，你可能会感动得流泪。这时你的朋友靠过来说：“嘿！放轻松点，这只是一部电影，这不是真的。”于是你就跳脱了出来。


解脱就是，从人生这出戏中跳脱出来，觉醒，将它抖落。你就是，而且一直都是这出戏的目睹者。然而你一旦把人生当真——如果你认为这出戏是真的——你就忘了自己其实是那纯粹与自由的目睹，而开始认同小我或自我，好像你确实是你观赏的那出戏的一部分。你认同银幕上的某人，因此你害怕，你哭泣，你和他一起受苦。 　
　
通过冥想的练习，你开始轻松地坐在椅子上，观赏人生这一出戏，不带任何批判，不逃避，不执著，不强迫，也不强求。你只是目睹着它——以明镜之心，放松地安住于单纯、明晰、自发、不费力，而又永远存在于当下的觉察中。 　




这项练习的方式如下：从梦中醒来的那一刻，便直接看进心意识的本源，然后参究“我是谁”。如果你喜欢的话，也可以直接看着观者。当你深入探究自我时，自我就消失了，它会融入光明的空性，而意识也会安住于绝对的自由中，它是不生不灭、不受束缚与未知的。 　　


在那浩瀚无边的空寂中，精微的灵魂活动开始升起，但你并不是它；在那浩瀚无边的空寂中，粗钝的自我活动开始升起，但你并不是它；在那浩瀚无边的空寂中，粗钝的肉体、大自然和物质世界的活动开始升起，但你也不是它们。你是光明的真我，你在世界之前诞生，并以灵妙的一瞥拥抱住它。你的恩宠令旭日东升，而月亮反映的就是你的荣光。在这浩瀚的空寂中，你是完全不存在的。




让我们从周遭的一切开始觉察。请你看着外面的天空，然后放松你的心，让你的心融入天空中。注意天空漂浮的云朵，并且体会到这么做并不需要费力。你看着漂浮的云朵的这份觉知是非常单纯、非常自在同时又是自发的。你只需要注意有一份毫不费力的觉知正在觉察着云朵，同样的觉知也正在觉察着那些树、那些鸟、那些岩石。你单纯而不费力地目睹着它们。 　　


现在回过来看着自己身上的各种感觉。你可以觉察此刻身上的任何觉受——也许此刻你坐在椅子上的那个部位有压力感，也许腹部有一股暖暖的感觉，也许颈部感到有些发紧——即便这些感觉是紧张的，你仍然能轻易地觉知到它们。这些感觉出现在你此刻的觉知中，这份觉知是非常单纯、自在而又自发的，你单纯而毫不费力地目睹着它们。
　　
现在看着从你心中升起的各种念头，你可能会发现各种不同的意象、象征、概念、欲望、希望与恐惧，它们都自发地从你的觉知升起。它们升起之后，驻留一会儿，很快就消失了。这些念头和感觉从你此刻的觉知中升起，那份觉知是非常单纯、毫不费力而又自发的。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。 　　


现在请你注意：你能看到云朵飘过，因为你不是那些云朵，你只是那目睹者；你可以感觉到身体的觉受，因为你不是那些感觉，你只是那目睹者；你能看到念头的生灭，因为你不是那些念头，你只是那目睹者。这一切事物从你此刻毫不费力的觉知中自发而自然地升起。 　　


因此你到底是谁？你不是那些生灭的东西，你不是那些感觉，你也不是那些念头——你既然能毫不费力地觉知到这一切，可见你并不是这些东西，那么你到底是谁？ 　　


现在请你对自己说出以下这些话：我有感觉，但我不是那些感觉，那么我是谁？我有思想，但我不是那些思想，那么我是谁？我有欲望，但我不是那些欲望，那么我是谁？
　　
你就如此这般地推演到你觉知的源头。你推回到目睹本身，然后安住于目睹中，接着告诉自己：我不是那些感觉，我不是那些欲望，我不是那些念头。 　
　
这时人们通常会犯一个大错，他们以为安住于目睹中，就能看到或感受到某种特别的境界。其实你什么也不会看到，如果你看到了某些东西，那也只是一种客体罢了——也就是另一种感觉、另一种念头、另一种觉受或另一种意象。这一切都只是客体罢了，它们并不是真正的你。 　　


当你安住于目睹的状态时，你必须领会你并不是那些客体、感觉或念头——你所觉知的只有自由、解脱和解放的感受——从认同这些渺小而有限的客体所产生的恐怖束缚中解脱。你渺小的肉体、心智和自我，都是可以被见到的客体，所以它们都不是你的真我或纯然的目睹。 　　因此你并不会看到特别的东西。云朵从空中飘过，感觉从身体掠过，念头从心中闪过，你能毫不费力地目睹它们——它们都自发地从你当下那毫不费力的觉知中升起。这种能目睹的觉知并不是什么独特的东西，它只是一种浩瀚无边的自由感或纯然的空寂，那纯然的空寂就是你，而整个现象世界都是从其中产生的。你就是那自由、开放与空寂，而不是从其中产生的可爱的小东西。 　
　
安住于那空寂、自由与毫不费力的目睹中，你注意到从自己那浩瀚无边的觉知中升起了一些云朵，那些云朵是从你之中升起的，你可以品尝它们，你和它们是一体的，它们似乎就在你的肌肤里，它们与你是紧密相连的。天空和你的觉知以及你变成了一体，天空中所有的东西毫不费力地穿过你的觉知。你可以亲吻太阳，吞下山脉，感觉上和它们是如此的亲密。禅宗有一句话：“一口吞下太平洋。”（译注：禅宗原典为“一口吸尽西江水”）这其实是世上最容易办到的事，只要主体与客体不再二元对立，内在和外在不再划分为二，而观者及所观之物成为一味时，就办到了。你明白吗？

englai1314

意识到底从何而来？这个问题宗教，科学都在研究。我觉得，你认为你自己是什么，你自己就会变成什么。

自我意识的认知有那么重要吗？知道了又怎样？心灵达到空灵无惧的状态吗？