佛陀與阿羅漢的差別

relau

                  佛陀與阿羅漢的差別

張慈田

佛陀與阿羅漢有什麼差別？在佛陀時代就有人對這個問題有興趣，佛陀般涅槃之後，一樣有人對這個問題有興趣，所以，有必要做解釋。
經典上經常以十個名號來稱呼、崇仰佛陀，其中就有「應供」或「應」的名號，它是阿羅漢(arahant)的異譯，意思是值得尊敬.供養者、殺煩惱(賊)者、沒有祕密者。在經典中不少地方說到佛陀就是阿羅漢，南傳古老的經典《如是語經》(Itivuttaka)中很多經都是這樣開頭：「此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。」《自說經》(Udana)第一品、第十經也這樣說：「彼世尊者，實是阿羅漢，是證阿羅漢道者，正說成阿羅漢法。」北傳《增一阿含經》卷十四、第五經記載佛陀悟道後往波羅奈度五比丘途中遇到一位修行者，佛陀對他說：「我成阿羅漢。」在教誨五比丘成阿羅漢之後，這世界就有了六位阿羅漢。所以，佛陀也是阿羅漢應無疑義。而阿羅漢可不可以稱作「佛」呢？在南傳佛教的傳統並沒有這樣先例，而北傳佛教雖有流行「見性成佛」之說，但實際上，似乎沒有見性開悟者自稱或被稱作「佛」的人，這可以理解是對釋迦牟尼「佛陀」的名號的尊重之故。那麼，佛陀與阿羅漢的真正差別在哪裡呢？

《雜阿含經》75經及《相應部》22：58，記載佛陀住舍衛國時，有一次他問諸比丘說：「如來是阿羅漢、等正覺，如來是於肉體(色蘊)生厭惡、褪離欲望、滅止欲望、沒有粘著，而解脫攀緣、完全覺悟；如來對感受(受蘊)、思想(想蘊)、意志(行蘊)、意識(識蘊)，也一樣解脫攀緣、完全覺悟。而諸阿羅漢也一樣能於五取蘊獲得解脫攀緣、慧解脫。這樣如來與阿羅漢兩者的差別在哪裡？」諸比丘請佛陀講說。佛陀就說：「如來能無師自通解脫道，發現、知曉、了解、熟悉此道，及教導弟子跟隨他的解脫道，這就是如來與阿羅漢的差別。」從這部經可以看出佛陀與阿羅漢的差別只是佛陀無師自通這一點。
另外，《中阿含經》145經記載佛陀般涅槃後不久，做田人瞿默目揵連問阿難說：「如來解脫及阿羅漢慧解脫、阿羅漢解脫，這三種解脫有什麼差別，那一種解脫優勝？」阿難回答：「如來解脫及阿羅漢慧解脫、阿羅漢解脫，這三種解脫沒有什麼差別，沒有特別優勝的。」慧解脫是指沒有深刻禪定體驗而得到解脫者。由以上這兩部經可以看出佛陀與任何體現解脫者都是同等的，但是佛陀具有無師自通的「一切智」，這一點是沒有一位阿羅漢弟子與他同等的。

佛陀的聲聞弟子阿羅漢，既然與佛陀是同一涅槃解脫境界，那麼當生必然是與佛陀同樣是「最後生、最後有、最後身、最後形得、最後我」(《中阿含經》68經)當色身滅度之後，不再在三界受生輪迴，也不在其他地方受生，所以阿羅漢滅度後不必也不可能再求阿耨多羅三藐三菩提，這樣才是正確理解入無餘涅槃的本意。但大乘經典除了刻意誇大佛陀與阿羅漢的差別之外，竟然還說阿羅漢的解脫不是究竟解脫，如《法華經》(藥草喻品)說：「諸聲聞眾(阿羅漢)，皆非滅度。」(方便品)說：「是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不復求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。」這種說法是嚴重扭曲與破壞「涅槃寂靜法印」。所以，佛陀與阿羅漢的差別應如實知曉，才不致於將佛法演義得荒腔走板。

annele

《增壹阿含经》卷45〈48 十不善品〉：
「尔时，天人复语长者：
「此是持戒人，此是犯戒人；此向须陀洹人，此是得须陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿罗汉，此得阿罗汉；此是声闻乘，此是辟支佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」
尔时，师子长者默然不对。何以故尔？但忆如来教诫，不选择而施。
……
佛告长者：「……尔时，菩萨终无此心：『此应施，此不应施。』然菩萨执意而无是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，长者！当念平等惠施，长夜之中获福无量。」

annele

《長阿含經》卷1：佛告比丘：「諸佛常法，毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行七步，無人扶侍，遍觀四方，舉手而言：『天上天下，唯我為尊；要度眾生生老病死。』此是常法。」

annele

由《增壹阿含经》记载可知：世尊三会说法，包括声闻乘、辟支佛乘、佛乘。
从《长阿含经》卷1中言：「要度众生生老病死」，也可清楚知悉菩萨和声闻心量差别很大

annele

《瑜伽师地论》卷58：「又此有漏麁重名烦恼习，阿罗汉、独觉所未能断，唯有如来能究竟断，是故说彼名永断习气不共佛法。」