若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。

sinz

载自：http://www.fodizi.net/qt/qita/15198.html

若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。

佛陀出世以后，看到我们颠倒众生，我们没办法去改造自己，因为我们心中有盲点。


所以佛陀出世了以后，讲出了三种道法，佛陀先对于众生根机比较低的，先讲安乐道。所以一个人要快乐，你要掌握因果的道理，如果你能够深刻的理解，善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报，你的生命走上了安乐道，因为你已经具足一个正确的思考，慢慢的我们从业果的思想，提升到一种涅槃的思想。


我们再以无常、无我这两个光明，再来照世间。人生的确有一些美妙的快乐，比方说身体健康，身相庄严，财富广大，这个的确对我们来说，是一种快乐的感受。但是当我们再用无常、无我的光明，再深刻去观这个快乐果报的时候，我们发觉它里面含藏着毒药，这种快乐是有毒药的，因为你要付出代价，从今生来说你享受快乐，你就不得自在。


因为凡夫在享受快乐，一定会执着，你会认为这是我的，你会想要占为己有。但是不幸的是，快乐不是你说了算，你想掌控它是不可能的，因为它是业力在主导的，不是你主导的，这弄得我们伤痕累累。因为我们一直要掌控快乐，在你的掌控当中，万般皆是业，这是业力的释放。


所以你从无常、无我当中，你慢慢觉悟到，这个快乐你要去尝它，你就有心理准备，你就必须要付出今生的痛苦跟来生的轮回，你要付出两种代价。所以无常、无我就慢慢慢慢知道，我造了善业，我不应该去得快乐的果报，我应该回向净土，回向无上菩提。


所以这无常、无我的智慧的档次，这个人的水平更高了，他从安乐道的跑道转成了解脱道，他的心慢慢寂静下来，他所有的善业，他再也不敢希求把这个善业转成来生的快乐，因为他怕到了，他赶紧把善业，趋向于净土，趋向菩提，这个是解脱道。


厌离娑婆，欣求极乐，但是这个还不是最圆满的，如果我们想快速成佛，我们要把所有的有相的业果跟无相的涅槃，要把它贯穿起来，吾道一以贯之，就是一念心，贯穿了轮回跟贯穿了涅槃，其实生命只有一个东西，就是现前一念心性，其他什么都没有。当它是真实的时候，它显现出佛的功德庄严，当它是在颠倒的时候，你显现出六道轮回，如此而已。所以离开了一念心性，无有少法可得，这就是佛陀出世，想要告诉我们的真实义，但这个道理很深。


所以佛陀的慈悲，把心本来是不可切割的，但是不得已，不得已，把它切成两块，不得已啦，因为我们凡夫都说我这一念心性，为什么它迷的时候是生死浩然，悟的时候是涅槃寂静，这种不二法门，生死也是它，涅槃也是它，太妙了，所以佛陀不得已把它切成两块，分成体跟用。


他说，体是清净的，这个是通十法界的，不管你过去生打了多少妄想，不管你过去生造了多少业，这个体是通十法界，清净本然，它是本然的，它是不可以改变的。所以体，是大家都一样，你也清净我也清净佛陀也清净，但是作用就不同，如果它是依空体而起的，叫称性起修，它显出的作用是万德庄严；如果它迷失了空体，用贪爱的执着生起的作用，那是六道轮回。


所以我们的心跟佛陀的心，有所相同，有所不同。体相同，但是作用呢，我们迷失了自体，我们向外攀缘。所以我们自己把轮回创造出来，佛陀安住在空性，所以佛陀把涅槃创造出来。所以我们跟佛陀最大的差别，就是作用不同，迷悟的不同。

谷成

同修举的这段经文乃是《华严经》的名句，华严宗就是修法界观的，这个境界很高，真的证悟这段经文的实义，净空法师说就是法身菩萨的境界了。我们凡夫如果可以达到解悟的水平，已经非常不错了。阿弥陀佛。

《般若经》上讲，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，那个空是什么？空是法性。色是什么？色是法性所现的相，我们称为法性的相分。所以，法性的相分就是法性，这叫皆如，如就是法性，性如其相...离了性，也没有相了...他是一不是二。什么时候你能够见到，宇宙之间所有一切的现象就法性。相有生灭，性没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二，这统统是属于无作四谛，这才真正叫见到真相。所以他这一段的结论，“不取不舍，同一实谛”，着是真相大白。什么人的境界？法身菩萨的境界。你什么时候见到了，你什么时候肯定了，你就是法身菩萨。法身菩萨，这个华严宗，华严宗的学者他们修行修什么？他修法界观。法界观什么？就是观无作四谛，从相里头见性，从性里面才真正通达明了万法一如。所以五阴是法性，不但色法是法性，物质是法性，受、想、行、识也是法性。受想行识是心法，它不是物质，是法性的起用，就是我们平常讲的见闻觉知，能见、能听、能觉、能知...所有一切有情众生，都是五阴和合的现相，我们称它为幻相。－－净空法师开示，《大方广佛华严经》，第一零六九卷、