智海法师：邪见概括为这两大类别：无有因果的邪见，常见断见的邪见。

谷成

转自：智海法师讲述，《因果明镜论》讲记（七） ，2009年5月28日·四川内江圣水寺

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下面是邪见。邪见，所针对的环境。

第一个，实有义。

什么叫“实有义”？比如说，因果是实实在在有的，还有前世、后世、六道轮回在名言当中是真实存在的法，我们认为不存在。所以，针对实有的法发生邪见。而环境往往就是真理，往往就是现实。

第二个，发心。

发心，一个是想。对我们所持的邪见，做真实想。比如，佛教所说名言当中因果是真实不虚的，但他认为没有，而且的的确确认为自己的看法是正确的，坚持自己的看法，认为自己的看法才是对的。把自己错误的想法当作为正确，当作为真实。这是认知上发生转变了。

二个，发起心。发起什么心呢？基于邪见，对于其它的正见、正思维、正确的道理发生诽谤，不乐意这样的道理得到传播。这实际上是一个体的两个面。只要他有这种邪见，与邪见发生违背的他就不欢喜，一定要去驳斥别人。所以今天搞斗争，往往就是这样。一山不容二虎。一个人他的这种观念占了上风，另外一个观念就成不了。你做了善法以后，恶法在我们心里面就存在不了；你做了恶法，善法就存在不了。我们的心，虽然说是广阔无边，但是可以说善恶不两存。它也有一个诀窍在里面。善念不去，恶念绝难生得起来；恶念不去，善念绝难生得起来。比如，你在这个位置上，别人来了就占不了。所以修行其实也简单，针对这个方面的道理来修行，其实也简单，那就是：一夫当关，万夫莫开。能够把正念放在我们自己的心中，能够生起强烈的正见，其它一切恶法都生不起来了。就这么简单！所以，当你一心一意念佛的时候，其它的恶法没有办法钻进来，自然而然它就是一种屏障。所以说修法，你只要专心一意地安住于现前的善法当中，有无边无际的利益，因为无量无边的恶法都生不起来。你要能够心心念念都这样坚持，持之以恒，修行就成功了。所以，千经万论教你的方法落到这一点上。简不简单？简单。说这个世间上的事情不管再复杂，不管再多，你总要一个事情一个事情地做，这样就简单了，要化复杂为简单。不要把那些东西都放在心里面，只要分得清楚轻重缓急，先做哪一个，后做哪一个，分清楚以后，就把心落实下来，选自己要做的事情，清清净净，专专心心，欢欢喜喜，圆圆满满地做，这就得法了。

所以修行也是这样。不要看三大阿僧祇劫的业障，不管它再多，你只要安住于现前一念心上，好好地修，好好地思维，好好地安住于正念，一句“阿弥陀佛”就可以把三大阿僧祇劫的业障清净干净。原因是什么？就是这样。只要你把一句“阿弥陀佛”念好了，只要我们的自心好好地安住于一句“南无阿弥陀佛”，一切的恶业都生不起来。慢慢地，念念之间能够消除八十亿劫生死重罪。天长日久，日积月累，我们的功力深厚了，是非，一天一天都在消失；业，一天一天都在消失，消业。功德一天天在增长。这个是不可思议的一种修行方法。说念“阿弥陀佛”是这样，我们持咒是不是这样呢？也是这样。我们参禅，安住于当前的心念，是不是这样子呢？或者说我们安住于戒律当中，时时刻刻让我们的心安住于戒律当中而不违背戒法，是不是这样子呢？还是这样。修行，往往就是这样，一夫当关万夫莫开。能够把你这一念正念，当前介尔一念安住好了，往往就能够好好地修行。所以，你需要知道很多吗？也不需要知道很多。有很多人，他说：“师父，我就是没有知识，听了也记不了。”我说：“你知道阿弥陀佛吗？”“知道。”“能不能念？”“能念。”“好，只要知道这个你就成功。”这也很简单。不念“阿弥陀佛”，你说你念“观世音菩萨”，可以。你说你念“嗡嘛呢叭咪吽”，也可以。只要你把心好好地安住于法上，天长日久，这就是功夫。说一千道一万，都要落实在这样的功夫上。如果不然的话，就很艰难。所以，心念，它有这样一个窍诀在里面。前念的善心不去，后念的恶心就来不了；前念的恶心不去，后念的善心就生不起来。所以，要知道这个心，说宽也很宽，说窄其实也很窄。你掌握这种诀窍，用在修行过程当中，其实并不是很复杂。只要得了法，这样去修就能够都摄六根，净念相继。专专心心去修，六根都能够收摄起来，八万四千烦恼都能够收摄起来。这是邪见的发心，在认识上他认为他的邪见是正确的，真实的，圆满的。由此，他就要排斥真理，诽谤真理，那就是发起心。

第三个，加行。

依这种发心而策发各种各样的实际行为。比如，诽谤。排斥真理。有诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有这种事，分为这样四个方面。

首先，谤因。比如，善有善因，恶有恶因，善因恶因将来都要结果的，他、认为我们今天所有的行为无善亦无恶，没什么善，没什么恶。这个是诽谤什么？诽谤善因恶因，认为没有。

认为善因恶因没有结果，这是第二个，谤果。认为善因不能够结安乐的果实，认为恶业不能够结痛苦的果实，认为异熟果报不存在，为善没有作用，为恶也没有作用，将来没有结果。这是谤果。

第三个，谤作用。谤作用分为三种，一个是诽谤殖种，二个是诽谤持种。比如，认为自己不是父母所生；诽谤往来作用，否认前世后世的存在；或者诽谤受生作用，就是否认化生有情的存在。这些都是诽谤作用。

比如说，我们今天念起念落都是在殖种，善念恶念起来以后，它在心里面有影响，它就把种子种下去了，就相当于殖种。阿赖耶识又能够把善念恶念的种子保存下来，只要你没有忏悔，没有对治，没有修法，乃至没有结果，这样的种子（因）不会轻而易举地失掉。我们平时所说，比如你对一个人的嗔恨心，如果不加以对治，就会发现一天比一天厉害，一天比一天厉害，见了他你就不高兴，见了他你就要冒火，见了他你就要用白眼对他。为什么这样呢？说：“你昨天已经嗔恨过了，今天就过了！”“没有！”昨天嗔恨他没有对治，今天嗔恨心一面临对境的时候更厉害。平时所说的怀恶不舍，怀恨不舍。再比如我们的善念，昨天看他很高兴，今天你一看他还高兴。照理说昨天的行为已经过去了，今天应该没有了，但是今天你一见还高兴。隔了二三十年你再见他，“这个人太好了！”你还高兴。为啥呢？内心有持种的作用，阿赖耶识有保存种子的势力。

今天我们认为在事情上不是父母所生，于是对父母不感恩，这就是诽谤作用。诽谤往来作用，比如从前因后果，从前世一直到今生乃至到后世，你诽谤其不存在，这就是诽谤作用。诽谤受生作用，比如将来你因为这些业而托生在什么地方，就是受生作用，你诽谤这些不存在就是诽谤作用。

第四个方面，谤实有的事情。毁谤实实在在的事情。西方极乐世界有没有？没有。这就是诽谤它。说：“阿罗汉有没有？”“没有。”“圣贤有没有？”“没有。”他没有见到，从自己非常狭隘的认识观念当中，诽谤这些实实在在存在的事情。说：“佛有没有？”“没有。”

今天很多学者他去考古，两千五百多年之前释迦牟尼佛存不存在？考古过来，考古过去，得出一个结论：释迦牟尼佛不存在。为啥呢？没有考古依据。所以这是非常狭隘的一种。比如，今天他是从自己的父母生出来，父母又有父母，父母又有父母，这一生的父母考据得出东西，自己的祖祖辈辈越考东西就越少，时间拉得越长他就找不到根据了，“完了，我自己不是从祖先而来的！”你说这个狭隘不狭隘？这是非常狭隘的东西。天长日久，自己的认知不能够完全认识这种东西了，他就否认它不存在。就想我们今天否认历史一样，不能够认为历史真实存在，过去了就不存在了。是不是不存在了？不是。我们今天的人，好多都活在历史当中。比如，上一代的历史，今天在你的身心行为当中还能找出非常对应的东西，你的祖祖辈辈。你看生了一个小孩以后，看这个小孩长得像谁呢？鼻子像妈妈，眼睛像爸爸，乃至于从性格上也能够分的出来，这个性格对谁的脾气，那个性格对谁的脾气。有没有这种东西？他有对应的东西，哪里会没有。我们这个人，能脱离历史而存在吗？不能够脱离历史而存在。我们多生累世所造作的业，虽然说成为历史了，只要它还没有结果，只要它还没有对治，只要它还没有忏悔干净，它一定在我们的身心上要发生作用。一生又一生，一世又一世，不断地积累，不断地传递，一直到今天它还是存在着这种势力，乃至将来说由于业力的关系地球也不存在了，但是我们的业力还存在。地球不存在了，我们由于业力，将来往什么地方去受生呢？自然而然会有地方给你往生。就像我们自己，由于业力，身体躺在床上，但是心由于业推动着就往生到梦境当中去了。一会儿到天堂，一会儿到地狱。但是醒过来，天堂地狱在哪里呢？好像不存在。这都是你自心造作的。所以，这种东西它是有作用的，不能够否认这些实实在在的事情不存在。

这就是加行。从因果作用和实实在在的事情这四个方面，由于邪见而发生诽谤，这就是邪见。

邪见怎么才算是究竟呢？执持这样错误的见解，愚痴的见解，内心决定对其它正确的道理要进行排斥，进行诽谤，邪见就算究竟了。今天，只要你有一个不正确的见解，很难接纳正确的道理。我们平时所说，障碍有很多，有烦恼障，有所知障。烦恼障，就像刚才所说的贪心、嗔恨心，它就要产生障碍，叫烦恼障。所知障，往往就落实在邪见上，愚痴上。你的内心里面有邪见的时候，价值观确定了，其它的观念就进不来，自然而然有一个屏蔽作用。所以，生而为人难免就会拉帮结派，难免就会画地为牢，难免就会物以类聚，人以群分。与自己观念不相合的，自然而然就排斥别人，所以就会发生这样的抵触与诽谤，不接受。这是邪见心达到究竟。

邪见要圆满，具备有五种方面的心。

第一个，愚昧心。什么叫愚昧心呢？不能够如实地了知所应该知道的真理。就是我们所说的所知障。要想了解真理，要想觉悟世出世间一切法理，这个就是障碍，就是成见，就是邪见。它往往障碍我们觉悟不了。这个就是愚昧心，就是我们平时所说的愚痴、无明。无明，不是说你没有见解；愚痴，也不是说啥都不知道，就像畜生、娃娃一样啥都不知道。不是那样的。往往愚痴就体现在什么地方？体现在邪见上，错误的见解上。他还蛮以为自己很聪明，蛮以为自己很正确，就有这种观念。我们平时说愚痴是你啥都不懂，这叫愚痴，不是那样的。啥都不懂的愚痴，是另外一种。这种自以为自己很了不得，自认为自己掌握了真理，但是自己的见解偏偏是与真理背道而驰的，那就是愚痴心，那就是愚昧心。

第二个，暴酷心。什么叫暴酷心呢？对于颠倒的、错误的道理很欢喜，很依赖，谁要是排斥，驳斥他这种不正确的道理，他要生嗔恨。他一旦有成见了，要想让他改变，他要跟你打架，要拿刀子的，白刀子进，红刀子出。印度那些辩经的，高僧大德为了去度化他，用正确道理把邪见给他破斥掉了，让他转变道理。往往师父还很高超，辩输了他就知道这种道理不存在，也就改变了；徒弟，就不能够以道理为核心，辩输了自己还不服气，往往就要拿刀子去刺杀别人，要把别人杀掉，只要把你杀掉我这个道理好像就存在了。其实哪里是那样呢？你把别人杀掉你的道理还是不成立。所以，这种暴酷就表现在这种地方。对于这个见解，他很依赖，很看重，不允许别人去破斥它。如果别人去破斥它，他要千方百计地维护它，甚至要伤害别人。今天他的见解是那样的，你让他改变观念容不容易？不容易。所以我们说，娑婆世界众生刚强，难调难伏。你又要善巧，又要让他欢喜，又要让他改变，容不容易？不太容易。人家说：“慈悲出祸害，方便出下流。”太慈悲，太方便，太将就他了，他什么也改变不了。相反的，你要拿起棍子了，现愤怒相了，要降魔了，要伏怪了，这个时候你彻底把它降住了，他能够改变过来。但是对众生非常不容易，你要现愤怒相，现刚强相降服他，又很容易激发他的嗔恨心。嗔恨心一激发出来，他又产生强烈的抵触情绪。所以，众生到底因为什么方法而去度化他，都要看每一个众生的心性。

《瑜伽师地论》里面就帮我们分析，有的人是属于嗔型人，他的嗔恨心特别重。针对嗔恨心特别重的人，有特别化度的方法。有的时候要有随顺的机巧，要能够改变他，让他不知不觉中欢欢喜喜地改变过来，这个就是高超的艺术了。有的人是属于贪型人，贪心特别重。针对贪型人，度化的方法又不一样。布施，爱语，让他生欢喜心。你不是贪吗，我就让你贪，让你贪了之后发生高兴了，不知不觉就把它转化过来了。

《真实明经》上就这样说：大嗔，嗔烦恼。你不是有瞋恨心吗？当你有嗔恨心的时候，叫你把嗔恨心去掉，你去不掉，“我非得要嗔！”“行，你嗔，但是嗔该嗔的！”嗔什么呢？嗔烦恼。烦恼是你的冤家对头。你不嗔恨烦恼，嗔恨谁呢？你要有嗔恨，就嗔烦恼；你要有强烈的斗争心，你就与自己的烦恼做斗争。这样它就能够对治自己的烦恼。

你说你要有贪心，叫你把贪心拿掉，拿不掉，“我就是要有贪心，不贪我就生活不下去！”“行，大贪贪功德，贪修行。”你一贪这些，它不就起来了。贪往生西方极乐世界，它不就起来了。贪佛菩萨，它也可以帮助你。你的贪，还是贪，但是你贪功德，贪修行，贪佛菩萨，贪名号，你只要把这些贪到了，你的心就转变了，贪心就转变了。你说愚痴，有的人属于愚痴型。愚痴型也可以改变。叫你不愚痴，“不行，非得要愚痴！”

“行，要愚痴，该怎么样愚痴？难得糊涂。”中国人这种文化，难得糊涂。你分那么清楚干什么，世间上的东西不了了之，你要把聪明的心用在正知正见上，其它的东西糊涂一点没有关系。这样就能够帮助你放下世间上特别在意的东西。所以你要了解众生的心性，才能够度化他。不了解他的心性，很难度化。所以，众生有了邪见以后，他就有依赖心和欢喜自己的邪见，从而发生暴酷心理。

第三种，有越流行心。什么叫越流行心？对于世出世间一切法理，他不如理、不如法的观察思维形成习惯了。一形成习惯，就是恶劣的习气毛病。那叫越流行心。形成习惯了，不能够入于法流当中，而入于习气毛病当中。今天要改过来容易不容易？不容易。今天很多人已经了解道理了，早上要起来上殿，但是因为习气毛病的缘故还是起不来。我们也已经了解了嗔恨心不对头，但是面对别人冒犯我们的时候，不自觉地就火冒三丈，控制不了。你说贪心不对头，我们了解，道理我知道，但是面对不该贪的东西，我们又习惯地要去贪。那就是越流行心。这种非理观察、非理思维已经形成习惯了。

第四个，有失坏心。什么叫失坏心呢？对于与自己见解相违的事物，他就进行诽谤。比如，诽谤布施，诽谤供养，诽谤火供，诽谤一切善行，诽谤一切善行没有结果，那就失坏了。失坏什么？把自己的身心世界破坏掉了。你要是不破坏，有一种正确思维的习惯，就能够成为法器，让身心都能够成为接受真理的法器。但是假如你有邪见心，就把这种身心破坏掉了，不能够载道，不能够容纳真理，真理不能够进入自心。你这种器皿不是装真理的，所以不是法器，而是业器。那就糟糕了！身心世界一被破坏掉，要想修行就很艰难，所以我们说“一阐提”。相对而言，这一生这一辈子观念不改过来，你差不多就没救了，你把身心世界破坏掉了。

第五个，有覆蔽心。对于自己所持的邪见并不感觉到羞耻，反而以为光荣；不知道有过患，反而认为有功德；不知道出离，反而很欢喜。就像猪在猪圈里面一样，很欢喜。住在猪屎堆里，很舒服。久在臭屎堆中，不知道臭处。这就是覆蔽。

以上这五种相状，如果缺少其中一种，都不算是究竟的邪见。虽然还有其它种种邪见，但是在这个地方只把上述加行当中所说的：诽谤因果、诽谤作用、诽谤实有的事情称之为邪见。为什么呢？因为这四种诽谤能够断除一切善根，能够让我们随顺于一切恶法，随心所欲行持恶法，这就是邪见当中极为严重的邪见。

总之，邪见可以概括为两个大类：第一，无有因果之见。诽谤因果见，这就是最大的邪见；第二，常见和断见。什么叫常见？人是不死的。什么叫断见呢？人死掉就啥都没有了。我们今天基本上都落入于这样的断见当中。说有善因善果，“哪里有什么善因善果，我看世间上行善的没见他有什么好果报，我看贪污腐败也没什么坏果报！”这就是诽谤因果正见。还有的，“这个人生来死去都是那样的，死了我还存在！”那叫常见。认为“我”不灭的，就是常见。我们今天最大的邪见是什么？断见。人死如灯熄，灯一熄啥都没有了。人死了就啥都没有了，一辈子所行的善善恶恶都没有结果了；死就死掉了，也没什么地狱，也没有什么后世。这就是断见。

邪见概括为这两大类别：无有因果的邪见，常见断见的邪见。无有因果的邪见，就是认为修善法没有功德，造恶业也没有罪过。常见和断见，是外道的见解，可以分为六十二种邪见，归纳起来就是常见和断见。

常见，认为神我是常有的。什么叫神我？中国人认为有灵魂，人死了有灵魂，人的身体可以死掉，但是灵魂不死，这就是一种常见。很多人分不清灵魂也是一种常见，他把佛法也说成有灵魂。佛法不认为有灵魂，佛法只是一种业识，只是一种身心相续，是连续不断地造作，连续不断地行为，连续不断地业果所形成的，但是这中间没有主宰，没有一个不变的灵魂。所以，业识和灵魂是两码事。常见，就认为有灵魂存在，有神我存在，或者认为这个世界是由大自在天造作的，由上帝主宰的，这些都属于常见。断见，认为诸法是自然而生的，不承认有前世和后世，自然派的自然见解，不承认因果报应以及解脱等等。如果有人认为外道的论点是真实的，而且随顺于外道的邪见去修行，或者虽还没有修行却认为佛陀的经教，上师的教言，还有这些有智慧者的论点都不真实，这样对佛陀，对法宝经书产生怀疑，或者进行诽谤，都是邪见。

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礼敬三宝，礼敬法师。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。南无阿弥陀佛。