小小故事集

越光宝盒2

有空就上来补补贴贴，

无贴的话就是楼主人去楼空了。

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譬如毒蛇
《佛說毒蛇喻經》：裡有下面一段話：

且說有一個漢子得罪了國王。國王命令他使勁兒地用手抓緊一個箱子。原來，箱子裡面有四條毒蛇。國王命令他要看好和養育這四條蛇。漢子心想：「四條毒蛇很難接近，一接近非受害不可。養一條已經不容易，何況，還得養育四條？」在這種情況下，他趕緊棄箱逃走了。國王命令五個人帶刀去追趕他。犯人跑到中途又遇到一個人，這個人嘴裡說些附會的話，心裡卻希望陷害對方。只聽到他對犯人說：「養育若有道理，那也不會苦。」但是，犯人明白對方的意思，反而跑得更快，逃命去也。

不久，他逃入一座廢墟。那裡有一個好人，用各種方式告訴犯人：「雖然，這座廢墟現在雖空無人跡，可惜，這裡是賊窩。倘若你住在這兒，必然會遭到賊子的陷害。千萬要小心，還是早走為妙。」

犯人聽了只好離去，他走到一條大河邊了。河的對岸是另一個國家，該國的環境安樂，土地平坦。民俗清淨，也沒有諸般苦難。於是，他搜集一大堆草木編成木筏渡河了。他盡力運用手腳，希望趕快到對岸，待他好不容易上岸一看，那裡不但安樂，而且沒有苦難。

以上的敍述是一篇譬喻，所謂國王者，乃魔王是也。箱子係指人的身體。四條毒蛇指四大(地、水、火、風) 。五個帶刀的賊子也指五陰(色
、受、想、行、識)。對於一個人口裡說好話，心懷惡意的看法等於執著。廢墟是指六情(眼、耳、鼻、舌、身、意)。行將來襲的賊群，是指六塵(色、聲、香、味、觸、法)。遇到一個好心人指點迷津，他是一個良師。大河正是渴愛。木筏無異八正道(正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)。手腳拚命活動要過河，表示精進。此岸指俗世
。對岸指涅槃。渡河者是一個斷了煩惱根源的阿羅漢。

(卷十二、《大正藏》一四五頁中段)

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大智度論的故事之二◆

失火的家庭
家庭失火時，凡是聰明或有智慧的人，顯然認識當前的情況，在火勢尚未漫延到全家以前，趕快把財物搬出去，縱使家屋被燒毀了，幸好財物都能保留下來，以後才能重建房舍的能力。那些樂善好施的人也一樣，自身也是危機重重，深知財物屬於無常的東西，所以要修福。一旦無常來了，如同從火勢下取出財物，到後世也能承受樂果一樣。再者，上述那些人又好像修築住宅一樣，用福慶來滿足自己。

有些人愚蠢，一直在徬徨，只會嘆惜房子被火燒，慌張無補於事，企圖盡力拯救房屋，樣子像發瘋，愚笨到極點，完全失去理智，不會看火勢，風吹猛烈，火焰逼人，連房屋的地基都被燒焦，大聲叫嚷之際，附近一帶全被火燒成灰燼，家屋也不能挽救，財物蕩然無存，飢寒交迫，憂心如焚，這一輩子就算完了。那些吝嗇的人，捨不得把東西送人，情形如同上述，自己的身命是無常的，不知道剎那間也難保住，還要大肆聚斂，縱使百般保護和愛惜，也不知那天死期一到，忽然離開人世時，形體如同泥土或朽木一樣，儲存的財產，也會形同廢物一樣。其結果，跟上述的笨人相同。

(卷十一、《大正藏》一四Ｏ頁中段)

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不能因為眼下的處境而喪志急功近利不足成大事

有一天，來自戒台寺周圍的一位小商人來向虛塵大師發火：

「我聽了你的執教後，採取了誠信的手段，發覺自己的顧客在逐漸增多，但為什麼我的收入還是不能增加呢？」

虛塵大師沒有著急，而是露出了微笑，他告訴這位商人：

「有一棵蘋果樹，它接受了陽光、雨露、養料，春天開花，夏天結果，秋天成熟，成熟的時候，並非所有的蘋果都會在一起成熟。有些蘋果
早已紅透了，而有的依舊青青待熟，並非它不會成熟，而是時間還沒有到而已。」

商人此時平靜下來，他明白自己太急功近利了，在愉快中接受了批評，再三為自己的魯莽行為向虛塵大師道歉後，離開了寺院。

一年後，虛塵大師收到這位商人一大筆捐贈，這位商人在信中說自己的業務「空前紅火」，以致自己沒有時間親自到寺裏來致謝了。

醍醐灌頂：「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」要想成就一番事業，就不能因為自己眼下的處境地位不如意而喪志，不能因為時間的消磨而灰心。古往今來功成名就者，有少年英雄，也有大器晚成。不管怎樣，急於露頭角就難於成氣候，急功近利不足成大事。人生要秉持正道，更要善於等待。

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什麼是最好的保護

佛陀和他的弟子們住在舍衛城的時候，有一天，佛陀講了一則奇特的譬喻，教化弟子們應該修持慈悲心。

「比丘們！假如這裡有一把經過百錬成剛的利刃，這個時候來了一個人，他說：『讓我把這把刀像麥芽糖一樣輕易扭轉弄彎』。想想看，這個人能不能做到？」

「大德！那是不可能的！」

「為什麼呢？」

「大德！既然是一把經過千錘百鍊的利刃，哪能用手把它扭來彎去呢？只要不小心碰到刀刃不是就會受傷嗎！」

佛弟子們回答後，佛陀就以下列的話予以闡釋慈悲心的德性：

「比丘們呀！同樣的道理，如果你們反覆修習慈悲心，並且在日常生活所有的思惟都是出自慈悲心，那麼就是以慈心為根基而立，以後一切都安然自得，不再有任何恐懼。縱使鬼神想來搗亂你們的心，也不能隨心所欲。」

慈悲之心並非容易修得，是需要不斷培育的。但是慈悲之心的種子，本來就存在於人的本性之內。自己的孩子是可愛的，自己的雙親是可親的，自己的弟兄遇到悲慘事，自己也會哀傷流淚。如果把這樣愛護親人的心，推及於眾生，就是慈悲之心的練習。不要將種種煩惱、利己之心、貪利之心、憤怒之心、惡念停留在心中，因為煩惱會佔據心的空間，慈悲將無以發展。

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這是佛陀所講的有關追求幸福的經典。內容平實具體，層次分明，主旨是世間法與出世間法之善行所導致的結果 ─ 吉祥。對於想要過得吉祥悅意生活的人，或初心修行人仕，皆極有參考價值。

如是我闻，一时，佛住舍卫祗陀园给孤独精舍。时已深夜，有一天神殊胜光明遍照园中，来至佛所，恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：“众天神与世間所有的人們都祈求種種幸福，想念種種安樂，懇請世尊為我們講述無上吉祥的生活！」？”

世尊如是答言：
　　“勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥！
　　居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥！
　　多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥！
　　奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！
　　布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥！
　　邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥！
　　恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥！
　　忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥！
　　自治净生活，领悟八正道，实证涅磐法，是为最吉祥！
　　八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥！
　　依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥！

這是《吉祥經》所記載的三十八種吉祥事。諸如此類的開示在阿含經典非常的多，例如《長阿含》：「一、食知止足；二、修業勿怠；三、當先儲積，以擬於空乏；四、耕田商賈，澤地而置牧；五、當起塔廟；六、立僧房舍。在家勤六業，善修勿失時。」以及《雜阿含》：「方便建諸業，積集能守護；知識善男子，正命以自活，淨信戒具足，惠施離塵垢，淨除於速道，得後世安樂。」這些都是佛陀教導弟子在日常生活中實踐正法的方法

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枕稻草而臥
毘舍離為跋耆連合的首都，南隔恆河和摩揭陀國接連，西和拘薩羅國的勢力範圍相連，也就是夾在當時的兩大王國之間。毘舍離雖受兩大國威脅，但由於其城政治制度是會議政體，以致得以保全獨立。

佛陀和他的弟子們停留在毘舍離大林精舍的時候，有一天佛陀召集弟子們，讚美毘舍離的人民說：「比丘們！這裡的人民，夜枕稻草而眠，清晨就起來，專心完成自己的工作，並且互相幫助。所以摩揭陀國的阿闍世王，雖窥視這個國家，終不得機會而入。

比丘們！如果將來他們墮入軟弱的生活，寢於柔軟的臥床，而睡至太陽高升的時候，就將是阿闍世王攻打這個國家的時機了。

同樣的道理，比丘們！現在你們也枕稻草而眠，時時不放逸，努力於應該做的事情。既使閻魔想侵入你們的心，也不得其便。

但是，如果將來你們墮入軟弱的生活，寢於柔軟的寢床，睡至太陽高升時，那個時候，閻魔將立刻得到機會，佔據你們的內心。」


《法句經》記載：「不放逸是不死道，放逸是死路；不放逸者不死，放逸者有如早己死去。」

一個人如果具有精進，成就無上菩提就不困難了，因為有精進的地方，就一定有菩提。精進的體性簡單地說，就是對善法之不斷的嚮往
和努力。精進的體性既是對善法之的嚮往和努力，亦是懈怠之對治。

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染布的比喻
從前，佛陀在王舍城祇園精舍，如此地教誨弟子：

「比丘們！想想這裡有一塊髒布。染布工如果想把它染成藍色，或者紅色，或者是黃色，將會有怎樣的結果呢？那塊布總不能染得顏色鮮麗。因為那塊布本來就不潔的緣故。比丘們！如此倘若你們的心被污染時，必定會做出惡業。

比丘們！反之，如果這裡有一塊清潔的布，染布工把它染成藍色，或者紅色，或者是黃色，將會有怎樣的結果呢？那塊布必能染成色澤鮮麗，因為那塊布本來就清潔的緣故。比丘們！如果你們的心是清淨的話，必定能做得到善業。

比丘們！心的不潔是什麼？貪心就是心的不潔，瞋恨就是心的不潔，愚癡就是心的不潔，隱藏過失就是心的不潔，吝嗇是心的不潔，高傲、自大就是心的不潔，放逸也是心的不潔，欺騙也是心的不潔。

比丘們！因此，你們知道貪心就是心的不潔，就必須努力去除它；知道瞋恨就是心的不潔，就必須捨離它。即使是髒布，如果放在清水內洗濯時，也能成為清潔無垢的布。金的礦石必須放在火爐淬錬，才能成為清淨而純粹的黃金。像這樣洗去心上污穢的比丘，才能接受任何施食。因藉著內心的洗浴以清淨自己的心，所以接受任何施食，都可以消受無障。」

這是一則既簡要又巧妙的比喻。把染污的心比喻為垢穢之布，將之浸入染料中，布將被染為雜亂的色澤，猶如來世將至惡趣；清淨的心為潔淨之布，浸入染料中，可染成色澤純淨的布，來世也將至善趣。說明、探討心的各種染污與去除之道。

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耕耘
秋天秋風秋雨，玉米水稻成熟。田野中起伏著一片片金黃的浪濤，
農人揮汗如雨慶豐收。大地洋溢著一片歡樂的氣息。

佛陀來到農莊，許多人都恭敬地供養他。只有一個生性固執的農人
，十分生氣地大聲質問佛陀：「我們平時勤力耕種，才有今天的收
穫，你為什麼總是遊手好閒、不勞而獲呢？」

「長者，我也在耕耘啊。」

「你是農夫麼？你的牛、種子和田地在那裏？」

「眾生的心地就是我的田地，八正道就是我的種子，精進是我的犁牛。」

佛陀隨後向他解釋說：「我在眾生的心地撒下八正道的種子，我勤
力耕耘他們的心地，使他們拔除煩惱，得到安樂。」

農人聽了，立刻懺悔，用上好的奶飯，供養佛陀。他說道：「佛陀，
請接受我的歉意吧！您已經耕耘我的心田，播下善良的種子，我將
有幸福的收穫。」

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毒箭的譬喻
某日，在舍衛城祇陀林精舍，有一個弟子叫做摩邏迦，抱著沉重的心情，到佛陀面前來。

這個弟子不滿佛陀對某些疑問不肯解答的作風，摩邏迦所關心的問題，就是當時在思想家間所風行的論題，諸如，「這個世界是有限或無限？」「靈魂(心)與身體(身)是同一體的或是個別的？」「人在死後還會存在抑或不存在？」等這類的論點。佛陀從不解答這些問題。這對嗜愛哲學的摩邏迦來說，早就感到非常懊惱了。

「世尊！如果您再拒絕作答，我就不想待在您的身邊學習，不如還俗回家去好些！」

「摩邏迦！假使有一個人中了毒箭，他的朋友見狀，即刻去叫醫生。不過，這個受箭傷者卻跟他的朋友說：要先查明是誰射的？從什麼方向射的？箭的形狀如何？然後才肯接受治療。那麼未將諸情弄清楚之前，這個人恐怕早就毒發死去了。

摩邏迦！世界是有限是無限？靈魂與身體是同一體的或是個別的？人在死後還能存在抑或不存在？這些問題縱使找到了答案，還是解決不了這苦悶的人生啊！修行者在人的一生真正所要做的，就是在於克服、消除這些苦啊！

所以，凡我未闡釋的事，摩邏迦！你便不用去想。凡我所說教的事，你要好好地思考。哪些是我說過的？我說過：『這是苦。』我說過：『這是苦的起因。』我說過：『這是苦的消滅。』我說過：『這是致使消滅苦的路。』」


☆智慧禪☆
在本經裡佛陀所提的這個譬喻叫做「毒箭之喻」，旨在告誡佛教徒切勿耽溺於無用的議論，對一些愛好哲理思辯、終日談形而上學的人，算是提供了一種學佛該有的態度。把佛法給哲學化的結果，只會忽略了佛法更可貴的實踐面。

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思惟十善業
佛陀來到一個村落，當地的居民們圍繞著世尊。有的禮敬佛陀，有的
對世尊寒暄，有的自我介紹，有的什麼都不做就坐下來，各種人物都有。接著，便很正式地提出他們的問題，他們想要的東西很多，包括
希望家裡小孩子擠得滿滿的、可以享用婆羅奈的栴檀木、擁有黃金等等，而他們的關懷點多半是這一輩子的，最後才提到死亡之後要升到
善趣。

佛陀就直接教他們一個法門，這也是適合每個人使用的方法：

一、 不殺生：首先思惟自己，因為自己愛惜生命，不願意痛苦，不要受傷害，追求安樂。
二、 不與取：我的東西、財產，別人沒獲得我的允許就把它拿走，我是不能接受的。
三、 不邪淫：不與妻子或丈夫以外的人發生關係。
四、 不說謊。
五、 不製造是非、謠言。
六、 不講粗話。
七、 不說沒意義的話。

以上總共是七個法─身體三個、語言四個。最後，善業是由意所造作。

八、 自己不做以上惡業。
九、 勸人家不要做以上惡業。
十、 肯定、讚歎別人不做上述惡業。

總共是十個法，一般稱此十法為「十善業」。

佛陀跟居民們說只要做到這十法，保證死後不會墮入三惡道。

☆智慧禪☆
《雜阿含經》云：「若行十不善業則生地獄，後若轉生人中則受諸難，又若行十善業則得生天人，後若轉生人中可免諸難。」

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超渡亡者
有一位刀師氏村長，是耆那教弟兄，非常聰慧。有一日，他來到那爛陀拜訪佛陀。

刀師氏恭敬、問訊佛陀後，問說：「大德！西部地方的婆羅門拿著水瓶，佩帶著百合花環，以水淨身，以火祭祀，他們宣稱做這樣的宗教祭拜儀式，能使亡者迅速離苦得樂，超生到天界。大德！你是世尊、阿羅漢、正等覺者，你能否把全世界的亡者超渡到天界？」

佛陀回答說：

「村長！我問你，你想到什麼就回答我。假如有人一直殺生、偷竊、邪淫、說謊、兩舌、惡口、綺語、動機不善、邪惡見，在他死後，一群人聚集在一起為他祭祀、祈禱、合掌繞行，口中念誦：『願此人死後生到天界！』你認為這樣？這個人能生到天界嗎？」

「大德！不能。」

「譬如有人把大石頭投進很深的水中，然後，有一群人聚集在一起為它祭祀、祈禱、合掌繞行，口中念誦：『大石頭啊！浮上來！浮上來！浮到岸上來！』你認為怎樣？大石頭能浮上來嗎？」

「大德！不能。」

「村長！同樣的，造殺業乃至懷邪惡見的死者，雖然有人為他祈願，但他仍然生在惡趣中。村長！假如有人一直禁止殺生、偷竊、邪淫、說謊、兩舌、惡口、綺語、動機良善、具有正見，在他死後，若有一群人聚集在一起為他祭祀、祈禱、合掌繞行，口中念誦：『願此人死後生到惡趣！』你認為怎樣？這個人能生到惡趣嗎？」

「大德！不能。」

「譬如有人將油沈入深水中而打破之，瓶子的碎片將沈入水底，而油將浮於水上。而若有一群人聚集在一起祭祀、祈禱、合掌繞行，口中念誦：『油啊！沈下去！沈下去！』你認為怎樣？油能沈下去嗎？」

「大德！不能。」

「村長！同樣的，有禁止殺生乃至具有正見的死者，雖對他做惡意的祈願，他仍生在善趣、天界。」

刀師氏村長聽聞佛陀所說的法之後，解除心中的疑惑，歡喜信受。


☆智慧禪☆
世出世間之事不出因果二字。一般我們常說的「因果報應」，大多是指人們造了「業」之後，所引起的後「果」。這果報自然有善惡報之分，然而造業雖必然受報，但有時未必馬上就受報，因為業因果報貫通三世。

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无题

宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且捕捉了我。”

宋元君醒来，派人占卜，说：“这是一只神龟。”

第二天，把渔夫余且捉来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”余且回答：“我的网捕捉到一只白龟，周长五尺。”宋元君说：“献出你捕获的白龟”。白龟送到，宋元君一会儿想杀到，一会儿又想养起来，心理正犯疑惑，卜问吉凶，说：“杀掉白龟用来占卜，一定大吉。”于是把白龟剖开挖空，用龟板占卜数十次推断起来也没有一点失误。
孔子知道后说：“神龟能显梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；才智能占卜数十次也没有一点失误，却不能逃脱剖腹挖肠祸患。如此说来，才智也有困窘的时候，神灵也有考虑不到的地方。

文言文
宋元君夜半而梦人被发闚阿门，曰：“予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。”

　　元君觉，使人占之，曰：“有”。君曰：“令余且会朝。”明日，余且朝。君曰：“渔何得？”对曰：“且之网得白龟焉，其圆五尺。”君曰：“献若之龟。”龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰“杀龟以卜，吉。”乃刳龟，七十二钻而无遗筴。

　　仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，不能避刳肠之患。如是则知有所困？神有所不及也。”

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在大月氏的弗迦羅城裡，有一位繪畫師叫做千那。他前往東方的多利陀羅國，作客十二年，從事繪畫生涯，結果得了黃金三十兩。他懷著巨款要回國，走進城裡時，忽然聽到打鼓召開大會的聲音。他走前去一看，竟然聚集一大羣出家人。因為他們都有清淨的信仰心，所以，他走去向其中一位掌管總務的維那打聽：「你們有這麼多人聚集在這兒，到底要有多少東西，才能供養你們一天的伙食呢？」那位維那回答：「只要有黃金三十兩，就足夠一天的伙食了。」千那一聽馬上掏出所有的黃金，布施給那位維那說：「我供養你們一天的伙食費，我明天會再來。」結果，他當然要空手回家了。

回到家裡，妻子問他：「你工作十二年，到底賺到多少錢啦？」

他回答：「我賺到黃金三十兩。」

妻子問：「那錢在那裡呢？」

他回答：「我把它種在那塊生福德的田地(出家人)裡了。」

妻問：「所謂能夠生福德的田地是怎麼回事呢？」

他回答：「我把它布施給那些出家人了。」

妻子一聽，就把丈夫綁起來送到衙門，央求治他的罪狀。

官員問她：「到底什麼道理呢？」

妻子說：「因為我丈夫是一個發瘋的蠢漢，在外國作客十二年，替人作畫得了黃金三十兩，不料，他居然不憐憫家中的妻兒，竟將那筆錢全部送給人。所以，我才把他捆起來送到官府治他的罪。」

官員轉問她的丈夫：「你為什麼不把錢拿回家來養育妻兒，反而將它送給人呢？」

他回答：「正因為我前世沒有行功德，今生才會這樣貧困潦倒，受盡不少辛酸苦楚。因此，我今生才要在福田上耕耘。倘若我不能在那裡種福，來世恐怕也會照樣貧困。世代貧困，終究不能脫離，我現在希望趕快拋棄貧困，基於這種理由，我才把賺來的錢全部布施給眾僧了。」

這位官員是一位佛教的在家信徒，信佛誠摯，心地清淨。他聽了這些話，也不禁讚嘆地說：「你吃盡苦頭，才收到微薄的工資，而且將它全部布施給出家人，你真是一位大好人。」於是，官員解下自己身上的瓔珞(繫有玉的首飾)，並將自己的坐騎以及一個村落的領地，統統布施給窮人，同時，告訴他說：「你先前布施給一羣修行者，那些修行者還沒有吃用。這就像沒有將穀種播下去，就已經萌芽一樣，緊跟著就要有大的果報了。」



經律異相(261)
千那傭畫得金設會，為婦所訟五
大月氏弗迦羅城，有一畫師，名曰千那，往來東方多剎施羅國，客畫經十二年，得 三十兩 金，持還本國，遇見眾僧，信心清淨。即問維那：「此眾幾物得作一日食？」答曰：「可用 三十兩 金。」畫師併付維那，乞營一食，我明日當來。
空手歸家，婦問：「十二年作得何等物？」
答曰：「得 三十兩 金，已種福田，付僧設會。」婦縛夫以送付官，具陳上事。
官問：「不給婦兒而以乞他？」
畫師答曰：「我先世無福，貧窮常辛苦，遭遇眾僧是良福田。若復不種善，後世復貧，貧苦相續，無得脫時，是故併施眾僧。」
其斷事人，是優婆塞，即脫瓔珞及所乘馬并聚落，以施畫師。謂之曰：「汝施眾僧，眾僧未食，是為穀子未種而牙已生，而大果在後。」(出大智論第十一卷)

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有個年輕的小夥子，缺乏耐心，做什麼事情都很急躁。有一次他與
情人約會，去的太早了，姑娘還沒來，他站在大樹下面長吁短歎：
「為什麼連約會都要等待呢？做什麼事都讓人不開心！」

正在這個時候，一個神仙出現在他的面前，給了他一個鐘錶，說：
「當你想要時間變快的時候，只要撥動鐘錶，就可以事如所願。」

小夥子高興極了，他把鐘錶向前撥動了一小格，情人馬上出現在了
眼前。他想：「如果現在就能結婚就更好了。」於是，他又轉動了
鐘錶。婚禮上，他和情人並肩而坐，悠揚的音樂和醉人的美酒都出
現了。

他又想：「現在如果就是洞房花燭夜，多好呀！」於是他又轉動了
鐘錶。屋子裏就只剩下了他們兩個人。

他心中的願望層出不窮，於是不停地撥動鐘錶，得到了房子、吵鬧
的孩子，還有樹上豐碩的果實……

時間就這樣飛快地過去了，生命很快就要走到盡頭了。臨死之時，
他開始後悔自己以前做任何事都那麼急切，還沒有認真享受生活，
生命已經走到了盡頭。如果可以重新來過，他一定可以等待的，但
是後悔已經晚了，因為那個神仙告訴過他，那個鐘錶只能向前轉，

不能向後轉。他躺在床上後悔莫及，痛哭流涕。

就在這時，可愛的情人突然出現在自己眼前，她還是那麼年輕美麗
，周圍鳥語花香，藍天白雲，小雞悠閒地在草地上吃蟲子，好可愛
的一天呀！原來剛才的情形只是一場夢。

他高興地跳起來，拉著情人的手說：「親愛的，等你真是一種幸福
！」

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學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。
欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。
                    ─洞山禪師

蘇東坡與照覺禪師論道時說及「情與無情，同圓種智。」的話後，
忽有省悟，因而作「未學禪前」，「參禪時」，「參禪悟道後」三
首詩，表現心得。

他未參禪前的境界是：
橫看成嶺側成鋒，遠近高低皆不同；
不識盧山真面目，只緣身在此山中。

到了參禪時，他的心得是：
盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至歸來無一事，盧山煙雨浙江潮。

等到參禪悟道以後，他的心境是：
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。

蘇東坡自從禪悟後，對佛法自視更高，聽說荊南玉泉寺承皓禪師乃
禪門高峻，機鋒難觸，心中頗為不服，因此微服求見，想要試一試
承皓禪師的禪功如何？才初見面，蘇東坡就說「聽聞禪師禪悟功高
，請問禪悟是什麼？」

承皓禪師不答反問道：「請問尊官貴姓？」

蘇東坡道：「姓秤，乃秤天下長老有多重的秤！」

承皓禪師大喝一聲，道：「請問施主，這一喝有多少重？」

蘇東坡無言以對，於是禮拜而退。

☆禪中道義☆
蘇東坡參禪三個層次，正如參禪的三個階段，有位禪師曾經說過：
「參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是
水；參禪後，看山仍是山，看水仍是水。」禪者經此三關，雖能
開悟，但並非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。

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唐代仰山慧寂禪師，廣州人，俗姓葉，九歲時，父母便送他到廣州
和安寺出家，到了十六歲時，父母又後悔不該送他出家，故又想盡
方法，把他接回家來，令他還俗，準備完婚。慧寂知道後，大驚，
著急地問道：「這是為什麼呢？」

慧寂的父親回答道：「從前我和你母親之所以要送你到寺院裏出家
，是因為有一個算命先生說你命中犯凶煞，如果不投入僧門，求菩
薩的庇護，便無法撫養長大。現在你已經度過了厄運，可以還俗，
繼承葉家香火，我與你母親已為你安排好一門美好姻緣，你又何必
執意回到寺裏過清苦的生活呢？」

慧寂聽後，不覺悲痛萬分，一方面覺得父母用心良苦，恩情深重，
一方面又覺得雙親在利用佛門，以保全兒子生命。如今厄運一過，
就要立刻背棄佛門，這種偽善偽信、自私自利的行為，實在罪過。

想來想去，慧寂決心不造孽緣，不能順著父母心願成婚，可是又知
道語言上的爭執是沒有用的，於是就趁家人不注意時，將自己左手
的無名指和小指一刀斬斷、鮮血淋漓地盛在盤裏，捧著去見雙親，
長跪不起地請求道：「孩兒已身入佛門，為正信弟子，此生誓願求
取無上正等正覺，雙親大恩大德，孩兒當時時祈願迴向，卻絕不再
還俗成家，今斷二指以示決心，請雙親成全我的願心！」

做父母的看到慧寂盤裏血漬斑斑的兩截斷指，知道其意志堅決再難
更改，只好讓慧寂返回佛門。

後來，慧寂十八歲時，到江西吉州，拜訪耽源禪師，傳授圓相九十
六種；二十一歲，參訪靈祐禪師，侍從十五年；三十五歲後，領眾
出世，成為潙山靈祐座下的大弟子，創立中國禪宗裏「潙仰宗」一
派；慧寂七十三歲時圓寂，大家都尊稱他為「小釋迦」。

越光宝盒2

提婆達多的利養之罪

佛初次巡歷迦毗羅婆國(佛的出生祖國)時，率領一千二百五十位比
丘同行。因為那些人全是婆羅門的學生身份，由於習慣拜火，大家
的容貌都很憔悴，又因為修持絕食苦行，皮膚與身體都很瘦弱黝黑
。淨飯王(佛的父親)的心裡尋思：「我兒子的侍從雖然心地清淨又
潔白，相比之下，臉部根本不能看。我不如從家室繁重，子孫較多
的家庭裡，選些人做佛弟子便了。」一想到此，他下令全國各地，
選出一批釋迦族的親戚子弟，把情況告訴他們，打算讓他們全部去
出家。

此時，斛飯王(淨飯王之弟)的兒子─提婆達多，也出家修道，唸唱
龐大的六萬法集，精進修行，滿十二年了。之後，因為得到供養的
好處，他特地來到佛的身邊，打算學些神通。佛告訴他說：「你若
肯觀察五陰的無常，這樣才能得道，也能得到神通。」話雖如此，
佛卻也沒有說明怎樣得到神通的具體方法？於是，他走去央求舍利
弗、目犍連，和五百位阿羅漢。不料，他們都沒說神通之道，只表
示：「你應該觀察五陰的無常。這樣，才能得道，也能得到神通。」

因為提婆達多的央求不能如願，害得他失聲哭泣，悶悶不樂。他來
找阿難，央求學習神通。當時，阿難因為還不懂他心智(知曉別人的
心事)，平時也尊敬哥哥(提婆達多是阿難的哥哥)，只好將佛所說的
祕訣，一五一十地傳授給提婆達多了。

提婆達多終於認真接受神通之法，入山不久，很快學會五種神通(天
眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通)了。學完之後，他心裡暗
想：「不知有誰能做我的施主呢？我看阿闍世王子有大王之相，值
得去深交親近。」於此，他到了天界，拿些上天的食物，再回到欎
怛羅越，取些自然的粳米，進入閻浮林，拿到閻浮果(蘋果之一種)
後，親自獻給阿闍世王子。或有時候，提婆達多搖身一變，變成象
寶或馬寶，跑來引誘王子的心。有時又化成幼童，坐在王子的膝蓋
上。當王子抱起幼童親嘴給些口水時，他常常會自動吐露名字，讓
王子知道。反正他變化各種身份，藉此取悅王子。王子的心被迷惑
後，終於在奈園裡搭造一座龐大的精舍，同時給予四種供養以外，
又有其他供養，樣樣俱備，什麼也不缺，也都統統獻給提婆達多了
。王子每天率領一羣大臣，親自送上五百鍋的飲料與伙食。由此可
見，提婆達多獲得很大的供養了，但是，他仍覺得自己的隨從太少
，他心想：「我有三十相，僅比佛陀的三十二相少了一點，才不會
有一大羣弟子前呼後擁。若有一大羣人把我團團圍住，那樣跟佛有
什麼區別呢？」

一想到此，惡從膽邊生，湧起一陣惡心，他就竭力破壞教團的團結
，才得來五百名弟子了。幸好在舍利弗與目犍連的教化之下，那羣
比丘才返回原位，跟教團和好如初。

有一次，提婆達多又起了惡心，推倒一座山要把佛壓碎。幸賴金剛
力士用金剛杵，遠遠地將那座下落的山丟開，但是，石頭破碎，四
下散射，也擊傷了佛的腳指。華色比丘尼走前去斥呵提婆達多，他
反而伸手痛揍比丘尼，害得她的雙眼傷重而死了。這樣一來，他不
但犯了三逆罪(殺聖者、傷害佛、分裂教團)，也結交心術不正的學
者─富蘭那(道德否定論者)等。斷送不少善根，但內心從來沒有羞
愧與懊悔。尤有進者，他在指甲裡暗藏惡毒，假裝向佛敬禮，企圖
中傷佛陀。之後，他想離去，還沒有到達王舍城的途中，地面突然
裂開，燃燒烈火的車迎向他，活生生地把他戴到地獄裡去。

雖然，提婆達多的身上枉有三十相，可惜，他不能忍耐，為了追求
利養名聞，不惜犯了大罪，才會活生生下地獄去。

越光宝盒2

不以物喜 不以己悲
寺廟裏為了能自給自足，常常開墾出許多良田來耕種莊稼。此時正
值三伏天，已經好幾天沒有降雨了，大地一片乾枯的景象。寺院裏
的田裏枯黃了一大片，很難看。

小和尚跑去向師父報告了這一情況：「師父，田裏乾得特別厲害，
很多種類都枯死了，快撒點種子吧！」

師父平靜地說：「不著急，隨便。」

兩天後，主持派人把種子送了過來，師父對小和尚說：「去種吧。」

小和尚就認認真真地做了一天。

不料，當天晚上颱風。第二天一看，種子被風吹去不少。

小和尚著急地對師父說：「師父，好多種子都被吹飛了。怎麼辦呢
？」

師父說：「不要緊，被風吹走的肯定是壞了的種子，撒下去也發不
了芽，隨性。」

於是小和尚又去撒了一些種子，他想這次肯定沒什麼問題了。

他剛撒完種子，突然來了幾隻野雞，在土裏一陣刨食，吃了許多種
子。小和尚趕緊把野雞趕走了，然後向師父報告說：「師父，那些
野雞真可惡，吃了我們好多種子！」

師父指了指旁邊的一袋種子，說：「急什麼，種子多著呢，吃不完
，隨遇。」

六月的天，孩子的臉，說變就變。半夜，狂風大作，電閃雷鳴，嘩
嘩地下了一夜的大雨。第二天早上，小和尚來到師父房間帶著哭腔
對師父說：「完了，師父，剛才我去田裏看了，種子被雨沖得七零
八散。」

師父答：「沖到哪兒都是芽，隨緣。」

幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的
地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師父您說得真準啊，
您看這些種子在好多地方發芽了！」

師父依舊依然平靜地說：「本來就是這樣，隨喜。」

☆智慧禪☆
不以物喜，不以己悲！不論發生多大的事情，都不能大喜大悲，忽
冷忽熱。始終保持一顆平常心，理性地對待周圍的一切。事情都有
自己的發展規律，我們既然改變不了，就要學會適應。保持一顆平
常心，排除情緒的干擾，向著自己的目標堅定不移地衝擊！

越光宝盒2

給自己留一點空間
有一個學僧跟隨師父出家多年，但是道行一直沒有提高，有一天
他來到師父的禪室，向師父說了自己的煩惱：

「師父！我的用功您是知道的─常常打坐、時時念經、早起早睡、
心無雜念，我看沒有一個人比我更用功了，但為什麼就是無法開悟
？請師父開示，徒弟很苦惱。」

師父轉身去了廚房，一會兒就拿了一個大大的葫蘆、一把粗鹽，交
給學僧說道：「你把它們拿回去，先將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去
，如果鹽能立刻溶化，你就會開悟了！去試試吧！」

學僧非常感激師父，拿著葫蘆和鹽就跑回自己的禪室，過了沒有多
久，就滿頭大汗地跑回來了，邊跑邊說道：「師父，你這是難為我
啊！葫蘆口太小，又加上裝滿了水，那把粗鹽怎麼放也放不進去！」

師父看了看學僧，接過學僧的葫蘆，拿起來倒掉了一些水，只搖幾
下，鹽塊就溶化了。這時學僧有點驚奇地看著師父。

師父慈祥地說道：「你的葫蘆裝滿了水，怎麼能再放進別的東西呢
？倒出點水，給一點空間，鹽自然就能放進去了。學佛也是這樣，
不能一天到晚天天沉迷於佛經，要給自己一點思考的時間！」

學僧質疑地問道：「你的意思是不用功可以開悟嗎？」

師父：「修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常
心才是悟道之本。」