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《知道点中国哲学》 祸兮福之所倚 作者: 田小飞 余秋雨
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本帖最后由 rufus 于 29-3-2016 04:00 PM 编辑
老子观察了天地万物发展变化的情况,
观察了社会历史与政治方面的成与败、
存与亡、新与旧、福与祸等对立物的相互关系,
发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
老子的这个思想是辩证法的一个体现,
也为现代人提供了在纷繁复杂的世界中,
在众多的烦恼中找到心灵慰藉的方式。
老子说过的一句很有名的话就是:
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
这就是说,
祸是造成福的前提,
而福又含有祸的因素,
它们并不是永恒不变的。
在一定条件下,
好事和坏事是可以相互转化的。
《老子》一书中,
许多地方都深刻论证了
相反相成和物极必反的道理。
老子说,
有和无是彼此相生的,
难和易是彼此相成的,
长和短只有彼此比较才出现,
不同的声音和,
前后相互对立而有了顺序。
但是,另一方面,我们要清楚地看到,
事物两方面的转化是有条件的。
必须经过一系列的中间状态,
事物才会向相反的方向转化。
因而,在吸取老子“祸兮福之所倚”的生存智慧的同时,
要重视人的主观能动性的发挥,
不能纯粹以“无为”而等待良好结果的发生。
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楼主 |
发表于 8-11-2013 11:40 PM
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文章就是要表达思想思想的思想,
对于哲学问题要有系统地表达反思的思想。
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发表于 10-11-2013 10:03 PM
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百家争鸣
百家争鸣是中国学术发展史上一个重要阶段,
后来很多人仍然用这个词语表征思想的活跃。
百家争鸣的局面发生在战国时期(公元前475年—前221年),
这个时候中国学术高度发展,各种学说纷纷出现。
所谓“家”,是指一种学说或是一个学术派别;
所谓“百家争鸣”,是说诸学派各抒己见、相互辩驳。
据记载,至汉代(公元前206年—公元220年)初期,
以著作形式表述自己学术观点的有189家。
汉代史学家将它们分门别类,归为10家,
即儒家、道家、名家、法家、墨家、阴阳家、纵横家、杂家、农家和小说家。
在这10家之中,杂家、农家、小说家所讨论的问题很少涉及哲学。
在这10家之外,对《周易》的研究当时已经形成了一种独特的哲学,
可以称为易家;
对军事和兵法的研究当时也已形成了一种含有丰富哲学思想的学说,
可以称为兵家。
儒家,是在孔子思想基础上发展起来的一派学说。
此派提出了“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”五大行为规范,
并要求人们将其融会贯通到社会生活的方方面面。
比如,治理社会讲究体恤百姓,
两国相争讲究先礼后兵,人际关系讲究敬老爱幼,
为人处世讲究修身养性。
主要代表人物有孟子、荀子等。
道家,是在老子思想基础上发展起来的一个学派。
因为它推崇老子提出的道,主张一切行为都遵循于道,
所以人们称其为道家。
道家讲究顺从自然,主张为人处世顺从时势、遵循物理,
要像解牛高手一样,游刃于牛体的空隙之间,让牛体自然解开。
主要代表人物有庄子、列子等。
易家,是借助于老子宇宙学说、孔子人伦学说从《周易》中引申出来的一派学说。
这一派别通过对自然的观察,以阴阳变化解说世界万物的变化和发展。
主要代表人物是《易传》的诸位不知名作者。
名家,是注重辩论技巧,探讨名称与概念之间、
名称与实物之间关系的一个派别,又称为“名辩学派”。
这一学派讨论的问题很多,如“白马非马”等。
有些观点看上去极为荒唐,但却揭示着某种真理,
反映着一种思维逻辑,对人类的思维训练很有益处。
主要代表人物有惠施和公孙龙等。
法家,是注重以法治国的一个学说派别。
它的主导思想涉及宇宙问题、人性问题、社会流变问题、
规律方法问题等等,为以法治国提供了理论根据。
比如认为人性是自私的,因而道德说教难以引人向善,
只有以刑法管束,社会才能有序,人们才能安分。
主要代表人物有商鞅、韩非等。
墨家,是以墨子学说为代表的一个派别。
墨子讲究人们之间的泛爱,反对诸侯之间的征伐,
推崇恪守道德的贤才,提倡勤劳、节俭和名副其实。
阴阳家,是以阴阳解说事物存在和发展变化的一个学说派别。
它与《周易》没有太大的关系,相对于易家,
它除了用阴阳解说事物存在和发展变化外,还引进了“五行说”,
即用金、木、水、火、土解释天地万物的构成和变化。
主要代表人物有邹衍。
纵横家,严格来说并非一个学说派别,
而是一个以政治游说为特点的谋士集团。
他们或是劝说诸多弱国联合起来抗击强国,
或劝说强国拉拢一些弱国以打击另一些弱国,破坏弱国间的联合。
纵横家的种种设想,虽然属于政治谋略,但却深含哲学道理。
主要代表人物有张仪、苏秦等。
兵家,是研究用兵韬略的一个学说派别。
他们的学说,核心内容是兵法,指导思想是哲学,
是哲学在军事领域的具体运用。
主要代表人物除了春秋末期的孙子外,还有战国时期的吴起、孙膑等。
本帖最后由 rufus 于 10-11-2013 10:12 PM 编辑
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发表于 10-11-2013 10:41 PM
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奇物论
这是庄子的认识论。
庄子认为天地万物表面上千差万别,
殊形异势,本质上是同一无别、等齐均一的。
庄子之所以得出这样的结论,
是因为庄子观察事物的角度与常人不同。
常人站在人间观人间,所以将事物放大了,
将事物与事物之间的差别放大了;
庄子站在宇宙源头观人间,所以将事物缩小了,
将事物之间的差别泯灭了。
以奇物论为出发点,庄子否认认识的客观标准,
认为客观事物是相对的,而且人的认识能力也是相对的。
因此,所谓的是非观念是由人们的“偏见”造成的。
他说,人睡在潮湿的地方就会风湿腰疼,难道泥鳅也这样吗?
人爬到树梢上,就会胆怯害怕,难道猴子也这样吗?
那么,人、泥鳅、猴子三者,究竟谁知道天下的“正处”呢?
庄子认为不好说。
又如,人吃饭菜,麋鹿吃草,蜈蚣吃蛇,猫头鹰吃老鼠,
这四者究竟谁知道天下的“正味”呢?
庄子认为也不好说。
再如,毛蔷、丽姬(传说中的美女),人都认为是美人,
可是鱼见了她们逃到深水,
鸟见了她们吓得高飞,
麋鹿见了她们赶快跑开,
这四者究竟谁是天下的“正色”呢?
还不好说。
甚至,庄子直接否定了认识的必要性和可能性。
在《秋水》篇中,
记载着庄子和他的好友惠施濠梁上观鱼的一段著名对话。
庄子说:“白鱼出游自由自在,是鱼的高兴快乐吧!”
惠施说:“你不是鱼,怎么知道鱼高兴快乐呢?”
庄子说:“你不是我,怎么知道我不知道鱼高兴快乐呢?”
惠施说:“我不是你,固然不知道你了;你也不是鱼,固然也不知道鱼的高兴快乐了。”
这段话的结论是,人是不可能知鱼之乐的,
事物是不可认识的,最终得出了不可知论的结论。
既然事物是不可认识的,
那么人们没有必要去自找苦吃,耗费精力去追求知识了。
所以,他说:
“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”
这就是说,我的生命是有限的,而知识是无限的,
以有限的生命去追求无限的知识,那是危险的。
如果你一定要去追求无限的知识,
就必然使自己陷入无穷的烦恼之中去。
我们不难看出,庄子看到了人们认识的局限性,
却又把这种局限性片面地夸大了。
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发表于 13-11-2013 04:09 PM
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rufus 发表于 10-11-2013 10:41 PM
奇物论
这是庄子的认识论。
应该是 齐物論 ?
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发表于 13-11-2013 04:13 PM
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我们不难看出,庄子看到了人们认识的局限性,
却又把这种局限性片面地夸大了。
庄子没有把它夸大,反而教授了从外至内 的省察觉悟之道 |
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发表于 14-11-2013 01:13 PM
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百易心空 发表于 13-11-2013 04:13 PM
我们不难看出,庄子看到了人们认识的局限性, ...
欢迎点评,分享你的心得。
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发表于 14-11-2013 01:39 PM
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rufus 发表于 14-11-2013 01:13 PM
欢迎点评,分享你的心得。
庄子全書 分为内 外篇。然而全書是连续的,千万别分章去读。
应该 一以贯之,一气呵成。保证读后,有大收获。
共勉之。
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楼主 |
发表于 17-11-2013 11:03 PM
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逍遥游
“逍遥游”指自由自在地遨游,不受任何约束和任何条件的限制。
《逍遥游》是《庄子》中的一篇,此文运用许多著名的寓言故事,
来说明庄子所提倡的人生境界。
第一个寓言是《鲲鹏变化》。
说是北冥有条大鱼,名叫鲲,个子大得不知道有几千里。
它一变而成为鸟,叫做鹏,鹏的背也不知道有几千里大。
鹏奋起飞翔,翅膀像从天上垂下来的云彩。
它趁着海水震荡飞往南海,先用翅膀拍打海水,
激起三千里宽的海浪,掀起旋风,
然后盘旋而上,飞到九万里的高空,
一直飞了六个月,才到达南海落下来。
可是小雀儿听说后嘲笑大鹏说:
“它何必飞那么远呢?我向上飞腾不过几丈高就落下来,
在蓬草香蒿中间翱翔,非常愉快,这已经达到飞翔的顶点,
可它还要飞到哪里去呢?”
在庄子看来,小雀嘲笑大鹏固然可笑可怜,
但它们的飞行也只是大小远近的差别,
其实都要受空间的限制。
因而,它们的自由也是有所限制的,
这就是“有所待”。
后面庄子又讲到一个叫宋荣子的人,
说他对自己的内心和外界的事物有自己明确的见解,
对于光荣和耻辱有自己的标准。
庄子认为这样的人世上很少,
但他仍然没有达到最高的境界。
还有一个列子,
他能驾着风飞行,轻快美妙,一直飞行十五天才返回来。
庄子认为,能像他这样幸福自由的人很少。
但是他虽然不必用脚走路,却仍要凭借风力,还是“有所待”。
庄子认为只有那种顺着自然的本性,
能够驾御天地间的阴、阳、风、雨、晦、明六种气的变化,
能不受时间、空间的限制而任意遨游的人,才是“无所待”的。
“无待”是庄子理想中的最高境界,
也就是绝对自由的境界———逍遥游。
由此,庄子构造出了一个完美的人物形象。
他说,
在藐姑射山上住着一个神人,她的皮肤像冰雪一般洁白,
她的丰姿像处女一般秀美。她不吃五谷,只吸风饮露。
她乘着云气,驾着飞龙,在四海之外遨游。
她的精神凝聚专一,能使万物不受病害,年年五谷丰收。
她同万物融为一体,没有任何东西能够伤害她。
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发表于 18-11-2013 12:09 AM
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无用与有用
要理解庄子关于有用和无用的哲学意思,我们须先看一则故事:
庄子与弟子,走到一座山脚下,见一株大树,
枝繁叶茂,耸立在大溪旁,特别显眼。
但见这树:其粗百尺,其高数千丈,直指云霄;
其冠宽如巨伞,能遮蔽十几亩地。
庄子忍不住问伐木者:
“请问师傅,如此好大木材,怎一直无人砍伐?
以至独独长了几千年?”
伐木者似对此树不屑一顾,道:
“这何足为奇?此树是一种不中用的木材。用来作舟船,则沉于水;
用来作棺材,则很快腐烂;用来作器具,则容易毁坏;
用来作门窗,则脂液不干;用来作柱子,则易受虫蚀。
不材之木也,无所可用,故能有如此之寿。”
听了此话,庄子对弟子说:
“此树因不材而得以终其天年,岂不是无用之用,无为而于己有为?”
也就是说,这棵树因为它没有用能够持续生长这么多年,
这难道不是无用之大用吗?
弟子恍然大悟,点头不已。庄子又说:
“树无用,不求有为而免遭斤斧;
白额之牛,亢曼之猪,痔疮之人,巫师认为是不祥之物,
故祭河神才不会把它们投进河里;
残废之人,征兵不会征到他,故能终其天年。
形体残废,尚且可以养身保命,何况德才残废者呢?
树不成材,方可免祸;人不成才,亦可保身也。”
庄子愈说愈兴奋,总结性地说:
“山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。
人皆知有用之用,却不知无用之用也。”
师徒二人出了山,留宿于庄子故友之家。主人很高兴,命儿子杀雁款待。
儿子问:
“一雁能鸣,一雁不能鸣,请问杀哪只?”
主人道:
“当然杀不能鸣的。”
第二天,出了朋友之家,没走多远,
弟子便忍不住问道:
“昨日山中之木,因不材得终其天年;
今主人之雁,因不材被杀。
弟子糊涂,请问:先生将何处?”
庄子笑道:
“我庄子将处于材与不材之间。
材与不材之间,似是而非,仍难免于累……”
庄子欲言又止,弟子急待下文:
“那又怎样处世呢?有材不行,无材也不行,
材与不材间,究竟如何是好?”
庄子沉思片刻,仰头道:
“如乘道德而浮游则不然:无誉无毁,一龙一蛇,
与时俱化,而不肯专为。
一下一上,以和为量,浮游于万物之初,物物而不物于物,
则还有什么可累的呢?
此神农、黄帝之法则也。
至于物之性、人伦之情则不然:成则毁,锐则挫,尊则议,
有为则亏,贤则厚,不肖则欺。怎能免累呢?
弟子记住,唯道德之乡才逍遥啊!”
弟子道:
“道德之乡,人只能神游其中;当今乱世,人究竟怎样安息?”
庄子道:
“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?”
弟子道:
“先生的意思是说:人应像鹌鹑一样起居、
以四海为家,居无常居,随遇而安;
像飞鸟一样行走:自在逍遥,不留痕迹?”
庄子微笑着点点头。
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发表于 18-11-2013 01:16 AM
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齐物论
“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。
庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,
归根结底却又是齐一的,这就 是“齐物”。
言论归根结底也应是齐一的,没有所谓是非和不同,这就是“齐 论”。
“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面,
与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。
庄子看到了客观事物存在这样那样的区别,看到了事物的对 立。
但出于万物一体的观点,
他又认为这一切又都是统一的,浑然一体的,
而且都在向其对立的一面不断转化,因而又都是没有区别的。
庄子还认为各种各样的学派 和论争都是没有价值的。
是与非、正与误,从事物本于一体的观点看也是不存在的。
这既有宇宙观方面的讨论,也涉及到认识论方面的许多问题,
因而在中国古代哲 学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点,
但也经常陷入形而上学的泥潭,须得细加体会和分析。
文章摘自:
《庄子》全文阅读——《内篇·齐物论》
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发表于 21-11-2013 12:51 AM
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白驹过隙,忽然而已
这个成语出自《庄子》,是庄子关于人生短暂的比喻。
意思是说,人生就像一匹白马越过地面的一个小缝一样,只是瞬间,极为短暂。
庄子在《知北游》中阐明了对生死的态度。他说:
人活在天地之间,像是骏马飞奔、越过缝隙,一眨眼的时间就过去了。
世间万物,包括人在内,没有一个不是蓬蓬勃勃地出生,
没有一个不是萧萧条条地死去。
有生命的东西为此而哀伤,有情感的人类为此而悲痛。
与其如此,还不如解开那自然造成的束缚,
随物旋转,魂魄游到哪里,自己就随之到哪里。不要太过执着。
这就是人和万物的最终归宿。
尽管如此,这些却不是追求至理的人所追求的。
以上这些是众人都在讨论的问题,
不过达到至理的人却不讨论,
凡是参与讨论的都没有达到至理。
就像老子所说的那样,
“道可道,非常道;名可名,非常名”。
大道是不可见的。
与其以闻见的方式求道,不如以闭塞的方式求道。
懂得这样的道理那就是最大的收获,
人生才算是完满有意义的。
事实上,庄子的这段论说包含有好几层意思。
人生非常短暂,只是大道变化的一个瞬间。
大道流变就像骏马飞奔,
人生在世就像飞马过隙;
生生死死,是大道流变的自然过程、
生物变化的自然程序,
人皆如此,没有一个能够避免的,
人皆有生死;
有鉴于此,人们就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来,
顺随生物的自然变化,
生而不喜,死而不悲,生死不动于心,永远保持内心的平静。
做到了这一点,也就达到了至理,回归了大道,人生也达到了完美;
达于至理、回归大道的人不区别有生与无生,
不分辨有形与无形,将生死来去视为一体,
将有形无形划为同一。
正因为如此,所以也就无须言语和论辩了。
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发表于 21-11-2013 08:29 AM
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看過以下短片,非常赞同 楼上所説的
http://m.youtube.com/watch?v=L5CUp-ITXrM
事实上,庄子的这段论说包含有好几层意思。
人生非常短暂,只是大道变化的一个瞬间。
大道流变就像骏马飞奔,
人生在世就像飞马过隙;
生生死死,是大道流变的自然过程、
生物变化的自然程序,
人皆如此,没有一个能够避免的,
人皆有生死;
有鉴于此,人们就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来,
顺随生物的自然变化,
生而不喜,死而不悲,生死不动于心,永远保持内心的平静。
做到了这一点,也就达到了至理,回归了大道,人生也达到了完美; |
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楼主 |
发表于 23-11-2013 11:53 PM
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养生与解牛
“庖丁解牛”是庄子讲的一个寓言故事。故事说:
庖丁为文惠君宰牛,技术很是精湛,那动作也像是在跳《桑林》之舞,
那声音像是在奏《经首》之乐,抑扬顿挫,优美动听。
文惠君站在一旁看得出了神,不由得赞扬道:
“难道宰牛的技艺也能够如此高超吗?”
庖丁放下刀回答说:
“我所追求的是宰牛的道理啊,道理要比技艺更高一筹。
一个好的庖丁,一年换一把刀,
因为他用刀去割肉,时间长了刀就钝了。
一个普通的庖丁,一个月要换一把刀,
因为要用刀砍骨头,用不了多久就钝了。
而我这把刀,已经用了19年了,
所解的牛已有数千头,可刀刃却像是新磨的一样。
要知道,牛的骨节中间是有空隙的,而刀刃却是没有厚度的。
拿没有厚度的刀刃刺入有空隙的骨间,
游走那刀刃,一定是大有余地可行的。
正因为这样,所以19年了,我的刀刃还像新磨的一样。”
文惠君听后感叹道:
“太好了!听了你的话,我懂得了养生的道理。”
在这个故事中,虽然庖丁在讲解牛的道理,但文惠君却说懂得了怎样养生。
之所以如此,是因为养生与解牛具有相似之处,
这就是不要做危害己身的事。
刀刃要保持长久的锋利,就不要去碰牛体的硬骨;
人的身体要想长存,就不能触及那些有伤于己的硬东西。
这些硬东西,在庄子看来,就是名和刑。
许多人为了名誉要么真做好事,要么假做好事。
真做好事,往往会忘我操劳,把身体搞垮;
假做好事,就会败露于世,身败名裂。
触刑,就是做坏事,肯定会有恶报。
因此,在庄子看来,人生在世,不仅仅要做好事而不做坏事,
而且好事要自然而然地去做,千万不能有意去做,
不能为了沽名钓誉而做。
做坏事和为了获名而做好事,
就像是刀刃触及牛体的硬骨一样,会伤及己身。
这就是庄子提出的“无近刑名,可以全生”。
本帖最后由 rufus 于 23-11-2013 11:59 PM 编辑
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楼主 |
发表于 24-11-2013 12:06 AM
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螳螂在前,大鸟在后
下面这个典故集中体现了庄子在利益面前的生存智慧。
庄子讲了一个“螳螂在前,大鸟在后”的故事。故事说:
有一次,庄子在栗子园外面游玩,突然飞来了一只奇特的大鸟。
只见这只鸟,翅膀有七尺长,眼睛有一寸大,
翅膀擦过庄子的额头飞过却没有感到庄子的存在,
最后落在了栗林之中。
庄子心里想:
“这是什么鸟啊,长这么大的翅膀却不远飞,
长这么大的眼睛却看不见人?”
于是加快脚步,进入栗子林中,拿出弹弓,准备把它打下来。
到了跟前,庄子明白了。
大鸟之所以到此,之所以没有看见他,
原来是为了捕捉一只螳螂。
栗林中有一只蝉,正借着树阴在那里休息,
可是正因为它找到了很好的休息地点,只顾享受,
却忘记了自己处境的危险,
没有想到在它的附近有一只螳螂突然伸出双臂捉住了它。
这只螳螂捉住了蝉,非常高兴,
得意之时却忘记了隐藏自己的身体,被这只大鸟在空中飞过时发现了,
所以大鸟俯冲下来要啄食它;
同时,也正因为这只大鸟一心一意要啄食这只螳螂,
所以连庄子这么大的一个人也没有看见,以至于当庄子要用弹弓打它的时候,
它还不知道自己已经到了危险的关头。
看到这里,庄子很为感叹,
深为这几只小动物悲哀,觉得它们太不懂得轻重了,
为了一点蝇头小利而忘了自己的生命,
由此可见物欲对生命的危害。
想到这里,庄子忽然感到自己也陷入了这种可悲的境地,
为了捉住这只大鸟,他忘记了自己的周围环境,
忽视了自己所处的境地,因为很可能自己也正被当做猎物呢。
有了这样的意识,他吓得出了一身冷汗,
赶忙仍掉了弹弓,扭头就走。
果然不出所料,那守庄园的人见到他进入了栗林,
以为他在偷栗子,正要抓他,
见到他跑了出来,正在后面追着骂他呢。
庄子认为,无私是立身之本。
一个人有了私欲,就会利欲熏心;
利欲熏心就会迷惑自己的心志;
自己的心志一旦被迷惑住了,
那就连自己的生命都难以保住了,
至于事业就更谈不上了。
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楼主 |
发表于 25-11-2013 01:26 PM
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庄生梦蝶还是蝶梦庄生?
“庄生梦蝶”是个美妙的意境。
现代科学的发展还没有给梦境一个完美的解释,
哲学上的概括也就很难令人满意。
两千多年前,庄周就用这个故事提出了人类的一种困境。
如果仔细想来,精神病人或者有着奇特思想的人,
他们是不是也是处在梦中,因而使得他们无法被常人理解?
“庄生梦蝶”的故事是这样的:
庄周有一次做梦,梦见自己变成了一只蝴蝶,
悠闲自在地飞来飞去,很是得意。
突然之间醒来,发现自己原来是庄周。
不过,人生本来都是梦,梦与梦之间流变无终,
所以弄不清楚到底是庄周梦见自己变成了蝴蝶,
还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。
庄子由此认为,不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶,
还是蝴蝶梦见自己变成了庄周,
蝴蝶与庄周毕竟是不一样的,
它们之间的转化也就是物与物之间的转化,
是一种“物化”。
庄子进一步把这个故事上升到对人生人死的理解上。
他认为,人生人死只是一种物的转化。
宇宙是一个循环不已的大混沌。
就宇宙整体而言,
从一无所有的朦胧状态变为有形有象的明晰世界,
又由有形有象的明晰世界回归到无形无象的朦胧状态;
在有形有象的明晰世界中,
由一种东西变成另一种东西,
又由另一种东西变成了第三种东西。
如此而已,永无止境。
人生人死不过是这一大流变中的一个瞬间。
另外,从这个故事出发,庄子还试图告诉人们,
究竟是梦还是醒,是庄周还是蝴蝶,
人们根本没有必要去追究。
因为人们的认识标准是相对的,根本无法正确认识事物。
他说当时社会上的儒、墨等各派的相互辩论,
都是以自己所非而非对方所是,这样做是无法搞清是非的。
他说:
“假如我与你两个人进行辩论,你胜了我,
难道真的是你对,我错吗?我胜了你,难道真的是我对,你错吗?
是一个人对,另一个人错吗?还是两个人全对或者全错呢?
我们两个人无法决定谁对谁错,那么请谁来断定呢?
如果请第三个人来断定,同样无法断定。
假如请跟你意见相同的人来决定,他既然与你意见相同,
这怎么断定呢?
假如请跟我意见相同的人决定,他既然与我意见相同,
又怎么断定呢?
假如请与我们两个人意见都相同或者都不相同的人来断定,
又怎么断定呢?
因此,我和你和第三者,都同样无法断定谁是谁非,
是非问题是永远搞不清楚的。”
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楼主 |
发表于 25-11-2013 01:32 PM
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庄子妻死,鼓盆而歌
庄子从自己的哲学理念出发解释一切,反映在生死上,则是轻松自如的。
甚至在他的妻子去世时,他也能用这种超脱的哲学宽慰自己。
真正的哲学家往往都是知行合一的。
《庄子》书中记述了一个“庄子妻死,鼓盆而歌”的故事。故事说:
庄子的妻子去世了,庄子的朋友惠施前去吊唁。
惠施来到庄子家,看见庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌呢。
惠施很不理解,因而责备他说:
“你的妻子与你日夜相伴,为你生儿育女,身体都累坏了。
现在死了,你不哭也就罢了,却在这里唱歌,不是太过分了吗?”
庄子回答:
“你这句话可就不对了。你知道吗?当我的妻子刚死的时候我怎么不悲哀呢?
可是后来想了想,也就不悲哀了。
因为想当初我的妻子本来就是没有生命的,
不但没有生命,而且连形体也没有,不但没有形体,而且连气息也没有。
后来恍惚间出现了气息,由气息渐渐地产生了形体,
由形体渐渐地产生了生命。
现在她死了,又由有生命的东西变成了无生命的东西,
之后形体也会消散,气息也会泯灭,她将完全恢复到原先的样子。
这样看来,
人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样,
循环往复,无有穷尽。我的妻子死了,也正是沿着这一循环的道路,
从一无所有的大房子中走出,又回归到她原来一无所有的大房子里面休息,
而我却在这里为此号啕大哭,
这不是不懂得大自然循环往复的道理吗?
正因为如此,所以我停止了悲伤,不哭了。”
因此,庄子认为人是由宇宙大道演化而来的,
是道在世间的具体体现形式。
人的生命与其他一切生命一样,
都只是宇宙演变过程中的一刹之间,
人生与人死也就没有什么差别了。
既然生死没有差别,人活着也算不上什么乐事,
死亡了也就没有必要悲哀。
因而,最为明智的人生态度是顺其自然。
也就是说,人一旦出生,你就自然而然地活着,
不要有什么非分之想,也用不着为活在世上而庆幸;
如果死去了,你就自然而然地回归,
用不着为离开人生而苦恼,也不要有太多的留恋。
庄子认为,如果在思想上能够认识到这一点,
那就是人生的大智大慧;
如果在行动上能够做到这一点,那你的一生就会有永远的快乐;
如果对自己、对他人都这样认识,都这样对待,
那你就会坦然一生,无忧无虑,
并具有了达到圣人境界的潜质。
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发表于 25-11-2013 07:31 PM
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庄子在逍遥游里有说过: 且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮
世上的人有几个可以办得到?
道家在乎人类 绝不输给儒家 ....
在我学庄子也有一两年....
单单他的知北游那一句 :外化而内不化
都已经很难了
我到现在还在修行。希望可以领悟和融入生活中..... |
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楼主 |
发表于 25-11-2013 08:45 PM
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公元前538年的一天,孔子对弟子南宫敬叔说:
“周之守藏室史老聃,博古通今,知礼乐之源,明道德之要。今吾欲去周求教,汝愿同去否?”
南宫敬叔欣然同意,随即报请鲁国国君。
孔丘向老子辞行。老聃送他到馆舍之外,给了他一些赠言,说:
“吾闻之,富贵者送人以财,仁义者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;
愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以遇难而几至于死,在于好讥人之非也;
善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。
为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上。望汝切记。”
孔丘站在岸边很长时间,不觉感叹道:
“逝者如斯夫,不舍昼夜!黄河之水奔腾不息,人之年华流逝不止,
河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子就说:
“人生天地之间,乃与天地一体也。
天地,自然之物也;人生,亦自然之物;
人有幼、少、壮、老之变化,
犹如天地有春、夏、秋、冬之交替,有何悲乎?
生于自然,死于自然,任其自然,则本性不乱;
不任自然,奔忙于仁义之间,则本性羁绊。
功名存于心,则焦虑之情生;
利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:
“吾乃忧大道不行,仁义不施,
战乱不止,国乱不治也,故有人生短暂,
不能有功于世,不能有为于民之感叹。”
老子指着浩浩黄河,对孔丘说:
“你怎么不学习水的德行呢?”
孔丘说:
“水有什么德行啊?”
老子说:
“上善若水:水善利万物而不争,
处众人之所恶,此乃谦下之德也;
故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,
此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。
因其无有,故能入于无间,
由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘听了之后,恍然大悟,说:
“先生此言,使我顿开茅塞也:
众人处上,水独处下;
众人处易,水独处险;
众人处洁,水独处秽。
所处尽人之所恶,夫谁与之争乎?
此所以为上善也。”
老子点头说:
“汝可教也!汝可切记:
与世无争,则天下无人能与之争,
此乃效法水德也。
水几于道:道无所不在,水无所不利,
避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,
深不可测,善为渊也;
损而不竭,施不求报,善为仁也;
圆必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;
洗涤群秽,平准高下,善治物也;
以载则浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善用能也;
不舍昼夜,盈科后进,善待时也。
故圣者随时而行,贤者应事而变;
智者无为而治,达者顺天而生。
汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。
否则,人未至而声已闻,体未至而风已动,
张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
孔丘说:
“先生之言,出自肺腑而入弟子之心脾,
弟子受益匪浅,终生难忘。弟子将遵奉不怠,以谢先生之恩。”
回到鲁国以后,孔子的弟子都纷纷问道:
“先生拜访老子,可得见乎?”
孔子说道:
“见之!”
弟子问道:
“老子何样?”
孔子道:
“鸟,我知它能飞;
鱼,吾知它能游;
兽,我知它能走。
走者可用网缚之,
游者可用钩钓之,
飞者可用箭取之,
至于龙,吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!
吾所见老子也,其犹龙乎?学识渊深而莫测,志趣高妙而难知;
如蛇之随时屈伸,如龙之应时变化。
老聃,真吾师也!”
本帖最后由 rufus 于 25-11-2013 10:54 PM 编辑
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楼主 |
发表于 27-11-2013 10:10 AM
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三为令尹不荣华
庄子对待爵位的心态很是平稳,他认为有了爵位不应觉得荣华,
免了爵位也不应觉得忧伤。
爵位、王位原本都是社会历史自然发展的产物,
谁做官谁为王,都是“需要”和“机遇”自然造就的,
况且爵位、王位也没有所谓的贵贱之分。
因此,最为关键的一点是顺其自然,
做好自己的份内之事就可以了。
庄子为此讲了“三为令尹不荣华”的故事。故事说:
孙叔敖被解职了,可是他的心情很平静。
肩吾问他:
“先生三次被任命为令尹,没有见您为此而显示荣耀;
三次被解职还乡,也没有见到您为此而懊恼。
开始我对您的这种心态还很怀疑,
可现在看您的表情,的确是坦然的。
先生到底是怎么想的呢?”
孙叔敖说:
“我有什么超人的地方呢?
我不过是把那任命的事当成一件不可推卸的事来办罢了,
我不过是把那解职的事当成了一件不可阻止的事来对待罢了,
我把它们都看成是不由我的事情,
所以就任它去了,所以才能无有忧愁。
我有什么超人的地方呢?
不过是弄不清楚所谓的荣耀和所谓的懊恼到底是归于谁而已,
是归于我呢还是归于令尹呢?
如果归于令尹,那就与我没有关系。
既然与我没有关系,那么我有什么荣耀和懊恼呢?
如果归于我,那就与令尹没有关系。
既然与令尹没有关系,
那么我为什么还为担任不担任令尹而感到荣耀和懊恼呢?
我正要去散心呢,我正要去游览呢,
哪里有时间去考虑什么贵贱,
哪里有什么时间为所谓的贵贱而乐悲呢?”
因此,在庄子看来,
爵位俸禄都是很自然的事情,任何人都不应该刻意去追求,
也不应该刻意去回避;
因为这种事情既不是人能够求得的,也不是能够回避的。
人应该做的,也是最多能够做到的,
就是顺应大道,顺应自然。
因此,来去都是一样的,都没有什么可以动心和烦心的。
来之也不表明尊贵,去之也不表明卑贱;
来之不必推却,去之也不必忧伤。
如果每个人都能具有这样的心态,这个世界就会太平很多。
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