衍輪法師：有人言，戒律已經不合潮流。我答言，地獄並無潮流之別！

谷成

摘自：衍輪法師，《指月法语》

1. 把佛法引進生活中與把生活引進佛法中是兩回事，大家一定要用智慧分辨清楚。把佛法引進生活中能淨化世間。好比用清水灌溉沙漠，能改進土質。把俗世生活引進佛法中，或是引進僧團中，就好比把沙塵倒進清水中。能不濁？稀矣！

2. 我們本來就是無量壽、無量光。只是無始劫以來，背覺合塵，致使光、壽不顯。從今天起，大家背塵合覺，精進念佛。佛即覺。阿彌陀佛即阿彌陀覺。因念阿彌陀佛而覺悟自己的佛性。自性是無量壽、自性是無量光，故自性就是彌陀。自性是常寂光法身淨土，自性是我們的本來心，故自性就是唯心淨土。

3. 釋迦世尊處處教導我們要解行並重。當日阿難因為側重多聞而疏於修行，致使定力未全。誤墮淫室而差點毀戒。幸得世尊派遣文殊菩薩持楞嚴咒速往救護，阿難才幸免於墮。...現在的人，生活緊張逼迫。每天都給工作及所謂的增值進修而佔據大部份時間，所餘下的私有時間小之又小。若果是佛弟子就應把握時間在實修上。即是應該拜佛及念佛為主，誦經也可以。若把僅有的時間也用在尋經問典上，就算是興趣，也未免可惜。未有定力及智慧以前，先要藉著拜佛、念佛、或誦經消業增福。若有業無福，那真是苦不堪言。而且業能障慧及障礙修行。拜佛念佛不但消業增福，亦可增加定力及智慧。若是因為家內環境不適宜用功，可以參加各佛堂的念佛晚會。每晚到不同的佛堂念佛（是念佛，不是念是非），或是每星期參加一晚、兩晚，也是一種藉著薰修而增進道力的方法之一。學佛者應要靈活一點。

4. 多年前與師父閒談時，談到他老人家年輕時於南華寺跟隨上虛下雲老和尚參禪。『老和尚在禪堂用湖南話講開示，當時我大部分都聽不懂，但是有一句我聽得最清楚，就是「初參師父要多提，老參師父要多看。」我一聽，就知道如何用功。』 好一句「初參師父要多提，老參師父要多看。」直如甘露灌頂。我彷彿見到　老和尚高大的身影在禪座上婆心切切的向大眾宣示這一句法語。 「初參師父要多提」應用於念佛人，也是至理名言。初發心念佛的人，妄想多，念不了兩句佛號又打妄想，佛號便斷了，繼而妄想紛飛。有些人因此而灰心，放棄念佛，非常可惜。「多提佛號」是對治良藥。只要每次佛號斷下來便再提，久而久之，便有了念佛的習慣，習慣成自然，以後念佛就自然得多、輕鬆得多。最重要是無論思緒如何紛亂，也不要隨著思緒走。初心念佛的人，「多提佛號」是最好的刻服妄想方法。大哉！老和尚智人慧語，令後人受用無盡。

5. 佛說種種法，為治種種心，若無種種心，何用種種法。為何佛教有那麼多種不同的修行法門?因為眾生有種種不同的煩惱，煩惱從心生，故佛說種種不同的法門，對治各種不同的煩惱，這是佛的權巧方便，惟最終都能令眾生到達彼岸。所謂「歸元性無二，方便有多門。」

6. 生命中的光與彩，不在於物欲的多與寡，壽命的長與短，只在於你個人對自己生命的認知，承擔自己行為上的對與錯。所謂天地與我共生，萬物與我齊一，如果知道自己生命的源頭，就即是知道宇宙的源頭，也就是佛法上說：「萬法歸一。」你願意尋找嗎?

7. 有人言：戒律已經不合潮流。我答言：地獄並無潮流之別。

8.　戒的作用乃防非止惡，旨在防患未然；是故，不應以「待我能守戒才去受戒」為藉口而不受五戒。古德云：「五戒不守，人天路絕。」未受五戒並不表示可以隨便犯戒，五戒是根本戒，受與未受，犯之同樣墮地獄。受了五戒有戒體護持，不容易犯，未受戒之人，心情放逸，容易造罪。受了五戒之後，每一條戒有五位善神護你，五條戒即共有二十五位善神擁護。況且，就算你今天未作任何一善，只要你今天不犯戒，已經有守戒的功德，何樂而不為。

9. 我的靜室面對重疊起伏的高山，打開窗子時，常有蜜蜂飛進來。進來之後，牠們很想立即飛出去，但是牠們偏偏揀選已關閉的窗戶，妄想從已緊閉的玻璃窗飛出。牠們不肯靜靜的觀察一下每一個窗子，看看那一戶窗可以讓牠們得自由，只懂嗡嗡嗡的吵個不停，更往窗戶亂飛亂撞，把自己撞得焦頭爛額，甚至昏死在窗台上。最奇怪的是，牠們往往不肯飛到已打開的窗子嚐試。是否從隔著的玻璃望向天空，對蜜蜂來說更真實、更具吸引力?有些佛教徒，你教他老實修行，他認為不對，他喜歡花巧，認為那才是佛法。他們喜歡追尋那些似是而非的所謂佛法，猶如那隔著玻璃望向天空的蜜蜂。終日「修道」，其實是修妄想，永不得真實之道。

10. 有人說要改革佛教。其實要改革的是他自己濁穢的心。以濁穢的心望向靈明清淨的佛法、以淺薄的眼光望向深邃而究竟之道、以涼薄的耳朵聞說慈悲戒殺，當然礙眼兼逆耳。如果他的心一片靈明清淨，便與靈明清淨的佛法相契合，如水合水，如空合空。自己就是佛法，佛法就是自己，改革個甚麼?

11. 福報可以不求，但不可以或缺。

12.祖菩薩說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」很多人把這句偈誤解了；亦有很多人把這句偈作為自己追逐色聲犬馬的藉口。金剛經說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」正好與「佛法在世間，不離世間覺。」互相呼應。覺即覺悟。佛是大圓滿覺；凡夫迷而未覺，迷失在世間法中，執一切世間法是實有。世間法是「有為法」。「為」者，造作也。因有為的世間法而悟到無為的出世間法，「無為法」就是佛法。故說「佛法在世間，不離世間覺。」是指即有為而悟無為。所謂煩惱即菩提是也。若無煩惱那會有覺的菩提？同樣，若無世間法那會有覺悟的出世間法？故云「離世覓菩提，恰如求兔角。」如何覺？觀一切有為法如夢、如幻化、如泡影、如朝露、亦如閃電光，迅即消逝。因覺而煩惱空，世間法亦空，這才是不離世間覺。

13. 明心見性之人是在理上修行；未明心見性的人則於事上修。事上修仍然有一個我在；理上修則無我。事上修是有所得心；理上修是無所得心。例如布施，悟道的人布施時無布施之法可得，三輪體空。（無能布施的我，無受施的人，無所施之物。）未悟道以前總是不能離相布施──有我能布施，有受施的人，有所施之物，有布施之法可得。

14. 能觀境的是心，所觀的境亦是心。因為境不離心，離心就無境。是故心字兼備能所。修行人必定要能所心滅，方言到家。

15. 初念佛時是有念而念──有能念的我，有所念的佛，故名有念而念；亦名事持。 念至純熟時，試觀一下能念的心──能念的心無有形相，故能念心空。又觀一下所念的佛號──所念的佛號亦了不可得，不可得亦是空，故佛號亦空。心空佛亦空，心佛一如，能所雙亡。無能念、無所念，此屬無念。若住於無念亦是有念，此非真無念。所謂「有佛處，不得住。無佛處，急走過。」不住於有亦不落於空，有無俱遣，此乃真無念。即此「真無念」便是菩提念，亦名實相念佛。其實即無念時便是念菩提，故云「無念而念，念即無念。」此乃由事持而達理持。念佛至此，無明分分破，法身分分証，屬理一心不亂。

顶礼本师释迦牟尼佛，礼敬衍輪法師，南无阿弥陀佛！

谷成

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