看了张开基大师的灵魂学对宗教失去信心

ideal89

印度教的「真我阿特曼」（Atman）與釋迦牟尼主張的「無我」（Anātman）論

印度的哲學源起自最早的「吠陀信仰」，「吠陀信仰」的教義除了有形的諸神，主張宇宙的終極為「梵」，這個「梵」是無形、無質，創造一切，包容一切、含藏一切，本身卻不被創造、包容、含藏。（所謂的創造神「梵天」只是「梵」的暫時具象化的幻現）。

與「人」的關係；人也是來自「梵」（大梵），人的根本自我就是「真我阿特曼」（Atman）（小梵）。

與萬物的關係，「梵」是「真梵」，萬物是受造出來的「假梵」，也分為「上梵」和「下梵」。

在「吠檀多」派的哲學中，定調於「梵我一如」，也就是「梵我」是完全相同不二的，人的靈性自我最後終究要和「大梵」合而為一。

在這個部份很容易被誤會，一般人會認為或解說「真我阿特曼」（Atman）的「小梵」是「大梵」的具象拷貝結果。其實，兩者的關係密切到不是切割，也不是拷貝，而是「真我阿特曼（Atman）的小梵『就是』大梵」，現在可以藉由新的觀念和名詞來詮釋這點，那就是「全像攝影術」中的無限分割現象，或者「碎形概念」（fractal）；就是指「真我阿特曼」（Atman）的「小梵」是「大梵」的真實縮小「碎形」，其本身就是「載體」，而不需要另外的載體，所以，從「小梵」可以完全意會「大梵」的全貌，當最終合而為一時，也完全相融，不增不減，既不因此凸出，也不因此凹入----



其實應該把「真我阿特曼」拆開來解說；「阿特曼」（Atman）其實就是「梵」（「上梵」或「真梵」），而所謂的「真我阿特曼」則是人人都有的縮小版的「阿特曼」（Atman），亦即「梵」的碎形。「真我阿特曼」帶有「梵」的原生態和本態一切的特質。

但是，有不少人，甚至包括一些印度的大哲卻誤將「真我阿特曼」解釋為「靈魂」，或者用「靈魂」來取代「真我阿特曼」，這樣是不對的，因為「真我阿特曼」是原始、本初態最純淨的狀態，並未承載任何其他能量或物質，而「靈魂」卻不一樣，應該說「真我阿特曼」是「靈魂」的基本載體，但是，兩者並不等同。就好像一張空白的「唯讀光碟片」，和一張「已燒錄有影片的唯讀光碟片」，雖然是同樣一張光碟片，但是，「承載前」與「承載後」就不同了。

我們再來看看「釋迦牟尼」關於「無我」的謬誤；

釋迦牟尼原本是從「婆羅門教」入門的，苦修七年，無法開悟，然後放棄苦行的修行方式，坐在菩提樹下，冥思窮參了七天七夜，突然起身，自稱得道成佛，已經證得「無上正等正覺」，意思就是已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理，再無任何疑難和不能領悟的現象或事物（附註1）。

於是，他開始宣揚一種半新半舊的教義；舊的是「因果業報、輪迴轉世、涅盤」，新的是「無我，無靈魂」（用以反制婆羅門教的「真我阿特曼」）、「眾生平等」（用以反制婆羅門教的「種姓制度」和「婆羅門至上」）、
「祭祀無用」（用以反制婆羅門教的「祭祀萬能」）。

其實，在「無我」的範疇；釋迦牟尼的「無我論」不是單單反對「真我阿特曼」而已；釋迦牟尼反對的部份是1.「真我阿特曼」。2.「客觀的我」（「諸法無我」）3.肉身有六根的「假我」。4.永恆不變的「靈魂」。

總的來說；他是已經徹底反對一切的「我」，所以他到後來，甚至偏執到堅持「不許有我」！

但是，客觀中肯的來說；他的「無我論」並非一無是處，全然錯誤，我往昔一再解說表明；他主張的「諸法無我」是對的；在宇宙天地森羅萬象的萬物萬象之中，確實沒有一個獨立客觀的「我」存在。

他認為肉身有六根的「假我」是虛妄不實的，是不可以執著的，基本上也有他深厚的哲理和思辨基礎，可以說他有權有立場這樣主張。

但是，他的「無我論」最大的錯誤就是反對「真我阿特曼」，也就是他竟然連最基本，最核心的「本我」，那個「主觀的我」，一切觀察、立論的最根本立足點的「我」也一起否定，那就完了，因為失去那個因承載而擁有自主意識的「主觀的我」，就將立即沒有任何觀察、立論的空間了，那就更遑論還有什麼好爭辯誰對誰錯，孰是孰非的立足空間了。

簡而言之，如果我說「我認同『真我阿特曼』！」

有人說：「錯！沒有『真我阿特曼』！」

那麼是『誰』在主張和反對『真我阿特曼』並且高聲的表達出來呢？

如果我再說：「中國的皮蛋是天下第一美味！」

有人說：「錯！那是全世界最噁心的食物！」

那麼是『誰』在厭棄「皮蛋」呢？

那個『誰』，他都是怎麼自稱的呢？

若是，我再問：是誰在主張「無我」？

那麼釋迦牟尼如果剛好在現場，他會怎麼回答呢？

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附註1：釋迦牟尼自稱得道成佛，已經證得「無上正等正覺」，已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理，再無任何疑難和不能領悟的現象或事物。這樣的「證悟」是他獨自一個人說的，沒有經過任何人認證；後世任何人也無法為他認證；但是，2600年後的今天，我們卻可以從他曾經表達出來並流傳後世的見解、觀點來中肯和客觀檢驗他是否真的『證得「無上正等正覺」，已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理』？釋迦牟尼認為「地球是一塊平坦的土地、太陽和月球上面有天子和宮殿、海水之所以很鹹是因為許多大魚在裡面尿尿，而且不知道蚊子是卵生的----」，那麼這樣能夠宣稱『已經完全知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理』嗎？當然不行，他的自然知識還不如現在的任何一個低年級的小學生。他「證悟」了嗎？他「證悟」了什麼呢？

他當然沒有證悟！

附註2：我也不認同印度哲學中的「梵我二元論」或「梵我一如論」。這點在之前的發文中，我已經論及。
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附錄：

真我與假我
     在我們比較熟悉的佛教主張「無我」，認為「法」和「我」皆是無常的，是無「自性」的，這點有部份是和印度教中的「數論派」主張是類似的；

（註：印度教中的「數論派」主張分別自我（Purua）、自性（Prakti）為二元論。自我為純靈性，外於因果；自性為物質因。自性反映到自我，宇宙即發生進化，亦如物質反映到人之靈性，人即受到束縛。反之，則是宇宙之解消，人之解脫。）

     確實我們可以看到物質的世間萬物以及人身的變幻無常，不是恆久的，對於萬物，我們可以經常的看到物換星移、白雲蒼狗，對於人間，我們同樣可以看到生老病死、浮生如夢。

    但是，不論是宇宙或者人，如果單純只是物質因的「自性」，那麼只是不停的在物換星移和生老病死中流轉變化，沒有自我的認知，那是完全沒有意義的，甚至變化萬千與寂靜不動都是一樣無意義的。

     所以「自我」才是主角，佛教以「諸法」來代表宇宙萬象，那麼有沒有純然客觀存在的「諸法」呢？答案是「沒有」！因為，只有「主觀認知後以為的『諸法』或者錯以為是『純然客觀存在的諸法』！」這裡所謂的「主觀」指的是「自我」，是那個純靈性的「自我」（真我阿特曼Atman），所以佛教所說的「無我」，原本應該是指反對「無自性的我」（暫稱為「假我」）。但是，從釋迦牟尼開始到後世的佛教徒顯然都嚴重錯解了。

    同時，只有主觀的「我」，不論是「真我阿特曼Atman」或者「無自性的假我」，都是主觀的，因為「假我」也是由「真我阿特曼Atman」所緣起的，不是本然獨立存在的，所以也不是客觀存在的。（註：這正是釋迦牟尼所說的「諸法無我」中那個不存在的客觀我）。

    然而，也因為如此，所以「有我始有法」，「無我必無法」，「我大法大、我小法小」，「無法亦有我」。

    印度教中有大部份派別主張人有「粗身、細身」二個部份組成，（在諸奧義書Upaniad中，大都承認梵（Bahma）為宇宙之大原，梵與宇宙之關係不一不異；因而人與梵也是不一不異而形成梵我（Atmam）同一思想。人具有粗身我與細身我兩大層次，心身所構成者為粗身我，非身心之我即細身我。如「我感到頭痛」一命題，意謂：「我感到我的頭痛。」「我」即是「梵我」，「我的頭痛」即是身心我的頭疼；但細身我之梵我並不痛。由此，可知梵我既內在於粗身之我；又超越於身心之我。雖然梵我同一，但由於眾生之業力不同，故眾生各有不同之資才與遭遇，因而才有眾生相。）

    但是，還有細分為「粗身、細身、靈」三個部份組成的；雖然原始的分類解釋難免有些出入，但也還算大同小異，在此，我只借用原始的名詞，跟「真我阿特曼Atman」一樣，就不再疊床架屋另創新詞來徒增困擾了；根據我的認知；「粗身」單純指肉體，包括生物本能的魄的一切活動力，「細身」指累積的心識、神經知覺和精細物質構成的靈體，「靈」則就是純淨非物質的「真我阿特曼Atman」（相對的，粗身和細身都是「假我」）。

    比喻而言；一個因為中風而半身不遂的人，他拄著拐杖行走，用比較靈活的半邊身體拖著痲痺不聽使喚的另外半邊，尤其是腿部很吃力的蹣跚而行，他的意願是「順利的快步前行」，但是，已經半身不遂的肉體卻是無法如願配合的，然後靈活的一半身體有知覺，另一半則沒有什麼知覺；他的意願是「真我阿特曼Atman」；或者也混雜了一些細身的心識，而整個身體則是「粗身、細身」組合的「假我」。

    這個身體並不是天生半身不遂的，年輕甚至孩提時代也是健康正常的，但是，中年以後因為衰老和疾病造成中風而半身不遂，這當然是「無常」，即便是再如何健康的人，年輕力壯時期和垂垂老矣的體能、樣貌都不可能一模一樣的，改變當然也是「無常」。（在此，「時間」是決定「無常」的關鍵，沒有時間的流逝就無所謂「無常」的變化）。

    但是，所謂的「無常」，我們能觀察甚至感覺到的只是「假我」這個部份，如果依照印度教諸多教派的說法；「真我阿特曼Atman」卻是恆久不變的。

    也所以，釋迦牟尼說的「無我」或者「我是不恆久」的，如果指的是「假我」這部份，那就沒有問題也無可爭論的，但是，如果連「真我阿特曼Atman」也一起否定掉，就必然爭議不斷了，釋迦牟尼在世時，並沒有妥善的解釋這點，以至後世的佛家弟子囂囂嚷嚷各自分派，爭論數百年，從中觀、唯識一路變身，各立山頭，互相詰辯卻莫衷一是。尤其釋迦牟尼又主張「無我」，又主張「輪迴」與「涅盤」，那麼既然「無我」，結果到底是誰輪迴？誰涅盤呢？

    雖然大家因為不敢拂逆質疑釋迦牟尼的學說，所以，只能在這個互相矛盾的疑團中找尋出路；甚至是幫釋迦牟尼調和矛盾，但是，顯然再多的立論和經書都不能解決根本問題；這就好像在流沙中蓋摩天大樓一樣，有的主張用大圓柱，有的主張用方柱，有的主張用連續壁，有的主張外加飛扶壁，有的則專門在牆面上的雕花紋飾上下工夫，有些則認為把金箔加厚就能穩固----但是，根本矛盾錯誤的立論，就是地基不穩的流沙，在這樣的基礎上，誰也無法建造摩天大樓的。

    在《大智度論》中記載「佛陀十四難」，就是佛陀拒絕回答和無法回答的十四個難題；為：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」

     同樣的，釋迦牟尼是他生存那個時代的印度智者，這是毋庸置疑的，但是，他也不是全知的，更不可能知道宇宙的終極答案，所以，我不認為他不會犯錯，我也不認為他偶而犯錯是不可饒恕的罪過，但是，他會如此堅持「無我」和「輪迴涅盤」兩相矛盾的兩端，卻是令人匪疑所思的？而且他一生如此的誨人不倦，為何又偏偏要留下一個天大的爭議謎團給後世弟子甚至一般人呢？

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附錄：印度文化中的真我：阿特曼（Atman）

什麼樣的知識對人來說最重要，這就是“認識你自己”，這是一個人們既熟悉又難解決的課題。認識自己，目的在於找到真我，認識最高真理，達到靈魂上的至善。在人類歷史上，對於真我的探索認識與求證，印度文化比現代西方心理學有更悠久得多的歷史。在印度，“阿特曼”（Atman）有著非常特殊而又無與比擬的哲學地位和宗教內涵，幾乎所有的印度宗教哲學都承認世界上存在著一個潛存不滅、絕對永恆的精神實體——阿特曼。阿特曼既是一種純然的極樂狀態（Ananda），又是一種純意識（cit）的純有（sat）狀態，在本質上純淨無暇、常存不滅。一切惡意的或不淨的行為都不是阿特曼的本性，熄滅煩惱，祛除不淨，真顯阿特曼的純然本性，是追求生命盡善盡美、獲得無上安樂的前提。在印度文化中，阿特曼一般指“真我”、“小我”，“神我”、“靈魂”，以及“意識”等，與世界靈魂（“大我”）或宇宙統一的原理——梵相提並論。奧義書把阿特曼與梵（Brahma）相提並論，整個奧義書說的是梵我同一的思想，梵我關係是奧義書的核心。根據奧義書，阿特曼與梵是不即不離的，即作為外在的、宇宙終極原因的梵與作為內在的、人的本質的阿特曼是統一的。梵超越於人的感覺經驗，不可以用世間的名詞概念來表述。若要問“梵”是什麼，只能說“Neti, neti（不是，不是）”，並通過這種不斷否定的方法來認識和體悟其本性。"太初之際，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；"《廣森林奧義》強調"梵我同一"，阿特曼與梵同一不二。人之所以產生認識上的錯覺，主要是因為"幻"——摩耶（Maya），即梵的一種特殊魔力作用的緣故。在奧義書裏，梵是宏觀大我，是自在之體，統攝宇宙萬象；阿特曼是寄生於人體中的靈魂，常存於生命之中，永恆不死。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本質。"大我"統攝於"小我"，而"小我"來源於"大我"，同是永恆不滅的本體。所以，奧義書常說："我即梵"（Ahabrahm asmi），"梵即是我"（Ayam atman brahma）。
《歌者奧義》說："包容一切業，一切欲望，一切氣味，一切味道，環繞整個世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奧義書認為，梵是宇宙的本原，萬物的始基。世界上的一切存在，不論是有形的還是無形的，物質的還是非物質的，無不是從梵那裏派生的。奧義書還十分明確地講梵是不可見、不可聞、不可說、不可思議的一種絕對實在。它的本性是有意識的，是極樂的。《歌者奧義》說阿特曼不受任何因素的支配，也不受任何罪業、苦痛、饑渴、老死等現象的影響。它是支配人或事物內部的主宰者，是命運的操縱者。人只要一心向上，就能擺脫業力的束縛，使自我從肉體中分離，親證生命的本原，進入與梵同為一體的最高境界，並體認到"宇宙的一切皆梵變現"的道理。《廣森林奧義》說："它位於一切存在中，居於一切存在內，沒有什麼能認識它，它的身體就是一切存在，它從內部控制一切存在，它是你的自我，是內部的控制者，不朽者。"商羯羅在《迦塔奧義疏》中也說：阿特曼恒常不變、無時不在、無所不住。《迦塔奧義》說：阿特曼是宇宙的最高原理。阿特曼非常微細，細得甚至比世界上最細的物體還要微細，但同時又十分之大，大得比宇宙還要龐大；阿特曼恒常不滅。死亡只是肉體上的死亡，但靈魂永恆常住。阿特曼創造了整個宇宙和人類，世界上的一切事物皆出自並存在於阿特曼。
真我是一種絕對的、超驗的實在，深邃難言，常存不滅，世間的一切語言都不易說明。《由誰奧義》說：阿特曼是思維、知覺、語言以及行為的造作者。從阿特曼來講，它深知這一切，而思維、知覺、語言以及行為本身卻不知道自己身後有一作用者或主宰者。尋求真我（阿特曼）是奧義書的重心。奧義書還有阿特曼之光之說，認為阿特曼如同閃耀的太陽，具有照見和引導人或事物的作用與功能。然而，阿特曼之光是隱形的，不能被常人的視覺所見。在純然阿特曼狀態下，"我"徹底擺脫了外界事物的束縛，成為絕對的意識狀態，與梵合一，才可達到了至高無上的安樂。然而，阿特曼是只可意會而不可言傳的，阿特曼的真實境界只能靠一個人的直覺去體悟或親證。
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自古以來就有許許多多的人把「釋迦牟尼」推崇到了「至高無上」的地步，然後把自己貶到「至低無下」的地步，而自己「妄自菲薄」也就算了，還要強迫所有人也跟他一起「至低無下」，大喝一聲：「看到佛祖，還不趕快跪下！」

然後他們是絕對不敢評論「釋迦牟尼」一分一毫的，看到或聽到任何人膽敢質疑「釋迦牟尼」，哇！那還得了？他們的最常用的論調就是：「釋迦牟尼」已經證悟得道了，你又沒有證悟得道，你憑什麼資格評論他？

「釋迦牟尼」有沒有真正證悟得道？這個不是他自己說了算，也不是後世的弟子或者那個佛教徒說了算，何況今天絕大多數人已經不是2600年前民智未開，大多是文盲的印度「十六國時期」，今天科技的日新月異已經可以讓我們對宇宙自然了解得更多更多，不但比「釋迦牟尼」更多，而且還可以用來驗證「釋迦牟尼」說的天地宇宙的各種現象是對是錯！而事實證明；「釋迦牟尼」確實有很多對宇宙自然的認知是根本錯誤的。

同時，我們也可以打個比方；一個自稱神箭手的，公開表演射箭，結果連射三箭雖然都中靶，但是，卻全都射在最外圈，離紅心甚遠----

如果有人譏曰：這種三腳貓的箭術，那裡稱得上「神箭手」三個字？

結果立時有人反駁：你會射箭嗎？如果你根本不會射箭，你是憑什麼在那裡說三道四？

是的，大多數人當然都是不會射箭的，但是，眼睛卻沒瞎，至少可以清楚的看到他的箭沒有一支是射中紅心的！
那麼，一定要會射箭的才能評論嗎？

如果更不巧，我也帶著弓箭，拉開弓，連發三箭，第一箭正中紅心，第二箭射在第一箭的箭尾，第三箭又射入第二箭的箭尾；那麼我有沒有資格評論那個「神箭手」的箭術？

「釋迦牟尼」不是宇宙終極真理，他也不知道宇宙終極真理，有什麼不能評論和質疑的？最重要的是看拿出的是不是真正的證據，如果確實是歷史鐵證，那個就不是靠口水就能反駁和譏諷和污蔑的。

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寫書是讓大家閱讀的，一個觀點或一種思想，自己要弄懂並不容易，但是真正最難的是如何能夠在變成語言或文字時，讓大多數閱讀者也能看懂。「我」、「真我」、「假我」、「無我」本來就不容易弄懂，而試圖撰寫成文字時，也只能儘量用人類（這裡指中文書閱讀者）慣用的文字儘量淺顯，因此一些太過於形而上的語彙也只能儘量避免，譬如我自己個人理解的部份，我連「碎形」概念都可以代入，但是，寫成書籍時，我能任何事都描述得這麼細，這麼枝節或者這麼難讀嗎？再說；如果我連「無我」是「Anātman」都不知道的話；我敢這麼大喇喇的指著釋迦牟尼的鼻子說：「你『無我』的主張是錯的！」嗎

bashlyner

佛教和基督教的共同点就是，“参考”了前辈的教义后，反过来咬前辈一口

bashlyner

婆罗门教已经灭绝了，兴都教也是不争气变种掉，所以 LZ 浪费口水也没用，佛教集团那么大你是不可能推翻他们的。

AppleKingChai

哇 这也可以做文章 问题是不错 但是还是文章而已

AppleKingChai

问题〉
1佛没是 不说无所不能/无所不知 这种话的 佛只能 因缘而渡
2无我不是 佛教思想 而是 缘起 无长 苦 空 无我 才是一体 5合1 ok
3佛的思想是 （参出来的）那是废话 佛教想法比较 中立 自然也就比较 （参）咯
佛也说过 就外道 也有接近 佛的想法
如果硬说佛教是参 不如说 佛教 把矛和盾化解了

三法印

若阿特曼（Atman）是我, 真我, 那这个我为何做不了主, 一直轮回??
因为是我, 我的, 我就能控制一切了.  问题是谁能控制这一切??

请问世间有那一样是恒常不变的?? 答案是没有.   

hongyonglong

所有现象的名称是人类自己给的，把每一样现象都给了一个名称方便分别。
人类把狗称为狗，dog，anjing, 还有其他民族给了它许多不同的名称，其实它真的是狗dog和anjing吗？ 它们只不过是众生中的一种不同种类，智商不同的众生而已，这就是狗的假名称，其真相只是一种不同种类的众生，可惜但这狗的真相也只不过是假相，它只是“五蕴”的结构体，一个没有灵魂，无常（不稳定），苦（多变化），无我（没有任何固定实体）的缘生法而已。

如果有人认为有个“真我”，那么这个真我是永恒不变化不死的众生。。。。。。宇宙间有这样的众生吗？

我要死了

修行修得好就會找到真我奧特曼


在找到真我奧特曼之前

Eorry

hongyonglong 发表于 1-7-2013 07:54 PM
所有现象的名称是人类自己给的，把每一样现象都给了一个名称方便分别。
人类把狗称为狗，dog，anjing, 还有 ...

这里我要纠正你一点，就是“真我”不是众生，因为它没有现象，所以才会恒长存在，
如果你要是认为“真我”是众生那就完全错了，何其自性，本自清净，本不生灭，能生万法，
万法只不过是它所现的，一切现象本来就没有动过，只不过是个假象罢了。

芬姐第4

狗屁不通的见解

鏡花水月

单以佛陀在《相应部》的开示即足以说明：任何修道者或梵志，将各种各样的事物或思想视为“自我”，全都是视五蕴或其中任何一蕴为自我。一切“自我”的概念皆不出五蕴。

这才是释迦牟尼的“无我”之真正意义。

「比丘们！凡任何沙门或婆罗门认为种种我的认为时，一切都在五取蕴上认为，或是其中之一，哪五个呢？
　　比丘们！这里，未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
　　像这样，这种认为与他的『我是』[之观念]是不离的，又，比丘们！当『我是』[之观念]不离时，则有五根的下生：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
　　比丘们！有意，有法，有无明界。
　　比丘们！未受教导的一般人被无明触所生的感受接触，他有『我是』、『我是这个』、『我将是』、『我将不是』、『我将是有色的』、『我将是无色的』、『我将是有想的』、『我必将是无想者』、『我必将是非想非非想的』[之观念]，比丘们！五根仍在那儿存续。
　　而，这里，已受教导的圣弟子无明被舍断而生起明；以无明的褪去而明生起，他没有『我是』、『我是这个』、『我将是』、『我将不是』、『我将是有色的』、『我将是无色的』、『我将是有想的』、『我必将是无想者』、『我必将是非想非非想的』[之观念]。」

hongyonglong

Eorry 发表于 1-7-2013 10:00 PM
这里我要纠正你一点，就是“真我”不是众生，因为它没有现象，所以才会恒长存在，
如果你要是认为“真我 ...

众生也是人类给的一个代表名称来风别有生命和没有生命的现象而已，因此众生本来也没有，它是依据所攀缘的条件下产生的缘生法。
它没有一个真我因为他是个无常苦无我的缘生法。
请问你是”真我“吗？说你不是也不对因为明明你是存在而且左看右看都是完整的你不是吗？ 这就是被假相所束缚，因为忽略了现象是”无常苦无我“的，这就是永恒不变的真理。
因此，所有现象都不永恒，佛法也不永恒，只有真理是永恒不变的。

Eorry

hongyonglong 发表于 2-7-2013 09:24 AM
众生也是人类给的一个代表名称来风别有生命和没有生命的现象而已，因此众生本来也没有，它是依据所攀缘的 ...

真理确实是永恒不变，那就是真我，一个意思，你们刚不是说没有东西是永恒不变的吗？
真我只不过是名相，你们大可不必认真深究，毕竟各派佛法对这个真理的解说词都有不同。

新網友

很好的文章。
張開基說的真我容易理解， 佛教說的無我無法理解。或許無我原本就已經是誤傳？或許無我超出邏輯理解範圍？ 不知道。

http://www.douban.com/group/topic/32980784/

bashlyner

佛教徒用佛经来证明佛教教义是对的，等于是基督教徒用圣经来证明自己是对的

新網友

佛教說 “沒有我” 可以卻 “有輪迴”， 既然沒有又拿什麼東西去輪迴？
別人轉載出來一大堆解說怎樣無我又有輪迴， 令人越看越迷糊， 因為看不懂， 所以我很敬佩那些解說高深奧妙。


時至今日， 我也明白了， 他們轉載的人和寫的人一定也是自己不明白自己在說寫什麼， 不然不可能把別人轉到越看越糊塗。 只要你看不明白， 你一定就會敬佩它的高深奧妙， 這是常理。

所以， 現在， 我只敬佩簡單容易明白的， 對於複雜高深奧妙的， 我留給別人去敬佩。


。

nibiru2012

南无阿弥陀佛

susupapaya

新網友 发表于 2-7-2013 11:14 AM
佛教說 “沒有我” 可以卻 “有輪迴”， 既然沒有又拿什麼東西去輪迴？
別人轉載出來一大堆解說怎樣無我又 ...

說說我自己的看法，你把“無我”理解成什麼都不存在是不對的，佛陀對存在不存在並沒有持否定態度，世間萬物皆是無我，無我是指無法獨立存在，沒有自性，一切都是“緣起法”，這個我如同燭火一樣由因緣所生，你真要找一個什麼東西，那東西也是因緣生的，沒有主宰，你所執著的我只是“緣起我”，如果堅持要問什麼在輪迴，那可以說是“緣起法”在輪迴吧，曾有信徒說涅磐後就什麼都沒有，佛陀否定這種說法

新網友

susupapaya 发表于 2-7-2013 04:31 PM
說說我自己的看法，你把“無我”理解成什麼都不存在是不對的，佛陀對存在不存在並沒有持否定態度，世間萬 ...

No-self or Not-self?
by Thanissaro Bhikkhu
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/notself2.html


Anatta: Not-Self or No-Self?
http://awakeningtoreality.blogspot.sg/2011/10/anatta-not-self-or-no-self.html

聽說 Anatta 的真正含義是 non-self (非我) 或者 not self 而不是 no self (無我)， 不過在中文佛學上不承認 “非我” 而認為 “無我” 才是正確的佛法。不管怎樣註解  “無我” （no self）不是什麼都沒有，不過，它字面已經在暗示人什麼都沒有了。 所以不能怪別人誤解。

從字面上，non-self (非我) 比較不會令人誤解為什麼都沒有。

新網友

Anatta (non-self 非我) 在禪定之中是一種證明法， 證明這個非我，那個非我， 另一個也非我， 越深入越證明下去個個都非我。

無我不一樣， 無我是論斷， 它定論了沒有我的存在。

證明了全部非我並不是等於無我， 這是完全不一樣的概念， 當你找不到一隻你剛才看到的貓， 你只能說 “找不到那隻貓”， 你不能說 “那隻貓不存在了”。說 “那隻貓不存在” 是以主觀的意識來論， 就是用自我意識去論斷。 同樣的以 “無我” 去說 “非我” 也就是自我意識的主觀， 把找不到當著沒有。

如果 “找不到” 是答案的話， 就讓它答案是 “找不到”， 不用把自己去把答案改為 “沒有”。
去把答案改為 “沒有”， 那麼就是有了 “在修改的人” 了， 那麼不是 “沒有了”， 而是 “有了”。


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