阿迦摩诃布瓦：「一见锺情」必在久远的过去有着它背後的因缘！

谷成

录自：阿迦摩诃布瓦著（Ven.AcharnMahaBoowa），《尊者阿迦曼传》，泰国帕邦塔寺，一九七六英译版。

简介：尊者阿迦曼已於一九四九年般涅槃。原着作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一，这本传记，记录了已故尊者禅师长老阿迦曼布利达陀的修行生活和方式。这是由许多曾经在不同的时段里接受他指导而与他同时代的弟子们，热心地提供资料所编辑的成果。


当住在清迈山区期间，在他的头陀行弟子圈子里发生了一件奇怪的事。这里说到这个故事，是希望它能给那些仍然没有能力知道他们前生所作所为的人做为一个教训，它显示了业力有时会如此不可思议地作用。这个故事是由一位跟尊者长老阿迦曼住在一起的阿迦尊者所说。

有一次，某位比丘和另一位比丘要到靠近通往村民农场路边的水洞去洗澡。这条小路距离村民的家很远，通常他们不常出入。当比丘们正准备要洗澡，一群女孩子恰巧经过，那是很不寻常的，因为大部份时间那里都是荒无人烟的。这个比丘看到了一个女孩，他立刻为她陷入了情网，他完全无法控制他的感受。这个比丘也非常害怕尊者阿迦曼，因为如果他知道了这件事，不知道会怎麽说；还有他自己无能为力的情况，他知道那对他的比丘生涯是危险的。

他整夜不能入睡，被这个奇异的感受所带来的忧虑和恐惧所笼罩着，有着他从未想像得到的力量。他想要忘掉这个感觉，并且尽他最大的努力彻夜去控制它，但它似乎戏弄地蔑视他的努力和控制，对於他的每项意图都予以反击的报复。尊者阿迦曼透过他心通，当然知道有关这个比丘的挣扎。第二天早上，看着他已经非常害怕了，尊者阿迦曼并没有对那个比丘说些什麽。任何对他的斥责，只会让事情更糟。所以当他早上看到那个比丘时，对他同情地微笑着，尽管那个比丘因恐惧而明显地颤抖着，他装做没有注意到。

当入村托钵的时间到了，尊者阿迦曼用有点不寻常的方式，对其他的比丘说话，使这个比丘也能够听到他所说的。他说既然这个比丘已经用了整夜来增强他的精进，他就不必要出去托钵了，最好是继续他的精进。其他的比丘们将会为他集食物，使他不必间断他的努力。当尊者阿迦曼在说话的时候，他并未看着那个比丘，而说着，他就领着弟子们如常地走入村子去了。那个比丘被留下来，在他自己的地方，继续经行禅思的修习。当然，尊者阿迦曼特别地这样做，以便帮助那个可怜的比丘，他知道他是个尘缘的牺牲者，正艰苦地试着去援助他自己。到了吃饭时，分给他食物，又派了一个信差通知他，他可以自由选择在自己的地方吃，或是到集会的地方和其他的比丘们一起吃。他选择了到集会的地方，就在他到达的时候，尊者阿迦曼转过去，用愉快和安慰的言语，温和地对他说话。可怜的比丘，只能吃下一点点，甚至还是为了礼貌的缘故才吃的。

在那天，这比丘的两个朋友—这故事的叙述者和另一个比丘，非常诧异地看到他们的阿迦尊者这麽做，那很不寻常，他们以前从未看他做过。他们去看这个因缘际会之下的可怜的受害者，并询问他有关他勇猛的精进，他们已经从尊者阿迦曼知道了有关他的精进，认为他一定因此而达到了一些特殊的成就。这可怜的比丘勉强微笑着说：「尊者阿迦曼这麽做，并不是因为我的成就。他一定已经知道我是多麽痛苦着，而他所做的，是为了拯救我以免变得更悲惨。」问他什麽事情让他这麽悲哀，那个比丘起初感到羞愧而犹豫不敢告诉他的朋友。最後，他要他们答应不可向尊者阿迦曼透露半个字，他相信尊者阿迦曼所知道的一定比他本身更清楚，这就是为什麽他非常担忧和羞愧的原因。

「昨天，当我们在那个水洞准备洗澡的时候，你有没有看到任何不寻常的事情？」

他的朋友，困惑着说：「除了一些女孩子经过之外，我没有看到任何不寻常的事情。」

「然而，那就是使我这麽悲哀的原因。」可怜的比丘说：「那也就是为什麽尊者阿迦曼叫我今天早上不要走入村子里，他耽心如果我再见到她，可能会崩溃了？」

「但是，为什麽你会崩溃？」

「为什麽不会？」比丘回答：「我已经为她陷入了情网，甚至连她都不知道呢！现在业处（禅思的主题，中译注：业处，南传佛教中修习禅思时，行业止住之所，有四十业处之说，个人必须由师父教导或选择适合自己的思惟对象）全都丧失了。我所能看到和想到的全都是她的美貌，让我爱得意乱情迷，我想当我看到她的那一刻，我的心就要破碎了，直到现在，实际上，我还是毫无办法，因为不论我怎麽样努力尝试，都不能克服这种感觉，你能找个方法来帮助我吗？」

「好，」他的朋友说：「应该会有法子的。如果住在这里，你不能控制自己的感觉，那麽你到离开这里较远的地方去一阵子，或许会好些。如果你不敢请求尊者阿迦曼的允许，那麽由我来向他解释，我会告诉他这个地方毕竟不适合你。他会欣然同意的，尤其是，既然他已经都知道了，只是耽心你会羞愧得受不了，他才没有提到任何有关的事情。」

这被认为是拯救那个可怜比丘的最佳方法。那个晚上，当尊者阿迦曼知道这个计划时，他准许了，但提示说这种疾病是很难治疗的，因为它是（夙）业的果报。「因缘是内在的，」他说：「它使病患屈服於攻击。」然後，他就没有再说什麽了，当时也没有人知道他暗示着什麽，毕竟这是一件困窘的事情。可怜的比丘不敢把有关的事告诉尊者阿迦曼，相同的，尊者也没说什麽，因为耽心他受到更多的伤害。即使他那个向尊者阿迦曼提出计划的朋友，也没有直接地说起这件事。因此这对大家是一个公开的「秘密」，人人都知道它，却没人提到它。

第二天，可怜的比丘向尊者阿迦曼告辞，尊者就像以往一样，默然许可，从那天起他就住到距离相当遥远的另一个地方去了，所有他的朋友都松了一口气，认为他现在安全了。

但是谁能逃避业力？事情後来变成像尊者阿迦曼所提示的一样。那个比丘迁移到一个新地方之後不久，那个山地村落的女孩又恰巧到那个地方去。这对她是非常不寻常的，而对他就像是稻草压碎了骆驼的背一般（不可思议），他已经束手无策了，认清自己再也无法忍受了，就决定还俗。过了不久就跟这个年轻的木者小姐结婚了。

这个罗曼蒂克的故事给我们许多有益的教训，表面上，它可以叫做「一见锺情」。但严格地说，在久远的过去有着它背後的因缘，否则不会在「第一眼」产生像这麽强烈的爱情。彼此从未见过面或说过话，只是彼此「偶然」相遇而已。即使在他自我放逐之後，她也是「偶然」再见到他。这比丘本身是在尊者阿迦曼的引导下，他是举止良好而自律的，但是当他看到她的那一刻，任何一件其它的事情他都忘了。从此以後，他就被一种忐忑不安的感觉弄得心神不宁。他被牺牲了，被残忍地使他窒息而死的力量所蹂躏。

这个故事对许多人而言，可能引发一声冷笑，但是聪明人不会嘲笑别人，因为他自己跟他们一样，仍然「在同一条船上」，这些烦恼不是用来被嘲弄或讥笑的。山地村落的居民并不喜欢太接近比丘们，所以这个相遇只能说可能是由於双方夙生业行所造成的结果，业力是胜过任何其他事物的。尊者阿迦曼一定已经知道这件事是无可救药了，所以没有斥责可怜的比丘，也没有提供更多的帮助或建议，除了他所做的那些之外。

xuang100

平时每天念佛号，大悲咒等回响历代祖先

越光宝盒2

色，受，想，行，识非我，却不异我。
修学的一个过程中是要认清楚它的本质。有因有缘世间集，来到这个世上，贡献得少，还债的多，想想心寒。但心寒也错，缺乏承当的精神，又是凡夫一个。

这个其中一个要点。

虽然知道说诸行无常，是生灭法，可是事后说，和当下醒觉，完全不同一回事。当下的功夫，如人饮水，冷暖自知。这三昧真不容易。

谷成

越光宝盒2 发表于 16-6-2013 08:55 PM
色，受，想，行，识非我，却不异我。
修学的一个过程中是要认清楚它的本质。有因有缘世间集，来到这个世上 ...

看来师兄真的在内心下了功夫，末学随喜师兄的功德。

以下这段对话，尊者阿迦曼回答了一位在家众关于爱情的问题，我想应该放上来，接在这个帖子下面，供大家一起学习参考。顶礼阿迦曼师父。

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就像在其他地方，许多人们请教他的问题，有些也跟其它地方的问题相似，大致上有两个重要的问题。第一个有关於个人心里天生的性格和性向，尊者阿迦曼解释为那是个人前生的决心，成为後来导致可见结果的根本原因。因此那个人自己的动机为他自己产生了连续的结果。第二个处理的就是由於在过去生或多生曾为夫妻，而被称为「一见锺情」的问题。

问：我们怎麽知道这对男女的爱情是否缘自他们的前生或者是在此生他们才相遇呢？

尊者阿迦曼：对於普通人，是没有办法加以区别两者的。在大多数情况下，他们彼此盲目地（也就是出於感情地）相爱，很像一个饥饿盲目的人，把他抓住的任何东西往他嘴里塞，不管它是什麽，它的味道或营养价值如何。每次，他惟一的目的就是减轻饥饿的痛苦，人类的一见锺情也是如此。大部份情况下，很难等到那种爱情来临，这件事情所包含的烦恼、淫欲并没有那麽有耐性或选择性的能力，它抓住每一个足以吸引人的「一见」，不知道「偏爱」，也不忍受界限或束缚，就是淫欲使他成为其牺牲品之下的冒失鬼，他盲然不见所有的礼节的、道德的、文明的和节制的法则，这就是胜过所有心意的淫欲。那些不想无条件地屈服在它的牛轭之下的人们，如果尚未消除它，就必须藉着他们自己服膺於自制和调伏的力量，来对抗它所包含的全部力量。如果没有为这特殊目的而开发出来的神通力，就没有办法知道爱情（或事实上是淫欲）是否缘自过去生或多生。因此，只有透过自制和节制，一个人才能克制它泛滥的河流，在所谓爱情汪洋，无助的漂泊中得以守护他自己。

问：一对夫妻如果想要在来生相聚，永不被拆开，他们应该怎麽做？

尊者阿迦曼：一个希望只能做个引导或途径而已。为了它的实现，它必须要有行动或因缘支撑着。例如人人都希望成为百万富翁，但是有多少人能达到那个目标？大多数人怀着那个希望，却没有能力去实践其因缘，他们依旧贫穷。一对夫妻之间的爱情也是如此，如果他们希望在未来生生世世彼此幸福地相聚，永远不相分离，他们必须要有相同的知见和行为模式，并且彼此满足於对方，不邪淫，邪淫破坏了配偶心意的安宁，并导致信心的丧失。如果夫妻都有相同的愿望，并能够实践上面所提到的因缘，永远同样地忠实可信，那麽他们的希望必定会实现，因为那里有着那些因缘的果报。如果他们只是怀着这样的欲望，但彼此的行为表现不同，这样的愿望，无论如何热切，都不能实现。难道你们只想再结合而已，没有其它的事了？

在家人回答：就我所能想到的而言，我不知道有任何比那个更重要的愿望。我也许想要富有、出名、生天或涅槃，但我知道没有我的妻子我会活不下去。我所有其他的愿望都次要於这个关系我妻子的愿望。如果这有可能的话，我将乐於把其它的当作额外的所得。起初，在尊者阿迦曼面前，我不禁感到惭愧，也害怕您的责备，但是我想其他的人们多少也是相同，差别只是他们不敢说出来而已。

尊者阿迦曼（笑着）：那麽无论你到那里，你都必须带着她了，是不是？

在家人：我惭愧地承认这是真的。因为这件事我现在不能成为比丘，我的太太将会孤单，没有任何人给她温暖和舒适，在财务上和其它方面支持她。我曾经从经典上知道，在天界里有男女天使，享受着种种娱乐和欢喜，当然那一定是很快乐的住处。但是在梵界，就不像天界有这些东西了。那里一定是一个很孤独的地方，谁愿意转到忧愁和悲伤的时代？涅槃似乎更糟了，因为那里对外在环境没有反应。那是完全地自制，不依赖任何人和任何事。从其他同样地证得涅槃的人那里能有什麽骄傲和光荣呢？在人类世界里，富有和高位的人受到他周围人们的尊敬和礼遇，但是任何达到涅槃境界的人，可曾从别人那里赢得这样的赏识或礼遇？对我而言，似乎所有的赏识和尊敬都永远消逝了，这使我怀疑，对任何达到涅槃的人，真的有多快乐？请尊者阿迦曼原谅我愚蠢的唠叨，但是它困扰我很久了。能够向一个像您一样的智者表达自己的疑惑，真是一件好事。

尊者阿迦曼：天界、梵界和涅槃，不是像你这样充满疑惑的人所知所及的，他们为那些已经认清其价值的人们而存在，每一个都比在他们之下的境界更进步。他们是为那些配得上的人，而不是为你这样连作梦都想不到他们的人。如果你的妻子还活着，你就不能到那里去。即使你的妻子死了，你也无法不想她，同样也不能实践到达那些境界的因缘，那比不上你太太那麽好，在所有那些境界里，你太太都不在那儿，因此，在所有那些境界里，没有人能够给你「快乐」，只有你太太才能。这就是你疑惑的原因，因为你害怕被剥夺了这样的「快乐」，对不对？（尊者阿迦曼和发问者都笑了。）

但是你应该知道，即使在这个世界上也有许多种快乐，每一种都视其所经过的管道而定，所以经由眼睛有愉悦的景象，经由耳朵有愉悦的声音，经由鼻子有愉悦的香气，经由舌头有愉悦的味道，经由身体有愉悦的接触或温暖，经由心意有愉悦的思想。你知道吃东西是怎样的一种乐趣吗？同样的，睡觉或结为夫妻也是一样。就是经由这些不同根门的乐趣，才是人们所有行为的首要发动者。但是乐趣或是快乐可以再被分成不同的种类和等级，从这个世界人类的快乐到天界天使们的快乐，到梵界的快乐，到那些已经达到涅槃者，涅槃与其它的快乐全然不同。所以在你的情况下，你是不可能只对一件事或一个人发生乐趣而已，否则你就可以整日全身地缚住你所爱的妻子，不必吃、睡、做其它的工作和用其他的方法来做功德了。你认为从你太太得到的快乐，能够取代所有那些身体的机能而维持生命吗？

在家人：哦！那怎麽可能！尊者阿迦曼。我们曾经吵过几次，那不可能从她身上期望一切事物。

这个在家人的说话态度很坦白而正直，他也善持戒行，相当地热衷於法义。他深切地尊敬着尊者阿迦曼。这就是为什麽每当尊者阿迦曼不接待其他访客而有空的时候，常常跟他作非正式的谈话。事实上，很少人能够坦白而不害怕地跟尊者阿迦曼谈话。

这个在家人非常热爱他的妻子和孩子，同时也非常地感动於尊者阿迦曼。每当尊者阿迦曼忙着接待客人或其它工作的时候，他不会以任何问题来麻烦他，但会在尊者阿迦曼面前顶礼（表明他就在住处附近），然後就去帮助其他的比丘和沙弥做些体力的工作，因为他跟他们特别亲密。每当机缘许可的时候，尊者阿迦曼也喜欢跟他作非正式的谈话。

郑克保

谢谢分享。

cleanerking

这个世界上也有许多种快乐，每一种都视其所经过的管道而定，所以经由眼睛有愉悦的景象，经由耳朵有愉悦的声音，经由鼻子有愉悦的香气，经由舌头有愉悦的味道，经由身体有愉悦的接触或温暖，经由心意有愉悦的思想。

谢谢分享。