有关vippasana的帖子们（都是转帖的）

大肚皮豚

话说之前不让转帖，但结果还是很多转帖，既然大家都转帖，那么我看到比较少关于马哈希禅师所教导的vippasana类型的贴，我想让来这里的人对这个禅修方法多些了解。所以，就当是我破戒吧！愿对阅读此些文章的人有所助益。撒度，撒度，撒度！

中国大陆也在2010年起，有开始关于马哈希禅师的禅修方法，有很多文章都很有深度。在网络上看起来，那么一些时间的修行，都很有可能超越已经风行多时的马来西亚。没办法，此禅学的修行人大部分都喜欢隐蔽的，也不爱上网（是非太多）。也有些可能不是佛教徒，所以没来发表，有些不懂华文也不要来。大概就是其他的人都去老老实实修行了。剩下我这个懒惰虫在这里乱窜。

如果对马哈希禅师的禅修方式有兴趣的，可以去Google下。以下，都是我转帖的！

大肚皮豚

现代人都要利益当头，所以先说点利益

禅修的七种利益

    在《大念处经》的序言中，佛陀说：禅修者透过他对「法」的体验，可以获得七种利益。

  第一种利益是清净。当禅修者修习正念时，他可以净化所有的杂染、烦恼。巴利文「kilesa」你可能很熟悉；佛教学者将kilesa译为烦恼。有十种主要的烦恼︰

1.      Lobha：贪

2.      Dosa       ：嗔

3.      Moha：痴

4.      Mana：慢

5.      Ditthi：邪见

6.      Vicikiccha：疑

7.      Thina-middha：昏沉睡眠

8.      Uddhacca-kukkucca：掉悔

9.      Ahirika：无惭

10.  Anottappa：无愧

1.          Lobha：不仅指贪婪，也指欲望、贪欲、渴望、执着和爱；当这些心态中的其中一种生起时，我们的心会被染污，烦恼会生起，因此称这些心理状态为烦恼（defilements）。

2.          Dosa：指嗔恨、愤怒、恶意或厌恶。

3.          Moha：指愚痴或无知。

4.          Ditthi：是错误的观念或见解。

5.          Mana：是傲慢、自大。

6.          Vicikiccha：是怀疑的疑。

7.          Thina-middha：是昏沉和睡眠。瞌睡也算是昏沉、懈怠。昏沉和懈怠是禅修者以及听「法」者的老朋友。

    今天，在小参时，所有的禅修者报告时都说︰「我很疲倦，我昏昏欲睡。」在开始禅修时，我们必须奋斗，因为我们还不习惯修习念处禅，这是禅修的关键阶段，然而不会持续很久，可能持续两三天，三天后，所有的禅修者都会渐入佳境；他们不会觉得要克服这些妨碍他们培养定力和观智的「老朋友」（指昏沉）是很难的。

8.          Uddhacca kukkucca：指掉举（restlessness）和悔恨。

9.          Ahirika：无惭。一个人对他身、口、意的恶行没有羞耻之心。

10.      Anottappa：无愧。指一个人在造作身、口、意的恶行时，心无畏惧。无愧也是烦恼之一。

    这十种烦恼必须透过毗婆舍那禅，才能从我们的心中去除。佛陀说︰如果有人修习念处禅，他可以净化（解脱）所有的杂染、烦恼。这表示：当他完全净化所有的烦恼时，他已获得阿罗汉的果位（究竟解脱）。这是修习念处禅的第一个好处。

    修习念处禅的第二个利益是可以克服忧伤苦恼。你不会担心失败，或为亲人的死亡感到难过，或者担心你的事业的亏损；如果你修习念处禅，你什么也不会担心，虽然你没有获得道（magga）与果(phala) 。你可以在某种程度上克服忧伤苦恼，因为当忧伤苦恼生起时，你会如实的以正念观察它；当正念变得强而有力时，苦恼或忧伤会消失。当你已经圆满完成念处禅时，你必定获得阿罗汉果位，而且永远不会有苦恼和悲伤。以这种方式，可以借着修习念处禅来克服忧伤、苦恼。

    修习念处禅的第三个利益是可以克服悲恸。虽然你的父母、孩子或亲人死了，你不会为他们恸哭，因为你已经完全了解到身心生灭的过程构成所谓的「父母、子女」；以这种方式，借着修习念处禅可以克服悲恸。关于修习念处禅的第三种利益，《大念处经》（Maha Satipatthana Sutta）的注释提到一个故事︰

    有一个叫做巴答珈（Patacara）的妇人，她的丈夫、两个儿子、父母亲和兄弟，在一两天内全部死了，她因为难过、苦恼和悲恸过度而疯了，她被亲人死亡的悲恸所淹没。《大念处经》的注释提到：这个故事可以作为证据，证明借着修习念处禅可以克服悲伤、苦恼。

    有一天，佛陀在舍卫国（Savatthi）的只陀林（Jetavana，只园）对一位弟子说法，此时，这位发疯的妇人到处乱跑，到了只陀林，她看见有人在听开示。她走向这位听法者---一位对贫苦者非常仁慈的长者，这位老人脱下他的上衣，丢给这位妇女，并对她说：「亲爱的女儿，请用我的上衣遮住你的身体。」同时，佛陀对她说道：「亲爱的姐妹，请保持正念。」由于佛陀安抚的语调和威德，发疯的妇人清醒了。然后，她坐在长者的旁边聆听开示。佛陀知道她已经清醒，特别针对她开示；听了佛陀的开示，这位妇人的心渐渐的全神贯注在佛陀所说的法上；当她的心已经准备好，想要了解「法」时，佛陀为她宣说四圣谛︰

1.          苦谛：痛苦的真相。

2.          集谛：痛苦的因。

3.          灭谛：痛苦的止息。

4.          道谛：使痛苦止息的方法（灭苦之道）。

这四圣谛包括如何如实的观察所有身心生灭的现象。

    巴答珈（Patacara）清醒后，正确了解念处禅的方法，并用来观察身心生灭的过程，以及她所听到的所有音声；当她的正念越来越强时，她的定力也越来越强；由于她的定力变深了，她观察身心生灭现象的观智也变得强而有力；她渐渐了解到身心生灭现象的特性。因此，当她聆听佛陀的开示时，她一一体验所有阶段的观智，并获得须陀洹道（Sotapatti-magga）。透过修习念处禅，她亲自体验到「法」，她所有的悲伤、苦恼、悲痛全部从她的心里消失，她成为一位「新生的妇人」；因此，透过修习念处禅，她克服了她的苦恼、忧伤和悲恸。

    《大念处经》的注释提到︰不只是佛陀时代的人，现代人也可以透过修习念处禅，以获得更高的观智，来克服忧伤苦恼。当然，你也可以透过修习念处禅来克服忧伤、苦恼。

    修习念处禅的第四个利益是身苦的止息；第五个利益是心苦的止息。在禅修营和在日常生活中，身体的痛苦，例如疼痛、僵硬、痒、麻木等，可以透过修习念处禅来对治。当你修习念处禅有一些经验时，你可以在相当程度上克服你身心的痛苦。

    如果你投入足够的时间和努力，当你获得阿罗汉果位时，你的心的痛苦将永远止息。在禅修期间，你可以透过非常专注的观察疼痛、僵硬、麻、痒等，来克服这些不舒服的感觉。因此，你无须害怕疼痛、僵硬或麻，因为这是帮助你止息痛苦的「好朋友」。如果你确实、仔细的观察疼痛，疼痛似乎更剧烈，因为你越来越清楚的知道它；当你了解这疼痛的感觉很不舒服时，你不会认同它和你是一体的，因为「感受」只是心理的自然过程。你不会执着这种疼痛的感觉为「我」、「我的」或「人」，以这种方式，你可以根除有「自我、人、或你、我」等错误的观念。

    当所有烦恼的根，也就是身见（sakkaya-ditthi）或我见（atta­ditthi）被摧毁时，你必定已获得须陀洹道（Sotapatti-magga）；然后你可以继续修习，以获得更高的三个「道」和「果」。这是为什么我说：像疼痛、僵硬、麻等不舒服的感觉是你的「好朋友」，能帮你止息痛苦；换句话说，这种麻或疼痛的感觉是进入涅盘（nibbana）门的钥匙。

    当你感到疼痛时，你是幸运的，因为疼痛是禅修最好的目标，疼痛引领「观察的心」长时间去观察它。「观察的心」非常专注于所缘境；当心全神贯注在疼痛的感觉时，你不再觉知你的形体或你自己，这表示你了解疼痛的实相（sahhava-lakkhana）或苦受（dukkha- vedana）的特性。继续修习，你会了解身心生灭现象的本质：无常、苦和无我（没有永恒不变的我），这会导致所有烦恼的止息，因此，如果你感到疼痛，你真的很幸运。

    在缅甸，有些禅修者通过第三观智「审查遍知智」(sammasana- bana，或译为三法印智)时，几乎完全克服所有的苦受。然而他们对修行不满意，因为他们没有疼痛可以观察。因此他们便跪坐在自己的腿上，压迫他们，使他们疼痛；他们在寻找能使痛苦止息的「好朋友」。当你感到不快乐时，请坚持非常专注的观察这「不快乐」；如果你感到沮丧，你必须聚精会神的观察这沮丧。当你的正念变得强而有力时，不快乐和沮丧会消失；因此克服「心苦」是修习念处禅的第五个好处。

    第六个好处是开悟，证得「道」和「果」。当你付出许多时间和努力去修习念处禅时，你至少会获得须陀洹道，这是修习念处禅的第六个好处。

修习念处禅的第七个利益是你必定获得涅盘、解脱。

    总之，修习毗婆舍那禅的禅修者透过自己对「法」的体验，能获得以下七种利益︰
1.  净化各种杂染、烦恼。                                   
2.  克服悲伤和苦恼。                                    
3.  克服悲恸。                                            
4.  各种身苦的止息。                                       
5.  各种心苦的止息。                                      
6.  能够开悟。                                            
7.  能够获得涅盘（指痛苦的止息）。

    佛陀在《大念处经》宣说修习念处禅的七种利益。因此如果你勇猛精进的修习念处禅，你一定可以获得这七种利益。

    我们很幸运，因为我们相信佛陀以正确的灭苦之道教导我们，然而我们不应该满足。在巴利经典里有个譬喻︰「有个充满净水的大池塘，池塘里长了许多莲花；有一位旅客的手是脏的，他知道如果他在这个池塘里洗手，他的手会干净；虽然他知道，但是他不去池塘洗手，他的手仍然是脏的，他经过这池塘并继续他的旅行。」

    经中提出一个问题︰「那个人的手依然是脏的，应该责备谁呢？责备池塘还是旅客？」很明显的，是旅客。虽然他知道他可以在这个池塘里把脏手洗干净，但是他没有去洗手，因此，旅客应该被责备。

    佛陀教导我们修习念处禅的方法，如果我们知道方法，却不去修习念处禅，我们将无法去除痛苦；如果我们没有去除痛苦应该责备谁？佛陀、念处禅还是我们？是的，我们应该责备自己。如果你勇猛精进的修习念处禅，你会从所有的烦恼中净化自己，以及从修习念处禅所获得的七种利益来去除痛苦。  

大肚皮豚

如何在日常生活中修禅

一般上，大多数修禅者只参加一个星期或更久的密集内观智慧禅修期。之后，当他们回想时，他们肯定是有所收获的。至少他们学过了基本的修禅法，即是如何应用正念来祛除五盖以便培育正定。如果修禅者能够超越观念来体证三法印，那时他们必定会对内观智慧禅有更深一层的认识。而对那些只参加一个星期禅修者来说，可能对内观智慧只有肤浅的了解。

因此，修禅者在临走之前都会问：“当我们回家后我们应如何继续修行？

（一）协调

当修禅者回去后，他们必须利用一段时间来协调心念以便应付世俗的生活。有些修禅者可能会变得心烦意乱或易怒。这是因为在密集修行期间，被压制的贪欲和各种不良倾向在这时才涌现出来。这些现象都不会持久，也没有担忧的必要。

然而，有些修禅者则还能继续的观照。对于这些修禅者而言，往往导致许多让人非议的问题。例如：他们的同伴可能会认为他们的行为怪异、离群和自鸣清高的态度。他们不像以前那样高谈阔论或开玩笑。他们甚至把举动都放得缓慢！如果修禅者在这讲究快速的世界里，为了能持续的观照而把他们的动作放得缓慢是不实际的。然而，这并不意味着他们必须违背自己意愿去涉入无谓的谈话。如果勤奋的修习会影响他们的职业、学业或家庭生活，那么，他必须放弃过于积极的修行。毕竟，他们还不是出家人。为了生活、环境及其他世俗的顾虑，他们在无从选择之下必须面对这现实的世俗处境。

（二）在日常生活中的正念

在这动作快速的世俗生活里，修禅者所应用的正念是普遍性的。这种正念好像一盏照明灯，照耀着那受到外界刺激而生起的动作和感受。这时，除非环境许可，他们是不会持续的专注于一个明白上。他们必须观照较多外在的目标。例如：驾车时，虽然我们主要的动作是驾驶，但是正念不可以单单集中在驾驶而已。我们也必须对周围的环境，如交通灯、行人、汽笛声等等提高警惕。如果我们一不小心，就有发生意外的可能。

第二，正念多用以观照观念化的事物而非事物的真实本质。我们生活在这观念化的世界里，就必须与他人沟通，因此我们不可忽略种种的观念。例如：我们必须利用到“我”，“你”，“我的”及“你的”等字眼。我们也必须思考，但我们应该有正念地去思考。往往有些修禅者则借此机会来观照思潮，并发觉每当观照思潮时，它们就会消失。为了生活起居，一个人还是需要面对及接纳这现实的世俗。

有些修禅者则会因为太过注重于观照当刻的事物而觉得善忘，他们必须花费一段时间去思考以便能记起所说过或所听过的事情。如果有这种现象，那么他们就必须更谨慎的去记起往事或计划未来。也有一些修禅者会凝视某一景物，但脑海中却是空白的，这是缺乏正念的定心。修禅者不应该让它持续下去。

简单的说，他们应该对以下事物有正念与正知：

（1）目的——做事的目的要善而不是恶的。

（2）适当性——做事时知晓天时、地利、人和的适当性对在家居士而言，在日常生活中采用普遍性的正念观照是非常主要的。因为他们大部分的时间都在忙着找生活的所需。如果他们持有某种程度的正念处事待人，他们将会对这世俗的生活有正确的认识。这种见解可以带来福利和快乐。

（三）正式的禅定修习

如果许可的话，我们应该利用周末或放工后的一段时间来进行正式的修习。只有在这修习的时刻，我们才能暂时忘记外面的世俗生活而进行这最圣洁和有意义的任务。

日常的修习，一般上所面对的难题是如何使心念远离五盖而获得平静。修禅者可修习行禅、诵经、佛随念、慈悲观、、不净观或死随念来平静心里的压力，之后才转移到正式的修习。他可以直接修智慧禅，以使心念平静，然后进而继续修习以培育智慧。如果工作后觉得身体疲倦，那可先休息一会才开始修行。

在日常生活里，如有例常修禅的习惯，它的效果及进度自然比偶尔修禅好得多。但是，在日常生活里所培育的正念不比在密集修行期间来得迅速和巩固。

修禅者也会问：“我须要利用多长的时间来修习，以便我能保持在密集修行时所达致的程度？”

修禅者想要保持他在密集修行时所达致的程度是无可厚非的。但这却往往是件不易办到的事。在密集修行期间所达致的程度比较高，因为当时的正念是持续不断的，并且又有禅师从旁指导。如果在密集修习时，修禅者的进展是缓慢的话，那么他在平日修禅时就能轻易的保持他的程度。反过来说，如果修禅者在密集修行期的进度很快，那么就必须在平日中用较长的时间来修习，以便能保持住他所培育的正念和正定。其实，修禅者必须明白，日常的修习不是为了要有显著的进步。只要拥有正念，他就会获得利益。若是缺少了正念，我们将会面对种种困扰或危险。

（四）善行

一个人必须功德圆满方能跳出六道轮回。其中，如善助缘和波罗蜜能导致证入圣道。这些善行包括布施、持戒、服务、礼敬、勤修等等。奉行这些善行所带来的业报将引导外面倾向解脱苦海。因此，每当完成一个善行时，佛教徒都会誓下此愿：

“愿以此功德，祛除内心的污秽，以证得涅槃。将此业报，集合成一股因缘，并导向脱离苦海的解脱道。”

大肚皮豚

学了内观，也不用心如止水地，看这个

纯净喜悦的爱

爱的观照

阿姜苏美多 着   释自霁 译

当「心」从「我」的幻相中释放出来，一种慈爱的特质就在生命纯净的喜悦中产生。

那不是期待成为任何事或任何人；也不是期待持续或永恒。

它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。


爱，不该被摒除在外

由于佛弟子对于观照、正念与智慧的强调，修道生活看来近乎以没有感觉、非常客观的方式看待一切事物。我们应该视一切为无常、苦、无我，而非去感受它们。事实似乎如此。然而，请牢记：生命的真诚体验是充满爱的。因此，爱与挚爱不应被摒除。

如果我们视爱的经验只是无常、苦与无我，那似乎显得无情。客观只是一种正确体验事物的方法，因此爱并不会令我们失去理智。如果我们执取爱的概念，那么就会看不到它的真相。我们可以藉由以下种种方式得到爱的真正启示，例如：谈论爱或思索爱—在他人身上寻求它；需索它；或感觉爱是如何被遗漏的。但在我们的生命里，爱究竟指的是什么呢？

＞体验「爱」

从感性层面来看：人们可能想要拥有完全一致的感觉；或者将感觉放在某些特别的人身上；想要与另一个人有特殊的爱的关系；或者，爱可以是抽象的—对所有人类的爱，对一切有情的爱，对上帝的爱，对某些事或某些概念的爱。

挚爱出自于内心，它并非理性的事情。人们无法只因喜欢这概念，就能感受到爱或挚爱。只有当心不执取、开放、包容与自在时，才能开始体验纯净的爱。慈、悲、喜、舍四梵住来自于一颗空性的心。它并非来自于贫瘠、槁木死灰的感觉。而是来自于一颗没有被染污的心，没有被自己或他人的概念束缚的心，或没有被对某些事物的欲望束缚的心。

慈爱随着「无我」而产生

沙门僧团依着戒律而生活，不流露对爱与喜悦的表达，人们或许会因此而认为修道生活是冷漠与无情的—僧团里没有挚爱感情的氛围，在作法与表达上相当地拘谨、节制。—尽管如此，这不一定就否定了爱。具足正念，并经由我们与自己的身体、僧团、在家人、传统以及社会联结的方式，宽大、仁慈、包容就在当下，从中我们可以感受到关怀、喜悦与慈悲。

然而，这仍是无常与无我的；从其本质不是任何事物的结果来看，同时也是苦的。它并非是令人满意的主体或附属品。但是，当「心」从「我」的幻相中释放出来，一种慈爱的特质就在生命纯净的喜悦中产生。那不是期待成为任何事或任何人；也不是期待持续或永恒。它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。因此，当人们以此方式深观，那就是信念、信任与挚爱的方式。

＞见法的信心

人们无法真正地掌握信念、信心与信任。信念不是人们能够创造的东西。谈这些字词容易，但能真正对法产生信念与信心，必须无论如何皆愿意放下任何的需求、主张，或者任何的执着。当我们细察且了解法或事物的真实本质时，就能真正体验到信心。如果我们真正地深观法、见法，就会产生信念—一种对真理全然信任与把握的强烈意识。

＞留心压抑与执取的陷阱

修习禅观时，如果我们变得更害怕、焦虑、紧张，或在情绪上感到索然无味，那就是方法不正确。很可能是我们用来压抑感觉或否定事物的方法，结果只让我们感觉更紧绷且犹疑不定。这表示已执取了某种特定的观点。我们愈能全然地如实知见事物的本然，就愈能产生信念。信念逐渐地增加，它是一种全然的信任。只有透过完全地信任，才有让步、放弃或放下可言。它不只是碰运气或冒险，而是透过信念的体验。

＞修行并非抑制觉受的无情

而体验的途径是培养出来的。我们必须清楚自己的处境，不要试图成为自以为希望的样子，我们必须不作评断地如实修炼。对自己、传统、师长、比丘或比丘尼，无论是那一样，如果感到紧张、不安、幻想破灭或失望，那么试着去认清当下的状况就够了。要心甘情愿接受事情的本然，而非执迷于相信自己所知觉的是正确的真实，或认为自己所认为的是错误的。我们不应该有那样的感觉，这是两种极端。圣道的修习是去了知万物有生有灭，它并不是压抑，或无情的修行方式，即使它听起来好像是那样。

对「无常、苦、无我」的执着

也许人们会认为要放下所有的觉受，视心中的爱只是无常、苦、无我。当感受到对佛陀的爱时，我们会想：「喔！那只是无常、苦、无我，就是那样而已！」当对师长感受到爱时，我们也会想：「那只是无常、苦、无我，不要执着师长！」当对传统等等感受到爱时，我们也这么想：「这都是无常、苦、无我，不要执着传统……。」

「不执取任何事物」可以只是抑制一切的一种方式。它不必然是要放下或不执取，它可以只是我们采取的一种立场。一旦采取了那种立场，并去实行它，则所有的感知都将成为消极与压迫。「我们不该执取任何事物，不该爱任何事物，不该对事物有感觉。觉知事物只是无常、苦、无我。」这意谓着，我们只是相信这句话，并且如同用一枝棍棒般，不断地敲打我们的心。我们没有观照、注意、观察、开放与信任。

分享的喜悦

慈心的修行是美好的爱的修炼之一，它在佛法中极度被推崇，也就是慈悲观。人类是温血的动物，的确能觉知爱，那是人性的一部分。我们彼此喜欢，想要和人群在一起，性好亲切，从烹煮食物与他人分享中得到喜悦。我们乐于助人，在亚洲社会的布施习俗中可见一般：当斯里兰卡人带着咖哩菜肴来此时，他们显得很快乐。那是布施的喜悦。

这是非常棒的特质。不是吗？看到有人熬夜准备佳肴，供养其它的人是很美好的—他们不是为他们自己而煮。就人性的经验来说，那是什么？那是染污心或是执取为他人服务所感受到的愉悦或快乐吗？这是人性的美好—能够去爱、给予、分享与宽容。不是吗？

＞富有者的真正快乐

试想，成为世界上最富有的人，最大乐趣是什么？什么才是真正快乐的事呢？得到我想要的吗？不，有机会将财富施舍出去，那才是成为有钱人真实的快乐—能够施舍，如布施这般慷慨宽大的行为。反之，富有却舍不得，就会造就真正的负担—成为世上最富有却自私的人，没有转圜地坚持并保有一切给自己。财富的喜悦来自于不带任何染污的意图，或自私的需求，而是以自己的能力去分享与给予。

这就是人性的可爱之处：我们能体验给予的喜悦。当我们能真正地给予，没有任何自私的需求去帮助他人时，就能体验到这种喜悦。它必定是美好的人性经验。然而，我们不能期望它让我们往后的生活都是喜悦的。

＞无私不望报的付出

布施与慈悲的喜悦不是永恒的，不会让我们永远快乐。然而，我们并不这么想。如果我们认为它是永恒，那已经不是布施，却成了一种交易；那不是布施的行为，而是在购物。

真正的喜悦来自给予，而且不在乎他人是否知晓。例如：我布施给你，且非常重要的是，你知道谁布施给你吗？我，是我给予的！一旦「我」出现，来自给予的喜悦，可能会非常少。如果我们非常在意别人知道，与赞赏我们的布施及善行，心就会变得没有喜悦。假如人们执着「善行应被知道」的想法，那么就无法在生活里领略快乐，或拥有真正的喜悦。赞赏他人的善行与布施并没有错，但当我们不需求它时，自然就有喜悦。

以利他为基础的爱

浪漫的爱通常是以「我」的幻觉，和希求回报为基础。然而，灵性的爱是利他或周遍宇宙的爱，以四梵住—慈、悲、喜、舍—为代表。这样的爱是一种融洽和谐的经验。它凝聚、统一一切，是一种融洽关系。仇恨是隔离的经验。当我们憎恨，就没有和谐、融洽或统一。仇恨是分离、分裂和有区隔的。爱是和谐的，而且我们想要和谐一致。因为生活在愁恨、区隔、分裂的世界，是一种痛苦的地狱境界。

这个团体是一个宗教团体，一个僧团，是一个整体。如果我们从僧团脱离，并讨厌僧团：「讨厌这个比丘尼，讨厌那个比丘；而且我不喜欢那个，不喜欢这个。」那么，这就不是一个团体了，它是不和谐的。那是一种疏离与隔离的气氛，强调我和你：你的缺点，和我的感觉；你的过失，和我的忿怒；或者，我强调你的错，比丘的错，比丘尼的错，在家行者的错……。执着于那些看法，让我感到疏离、隔离、忿怒、不满，不快乐与沮丧。

＞让心住于慈爱中

有时心会处于非常负面的状况，那时所有的觉知都是烦恼。不论人们做什么，似乎都不够好。当我们处在那种心境，每件事情似乎都是错误的—什么猫、太阳、月亮，心变得不协调、分离与消极，我们所经历的每一件事都感到疏离。只要我们认同，且执取这种看法，就不可能有融洽或和谐产生。当我们处在爱的心境时，无论对别人的感觉不太好，或他们没有确实做到他们应该做的，这都没有关系了。总是会有一些微不足道的小事，不是它们应有的样子。但当我们的心慈爱时，这些便不那么重要了。

因此，爱的经验出现，是因为我们为了体验融洽、和谐与一体，而愿意包容不同的个性，与存在于缘起世间的差异性。我们会因老病死的共同经历，而如兄弟姊妹般地联结，而不是在于指出差异性，或是谁比谁好。

正念觉知不落两端

当我们皈依僧，就是皈依善行道者（supatipanna）、正直行道者（ujupatipanna）、真理行道者（nayapatipanna）、正当行道者（sAmIcipatipanna）。我们皈依那些修习佛法者—善良、正直、真诚的人。而不是美国人、英国人、澳洲人、男人、女人，或是比丘尼、比丘们。

我们同时具有和合与分离的倾向，而且也能够正念地觉察它们。我们必须以佛法来明辨事物的本然。事物有和合也有分离，一个具有敏锐觉知的人就不会落入两端。有和谐与融洽的时刻，会有不分别、挚爱、感恩、宽容、喜悦的时刻。

然而，也有疏离与分别的时候。为了检查出了什么问题，正视烦恼是有必要的。看着愤怒、嫉妒和恐惧，然后去接受、了解那些情绪的经验，而不是审判它们，把它们当成「我」，当成自己不应该有的东西。这是生而为人的全部：我们出生为一个个独立的形式，然而我们能够统一。我们可以领会一致性、共同体、统一性，但我们也能区别。

因此，归依佛陀，是因为人们具备辨明两边，且能适当响应的能力。我们能将生命的不圆满与问题，看成是人类经验的一部分，而不是个人的。因为有统一和疏离的洞察力，我们不再随着问题扩散、夸大、激动且被困扰住。事物的本然就是这样，只是法尔如是。

僧团的生活

作为一位佛教的比丘或比丘尼就和爱绝缘了吗？戒律只是一个抑制感情的工具吗？它可以只是那样，我们可以只用戒律和苦行，当作避开事情的方法。也许女人只是让比丘们惊吓；也许男人只是让比丘尼们呆若木鸡。所以，她们成为比丘尼，而她们不须要面对心中对于男人的害怕，以及焦虑……。当然，很多世俗的人都有类似的想法，他们认为：我们在这里，是因为我们没有对付真实世界的能力。

＞奉献与利他的僧团生活

然而，实际上又是如何呢？倘若那果真是我们出家为僧尼的原因，那么，这便是个错误的理由。出家不是躲避现实与生命的手段，而是为了观照它们。因为在「律己」和「律己的尊严」中，僧院生活的方式是对所有众生，包括教内教外的男女一种爱的表达。现在我们不再选择某个人，作为注意的焦点与奉献的对象，而是奉献我们自己给全人类。

我知道，如果我是一个有家庭的人，我所有的关注就必然倾向我的妻儿和目前的家庭。这就是家庭生活的结果和婚姻的面貌，他们拥有优先权。我们必须和我们结婚与需负责任的配偶产生关联。

一个人可以选择当个托钵僧，独自依靠信仰，及对他人仁慈善意的信赖而活。因为，他对所有众生散发爱与尊重。对众生的爱和尊重，带来人们的供养，而这支持我们在此世能作个托钵僧。

＞仰止佛陀波罗蜜

有趣的是，佛教僧团的力量如此强大，以致于即使我们憎恨所有人，还是会有信施供养！袈裟力量之大，大到即使比丘或比丘尼个人，憎恨每一个人，仍能得到善心人士的供养。这要归因于佛陀的波罗蜜。但这不表示我们应该培养憎恨，或以任何方式为我们的憎恨辩护；反之，应当去深思佛陀所建立、非常善巧的僧制的力量。如果能有所体会，我们就能真正感觉到爱与信任。

为什么这些僧院在英国能产生作用？为何他们在一个非佛教国家里可以行得通？为何有人想要邮寄支票，带一袋马铃薯，或为准备一餐而来？为何他们要如此费心？这要归因于佛陀的波罗蜜。他所创立的良善生活型态，带来了供养。修道生活的慈悲与喜悦，引领其它人扩展、并开显了相同的经验。

这真是件难以理解的事，以社会的眼光来为我们的存在辩护。从实际与世俗的立场来看，我们似乎没有为谁做了些什么。很多人认为，我们只是坐在这里，试图为自己求得开悟—拥有美好而愉快的心灵情境。因为我们无法面对真实的世界。然而，当愈深观生命并了解它时，我们就愈能了解善、信念，以及佛陀波罗蜜的力量，这些在善的内在联结中产生了交流。

＞「法」，自己说明自己

而且，它不需要证明、谈论和强调很多，它自己就会说明自己。我们不必出去告诉人们：「你们应该供养我们，因为我们正在修行，我们是佛陀的弟子。」因人们领会，并尊敬修道的生活，于是我们获得资具。我们为他人的优点、生命经验中的仁慈与善意感到欣喜；这也为人们的生命注入喜悦与快乐。

因此，修道生活事实上是一种奇妙、特别的生活方式。根据我们文化的条件所认定的现实而言，它到底如何运作，是相当难以理解的。但就如佛法、如真理、如事物的本然，它真的是逐渐运转。这增加了我们的信念；增加了我们对归依与僧伽生活的优点和真谛的信任。

大肚皮豚

这篇，并没有和上面的自相矛盾喔！

不随感觉起舞

贪爱是感受生起的缘

阿姜苏美多 着   释自霁 译

我们一旦出生，从最幸运到最不幸的人生经验，我们都可能遭遇到；

世间不稳定、多变化。我们都一样脆弱，有着一个易于坏损、受伤害的身体。

一旦觉知道这一层面，就会了解：我们都只是同样会老、病、死的兄弟姊妹罢了。


无明是对四圣谛的愚昧不知

修习十二因缘的开始是观察无明缘行，无明就是对四圣谛愚昧不知。凡不明白苦、苦的生起、苦的止息、及灭苦之道的人就有这种愚昧无明。相反的，无明的反面就是明、智慧。智慧就是了知四圣谛：正观苦、苦集、苦集灭、与苦灭道。

＞「我」在受苦

当我们没有慧观真谛，无明（即不见不理解）就会左右行为，我们因此创造了一个「我」。这个认为有「我」的意识是由无明创造及控制的。请你注意，第一个圣谛并没有说「我在受苦」，第一个圣谛说的是「此是苦；此是dukkha。」它并没有说那个人在受苦。可是，我们认为是我们在受苦对不对？我们认为：「我这辈子吃了很多苦……他真是个苦命的人……她一直都在受苦……我一生中所受的苦真是多；我生下来的时候，就不具足世间最美妙的果报，所以我着实地吃了些苦，可怜的我呀！」可是，这些苦实在是我们由无明创造出来的。因此佛陀强调的重点是：我们应该依着智慧生活，而不是依着无明。

这种佛教的修法是智慧之道、了悟之道，完全与了悟真理有关。当人们认为自己吃了很多的苦，我往往不会感到特别难过，原因就在这儿。我可以说：「太不幸了，我为你悲苦的际遇感到难过。」可是，认为你在受苦的这种想法，就已经是不处在正见的状态了。事情在过去已经发生，也许是不幸的事，而今我们回味、沉浸在其中—于是把它带到现在，又附加上各类额外的苦。如果有明、觉照，与智慧的话，我们就会了解，并没有一个受苦的「人」，而将如实地看到事情的真相。每一个众生都有能力看清事物本然的样貌，不再因此而制造痛苦。

＞法尔如是的世间

不可否认地，我们都经历过不幸的事或做过蠢事，但这不就是人的共通经验吗？我们一旦出生，任何事都可能发生。从最幸运的到最不幸的人生经验，我们都可能会遭遇到。这就是出生所带来的结果，这个现象本身并没有什么不对，不过是法尔如是的写照罢了。生而为人有好多风险—我们不确定自己会落在何方。生命可能是一团混乱；或一场欢喜；或有时混乱、有时欢喜；或四分之一的混乱、四分之三的平淡，毫无欢喜可言。

生在人间，这个感官世界的真相就是如此：它不稳定、靠不住、多变化，我们无法在其中得到任何安全感，这些都是我们共通的经验。从最幸运到最不幸的人，大家都一样脆弱，有着一个易于坏损、受伤害，及生病的身体。一旦觉知到人类的这一层面后，我们对种族、阶级、性别、国籍等就不再会抱持偏见与强烈的观点。我们都只是同样会老、病、死的兄弟姊妹罢了。

出生后，有识、有名色，有感觉器官—眼、耳、鼻、舌、身、意，有触与外境接触，就会有受—感觉。受是生与识的结果—在此意谓愉快的、不愉快的与中性的感官经验。透过眼睛而有的感官经验，并不是说眼睛痛或受伤，而是当你看到美丽的花朵很吸引人，这吸引人的感受就是愉快的；另外又有不愉快或中性的感受。那个过程会刺激爱、取、有，成为我所渴求的样子。现在把这个原理应用到其它的感官及感官对象上—声音、气味、滋味、触感、与念头。我们有些念头是愉悦的，有些念头既非愉悦也非不愉悦的，有些则是不愉悦的。

这就是身体的感受性，他们完全处于敏感的状态，他们能知觉、能够感受，它本来的性质就是如是。我们在座有些人只想感受某些片面，对不对？你们畏惧全方位的觉知，只想觉知美好的事物，你们会向上帝祷告：「哦，主啊！请赐给我令人称心如意的东西，唯独愉悦的感受。请为我创造美妙的东西，让我永远不必受苦。让我一直成功与幸福，让围绕在我身边的都是美丽端正的人，直到我死亡为止……」这就是人们抱怨不已的心，只要部分的感受。

＞向所有感受敞开

智慧（明）或洞见就是如其本然地去认识愉快、中性及不愉快的感受。我们不再要求片面的觉受、或只追求感官经验中最美妙的那部分，而是打开自己面对所有的感受，包括所有可能的痛苦、丑陋、不愉悦。无明的心会说：「我不想失去我的美貌；我不想有任何不愉快的经验；我要快乐。」这就是无明。有智慧的心会说：「此是苦，此是苦集与苦集灭，此是灭苦之道。」

请观察「我」

在这次禅修当中，请观察这个「我」—这个会哭泣、会害怕、有欲求的「我」。我们为什么害怕？我们在害怕及焦虑什么呢？痛苦有可能会出现，对不对？害怕身体被伤害、被病痛折磨、患癌症或柏金森症；或情绪被利用，受到某种伤害，如被拒绝、不被爱、被轻视……。「我不要那些，我要十足地健康……我担心自己可能得到某个可怕的病……如果我心脏病发作，搞得自己在往后的三、四十年里，变成植物人，其它的法师就必须照料我的一切，连拉屎拉尿都得靠人……。我不要这些，我无法忍受自己变成别人的困扰与负担。」「我不想成为累赘」—英国人就有这样固执的想法，不是吗？

因此，「我」是应当去观察与觉照的对象，因为它一直是我们深信的真实。对大多数的人来说，由于无明的缘故，「我」的存在是真实的。当然接下来很自然地就会想要快乐、想避开痛苦。看到美好的事物，你就想抓紧它，想得到它；不美好的事物，你就想除掉它。在欲界，那是很自然的反应，可是如果真相就是如此的话，那么你就只要想尽办法获取最好的及远离所有不好的，反正没有其它出路。每个人所能作的就只是求生存—聪明与强壮的人存活下来；愚笨与软弱的人则处于底部、深渊之中。

但是人类具有一颗能反观的心，我们能反观且深入地了解感受。我们可以观察并深入地了解：吸引人的究竟是什么？美是什么？我们不是愚痴的动物，我们能够确实看见自己想要去抓取，并拥有美好的东西；我们也能反观自己对丑恶、不如意的东西的反感；而且能够觉知不苦不乐的感受究竟是什么。

专注呼吸的练习

我们正常的呼吸既不是乐也不是苦，既非可爱也非不可爱，这就是你必须去注意它的原因。如果呼吸本身是可爱的话，我用不着提醒你：「观察呼吸。」你自己就会去看着它，因为它如此地吸引人。

呼吸是最重要的生理机能，不管我们注不注意它，是疯了还是正常、是老还是少、是男还是女、是穷还是富、或者任何情况，身体都有呼吸。呼吸就是这个样子，既不令人兴奋也不特别有趣；它既不令人厌恶也不令人反感。但是当我们专心地将注意力放在身体的呼吸现象时，会产生什么作用呢？当专注于呼吸时，这颗心平静下来了。当能专注身体的呼吸现象时，我感到宁静。

修习安般念，在开始时，对大多数的人来说是很枯燥的—只是吸气、吐气，同样的老套。呼吸的感受是中性的，当我们修习禅观遍扫身上的感受—身体坐在蒲团上的压力，皮肤接触衣服的感觉，这些都是中性的。然后我们观察透过耳朵、鼻子、舌头、身体，意识所生起的感受，我们便会明白那不过是感官的领域，并非真有个「人」。事情的本来面目就是这样，没有错，也没有什么不好，感受本身是没有问题的，它不过是乐受、苦受、不苦不乐受而已，它们只是如其本然地呈现。

＞真正的接纳与洞察感受

其实，明白乐受、苦受、不苦不乐受意谓着我们必须忍受它，仔细地观照，真正地接纳它，而非对它起反应。我们反观它，如实了解，我们将会真正地认识它。如果不深入观察，对「受」有观智、洞察的话，我们就只是顺着十二因缘的过程发展下去—感受之后，接着产生了贪爱。因为感受左右了爱的生起。不过，当具足洞察，我们可以真正地打破这种惯性，能够平静地观察感受。然后我们开始知道欲望如何生起—想要乐受，不要苦受和忽略中性的舍受。

追逐驰走的生活

在步调急速中生活，人们往往从一个刺激、亢奋追逐转换到另一个刺激亢奋。当我们提起「真正刺激的生活」，它通常所指的是什么呢？大概表示着很努力地去获得狂热的感官经验；表示一直在四处追逐—因为昨天美妙的经验已让人感到枯燥。人们需要有新的经验、新的恋情与冒险。因为事情一旦重复，就变得索然无味。生死轮回就成为这种循环，无止尽地四处奔波为寻找下一个新鲜事、下一个刺激、下一段恋情、下一次探险……下一个、下一个、下一个……注意一下，我们的生活如何暗藏着这种现象。即使是出家修道的生活，在禅修当中，我们也会陷入追逐下一件事情的习惯—人坐在这儿，心却盘算着禅修之后要做什么；或者想法子让在阿玛拉瓦地道场的生活中更有趣味些。

什么是有趣味呢？有趣味指的是那些能够吸引人，慑住人们注意力的事情。我们喜欢被某种东西迷住：我们喜欢可爱的事物，快乐的经验，美丽的东西，和曼妙的音声。这些事物很有趣，它们慑住我们的注意力、讨好并迷住我们。如果一有不愉快的经验，我们就惧怕它。对大多数的人而言，若要待在某个没有漂亮东西的地方，简直就像身陷地狱般的痛苦：枯躁无味的人、粗劣难闻的气味、缺乏文化素养的男女，或是恶心、肮脏、满身臭味、邪恶的畜生，疼痛、病痛……。这些都是我们所畏惧的，是我们可能的下场，也许我们会落到某种悲惨的境地，所以要避免并且除掉它，然后尽可能地保住愉快的经验。

其实我们大部分的日子既不是乐也不是苦。当你们仔细审视自己的人生，我相信大部分的人会发现其中百分之九十八都是不苦不乐的。当我检视自己的生命，其中大约百分之二是极乐与极苦的，另外的百分之九十八是不苦又不乐，就只是它本来的样子。可是，这百分之九十八可能在完全漫不经心的状况下被忽略了。我们总是渴望、期待，并希望下一个高峰的来临，于是担心、害怕好景不常，欢乐不再。说真的，回头看看我们在阿玛拉瓦地道场或世界任何角落的生活，其中有多少是真正的快乐或真正的痛苦呢？

佛陀告诉我们要把注意力放在生活中不苦不乐的事情上，因为接纳与注意这类事情，意谓着我们必须专注而且警觉。因为它不吸引人也不令人反感，它就不会使我们有所反应，不会动摇我们的心。因此我们必须刻意地注意它、清醒地觉知它，这也是为什么我们要以行、住、坐、卧四种基本威仪、正常自然的呼吸、以及稀松平常的对象，来作为禅修的所缘，而不是令我们喜悦或不喜悦的东西。正念的修习就是训练将注意力放在感受上—我们不执着乐受，苦受，也不执着不苦不乐受。了解觉受，并不是活在中性的舍受之中，而是用功于单纯地端坐、站立、行走、以及躺卧的动作上，保持觉知，只是活在当下。我们必须专注，学习将心念集中起来。

感受是贪爱生起的缘

感受是贪爱生起的缘。那什么是贪爱呢？这个字译为欲望。它是当你没有觉知及醒觉到事物的本然时，就会落入想要与不想要的模式中。

＞「欲爱」「有爱」「无有爱」

从感受开始。如果它是愉悦的，你就想要；如果它是痛苦的，你就不想要。有种对于感官的渴求—欲爱，想得到感官的享乐，四处吃吃喝喝，听着音乐，过着随逐感官享乐的散乱生活。我们都很清楚那是怎样的生活，对吗？另外，有一种「想要」属于「有爱」，我们也都经验过，一种想要成为什么的欲望、企图：我想成为什么人物，我想要做个成功的人；我想要开悟；我想要向善；我想要成为受人景仰、尊敬的人。还有一种「想要」属于「无有爱」—想把某物除掉的欲望，这个欲求也是挺有力的。「让我们除掉所有不愉快的事：恶念、嫌隙、痛苦、瑕疵。」这就是想除掉某物的欲求。

＞欲望如何变成「我」

我们可以观察这三种欲望—欲爱、有爱、无有爱，观察及反照它们，因为它们是心的所缘，是心所面对的境界。它们并非心的主体，换言之，欲望并不是你。可是，一不留心，在无明的左右下，它就成为主体，变成了你。你抓取欲望，你变成了你所欲求的对象—我想要这个，不想要那个；我想要做个成功的人，我不想要成为失败者；必须赶紧改掉这些毛病。随着欲望而追逐之后，你成为「想要这个东西」或「不想要那个东西」的人。这简直没完没了，不是吗？当我们变成一个「想要这个、不想要那个」的人，这个现象会不断地延续下去，总是会有些东西我们想要，有些东西我们不想要。如果不观察这个过程，我们的一生就会在这个循环里，周而复始地在生死轮回中打转，追逐着欲望—要成为拥有某种东西的人，要成为不拥有某种东西的人。当然，这个「有」便发展成「再生」的条件，接着再生而来的就是老、病、死、忧、悲、苦、恼、与绝望的条件。

成为总是必须得到或甩掉某些东西的人实在很辛苦。你想想看：生命中真正的苦究竟是什么？当你认为自己受尽了苦，但究竟是什么让你受苦呢？你会发现苦其实来自于想要成为某种人，想要拥有或不拥有某种东西的人。我们曾提过第一圣谛「苦谛」，我们都有「苦」。只要无明现前，我们就有苦，我们的生命就要为苦恼所盘据。

这种型态在富裕的西欧、美国、澳洲等地非常明显。生于此处的人们，得到很多他们想要的。他们的苦并非来自饥饿、掠夺、残暴不仁等类的事件。但即使在富裕的国家中，还是有许多不幸与苦难。这些又从那儿来呢？答案是想要与不想要。即使我们拥有自己所要的一切，我们还会有其它想要的和不想要的东西。

试图满足我们所有的欲望，并获得所求的一切并不是问题的答案。不是吗？这个作法并不是离苦之道，满足欲望的这条道路永无止尽，除非你如实地看到真相—运用智慧之明，而不是以无明来见到真实相。所以去观察觉照它吧，观察想要与不想要，欲望的生起与欲望的执取。

只是观察

当你观察感受，你会看到感受不过是个自然现象：可爱的与不可爱的，或既不是可爱又不是不可爱。感受不过表示心的敏锐罢了。例如，眼前的这些花，现在很吸引我，那只是事物自然的状态，其中不渗杂欲望。如果我只是觉察此刻：「我不要这些花。」这中间也不渗杂欲望，我并不想弄走它。这中间没有想要或不想要。花朵仍然是美丽可爱，非常迷人，仅此而已。感受就只是这个样子。另一个例子是与某个丑陋的东西有关系。譬如：眼前这个窗帘，我觉得它很难看，每一回我进入这个房间，我的心就浮现这样的念头—那窗帘很难看，没有人真正想要去看它。现在我可以觉知我的眼睛接触到窗帘时，所生起的不舒服的感受。我并不生起要把它拆掉的欲望，只是了知它不吸引人就好了。或者当我看到墙壁时，它既不讨人喜欢也不让人讨厌，它只是一面中性的墙。

依此方式反观，你会看见︰那不过是事物自然的相貌—迷人或令人反感，既不迷人也不令人反感，只是感受罢了。欲望纯粹是我们加上去的。如同花朵的例子：「喔！我真的很想要那些花，我想将那些花放在我的房间，我一定要拥有那些花！」窗帘的例子也是一样：「我希望他们把窗帘拆掉—它实在让我不舒服！」人就在追逐欲求中生活—想拆掉窗帘，想得到花，当然人根本不会去注意到这片墙，除非它上面出现了令人着迷或厌恶的东西。你对这房间里的空间感又如何？空间既不迷人也不令人厌恶，不是吗？

看清感受，也看清欲望

因此，依这个方法去觉照：什么是欲望呢？当你感觉身体疼痛时，如果你认真地观察身上的感受，你会觉察到除了身体的感受之外，你又加上了一个欲求—欲求这不舒服的感觉走掉。去察觉你身上真正出现的感受，看到你对它的排斥，看到你想把疼痛去除的欲望。去察觉，呼吸本身不会挑起欲望。或许你渴望能够专注你的心，并且想要成为一个有定力或工夫的人，你可能会看到这样的念头生起：「我想成为一个得禅定的人。」

真实的呼吸既不吸引人又没有什么趣味，也不令人讨厌。对大多数的人来说，得禅定相当引诱人，成为一个得定的人很令人向往。就这样，我们带着欲望四处去修习观息法。或者，你的心是散乱的—这颗心到处跑，它偏偏不听你使唤。你要它专注在呼吸上，但每回一开始观息，它就溜走了。因此，你想去掉这颗散乱的心，想要成为一个心绪平静而且专注的人，不想是个心念散乱不定的人。所以，「无有爱」生起了—那想要袪除散乱，想要成为心念集中，而且得到禅定的妄想念头。

就是以这个方法来观察欲望：对感官乐的渴求，对想成为什么的渴求，对想除掉什么的渴求。如果我们真正地去觉照，透过智慧明、正念与智慧去如实地认识感受，就不会生起欲望。乐受、苦受、不苦不乐受依然存在，不过它们只是展现自己本然的面目罢了。这便是诸法如、法尔如是，是法，是真理。当事物如实呈现时，根本没有所谓的苦。苦是爱、取、有所结出的果实，在这十二因缘中，从爱、取、有之后便依序发展至生、老、死、悲苦恼痛与忧伤绝望，整个苦的次第，是依着爱、取、有而出现的。

所以，请观察十二因缘的要义。想把欲望去掉的心仍是个欲望，依然是个陷阱。对不对？深入观察并不是要去除掉什么，它只是去了解，透过智慧去认识，而不是无明。

（本专辑摘译自阿姜苏美多（Ajahn Sumedho）开示集The way it is中有关缘起的部分。文中标题为编者所加。）


【作者简介】

阿姜苏美多(Ajahn Sumedho）于1934年出生于美国西雅图。在大学毕业后服役于美国海军医官职四年，随后取得远东地区研究硕士及南亚研究的博士学位。
　　1966年，阿姜苏美多前往泰国曼谷佛教寺院Mahathat 学习禅修。不久，出家为沙弥，1967年受比丘具足戒。此后，他开始了为期一年的独自修行生活。在这段期间，虽然修行上有所进步，但他仍深感自己需要一位老师给予积极的指导。
　　一次与访问僧侣的偶然相遇，带领他来到了阿姜查的处所。在此，他全心于阿姜查的教法中练习并接受指导，时间长达十年 。
　　1975年，阿姜苏美多建立了国际丛林佛教寺院 (Wat Pah Nanacha )，从此西方世界的人能在此以英文接受指导。
　　1977年，跟随阿姜查前往英国。1984年阿玛拉瓦地佛法中心(Amaravati Buddhist Monastery)成立。同时英国其它地方及瑞士、纽西兰的分院也相继建立。1981年，阿姜苏美多被正式指定为授戒师。
　　阿姜苏美多的教学有着简单幽默的风格，使佛法看似困难的一面都显得容易亲近。目前常驻于阿玛拉瓦地佛法中心，指导法的修行。

大肚皮豚

觉知法的本来面目

「我」的形成

阿姜苏美多 着    释自霁 译

　

当不明了真相，而从无明的立场运作时，一切我们所经验到的，都受无明的制约。
我们将业行视作我而不是无我，每个经验都与我有关，这就叫无明缘行。
觉知正法是觉知法的本来面目，事物如其本然地被认知，被看成「法」而非「我」。


受无明约制的身心

巴利语Avijjapaccaya sankhara的意思是：无明制约了业的形成。换句话说，无明制约了五蕴所成的身与心。这话是说，当我们不明了真相而从无明的立场运作时，一切我们所经验到的，或是作的、说的、感觉的，都受到无明的制约，无一例外。

「我见」具有这般性质的盲点。当我们将业行视为「我」而不是「无我」，每件发生的事、所体验到的事，都与有个「人」、「色身」的感觉有关，「我」成为一种认知，这就叫无明缘行。

如果你能洞悉所有的因缘都归于无常，所有的法都归于「无我」，那么觉知或明，真理或正法就会现前，而不是无明与业习。觉知正法就是觉知法的本来面目，其余的就会自然跟上，事事物物都如其本然地被认知，没有丝毫扭曲：意识、五蕴和感官世界都被看成「法」而非「我」。

「苦」从何来？

你生命中的苦究竟是什么？为何你会受苦？如果你探究的话，你一定会追溯到无明缘行这个环节。有种苦是自然生成的，譬如：饥饿、老化、生病，不过这些苦都堪受得了。没有什么我们承受不了的苦，生病、衰老与死亡一直是我们能够忍受的，它并非真正的苦。真正的苦是由「我见」及认真彻底地执取它而生的贪爱、瞋恚、与愚痴。这些我们创造出来的，包括对于不正见、偏见、成见的种种执着，及所有我们应当负责的憎恶，都可以追溯到无明缘行这一环节。

只要仍然坚持处于无明的状态，黏着于「我见」，我们就不可能期待事情会有太大的改善。或许藉由作个好人，我们可以稍微改善情况。可是只要对「我见」的执取还存在，无明烦恼就必然存在，连我们做的善事也都源自于无明，这样的善是无法引导任何人出离苦恼的。如果我们没有智慧，我们会试着做一些好事，蛮以为自己可以告诉他人什么对他们是好的。但最后，我们却伤害他人，并且惹出一堆问题。

＞观察「我」「我所」如何产生

在这一刻，事物的本来面目是什么？你的身体正在坐着，不是吗？你能感觉到事物—愉悦的、痛苦的、热的、冷的或任何感觉，这就是事物的真实面貌。里面没有「我」，我们也不去创造一个我。若把注意力放到事物的本来面目上，我们就能看到当「我」及「我的」产生时，我们接下来的动作是些什么—我想到什么，我感觉到什么、我想要什么、我不想要什么、我喜欢什么、我不喜欢什么，或者我们能觉察自己如何在自己的心中创造出对他人的观点—「我见」，我对你的看法。因为在心中制造很多他人的我相，我吃了不少苦，并非真的有人虐待我，而是过去我对自己或别人制造了一堆图案—畏惧他人的看法、妒嫉、羡慕、贪婪、占有。对他人，我也曾有偏见和观点，我认为他们真正的德性是什么；以及我对他们真实意图的怀疑。对自己、对他人、对父母以及对自己最亲的人，我们都勾画出一些图案，于是苦就从这些创造出的图案中产生出来。

苦是什么？老实地问你自己。什么是你生命中的苦？昨天当我走到田野，冷风吹过来，那是苦吗？我可以让它变成苦—「我讨厌冷风，我不喜欢它。」但实际上，根本没问题。我的意思是那是自己完全可以承受的。如果就在心中不将它变成任何东西，它只是冷风—如此而已。

＞只是世间方便

然而在阿玛拉瓦地佛法中心（Amaravati，作者目前在英国的道场），我们花时间制订出对比丘、比丘尼、在家居士应有的态度，因为我们对长幼秩序有着强烈的看法。你真的会把长老比丘尼变成一个大怪物，对吧？如果身为资深者，我们就会执取：「我比你资深，你只是个新学比丘，去做那个，我是上司。」其实我们是可以把自己塑造成长老比丘，但是我们来此，不是要依无明造业。我们所有的约定俗成，仅仅是方便的方法。所以有了简化表、道德规约、团体规章，这是为了让生活单纯，不要太复杂。同时也允许我们表达与他人的关系，而有所谓的前辈、同辈、与晚辈的出现。

佛陀说：「一切众生平等，这个见是个妄想。」「我比别人优越，是个妄想。」「我不如人，是个妄想。」「我是」也是个妄想—如果它建立在无明的基础之上的话。但如果智慧现前，「我是」就只是世间层面的真实。正如同我们说「我饿了」或「我是苏美多比丘」的意思一样—并非指一个人。

「我」因无明而来

当无明出现时，它便左右了业行，业行又左右了识，识左右了色与心法，色与心法又左右了感官的基础（六入），六入又左右了触，触又左右了受。当无明是主要的因缘时，其余的全部都受了它的影响。在欲界，身心和「我」、「我所」拉上了关系，这便是我见。婆罗门教中，印度人主张「自我」或「梵我」，独一的我。相对的，当佛陀提到「我」的时候，它指的是在五蕴之上产生的执着，执着色、受、想、行、与识。对五蕴的执着（即无明）左右了业的造作，这些反而创造出了一个「我」的感觉。

「我见」的概念在一个人六到七岁时开始变强。你到学校去，开始竞争，开始比较，因此这强烈的自我感开始在你心中被控制。我记得我生命的前五六年，真是美妙极了。六岁或七岁之后，就急速地变坏。在这之前，没有什么我的感觉。

＞受苦的「好人」

在美国这样的国家—那真是一个挺不错的国家—「我」的观念相当被强调。在这个国家当中没有太高的智慧，个人主义可说是它的主要基调。「我是一个个体，我有我的权利，我可以随心所欲，你不可以命令我，你以为你是谁？我跟你一样行，别管我！」高唱平等的美国人有极强的个人主义追求，想要成为一个具有魅人的个性、真正有个性、一个「好人」，这都是美国在个人层面上所重视的。做个好人本身很好，没有什么不对，但是若以无明来左右「行」的话，它只会带来痛苦。只要无明与我见仍然存在，这个「好人」一定得受苦。

＞贪爱生起

无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、受，受缘爱，受与爱连接上了。你会发现一旦陷入「我见」或「自我」的执着，接着而来的会是爱、取，与有的运作。当无明现前时，你就不由自己地陷在这个模式中走不出来。因为无明影响每一件事—意识、感官、感官的对象以及感受。于是贪爱便生起了—「我要某个东西」、「我要快乐」、「我要变成什么」、「我要除掉什么」—这个「我要」。

「有爱」「无有爱」

在禅修时观察贪爱，真正地去看清楚贪爱究竟是什么。从我自己的观照来看，我觉察到贪爱便是那股投注于某个事物上的能量，一股朝向某物的力量。不论它是焦燥不安，散乱或追逐某个特定的目标。在欲爱中有强烈的欲望：除掉我们不喜欢的，愈快愈好。希望立即获得我们想要的，立即除去我们不想要的。在我们的社会里，人们不再重视耐心，我们讲求效率。每个东西都要弄得漂亮整齐，如果某些东西出现搞出一团混乱，我们必须马上将它清理掉。因为我们不要障碍、阻挠或任何令人不欢喜的东西，要赶快清除它，我们非常地不耐烦。对任何东西，我们可以变得非常沮丧与气恼，只为了这个要除掉什么的欲求—这个「无有爱」。

渴望要变成什么（即野心）的「有爱」，在宗教修行生活中常是一种动力—我们想要成为一个觉悟的人，因此我们要仔细研究与检核「有爱」与「无有爱」。

你可以反观他们，倾听这些欲望：「我想要开悟。」「我想得定；我想利用这次禅修的因缘尽我所能，以能从中得到一些成就或证悟。」或者我们也想要把某些东西除掉：「我想要在禅修中去除我所有的贪欲和瞋恚。我希望去除妒嫉，那么我就永远不再感到妒嫉了。在这次禅修中，我要处理妒嫉这个烦恼，我要处理多疑或恐惧的烦恼—在禅修结束前，如果我能去除我的恐惧，那么我就没有任何恐惧了，因为每当它生起时，我便立刻将它斩除。」这就是「无有爱」。「我某个地方有问题，我必须将它修正过来。我必须藉由去除这些身内糟糕、错误的东西，我成为另一种人。」这全都是「我是什么」和「我、我所」。

看清爱欲是「法」而非「我」

欲爱相当明显—那是对愉悦的感官经验的追求，我们应去认识与了解这些欲望的形式相貌。学佛的陷阱是让我们以为佛陀教导我们要去除爱欲，有些人就是这样地解读佛法。但那是错误的！佛陀教导我们如何去观察与理解爱欲，这样我们就不会再执取它，并非教我们铲除贪爱。而是真正地去了解它，不再被它迷惑困扰。想把贪爱去除掉的心仍是个欲求，那并不是正面观察爱欲。持有那种欲望，你只不过抓着认为自己不应该有爱欲，应该去之为快的想。如果了解十二因缘，我们看待爱欲便会是一个法，而不是我—你正观察着爱欲的生起与灭去，那就是法，对不对？经过了25年仔细地观察、密切地觉照，我还没有发现那一种贪爱，它一旦生起以后，便不断地持续地生长。如果你们任何人找到了那样的东西，请务必告诉我。

＞「利他」？「正义」？

欲爱非常粗重与明显。例如我想要吃东西，或有性欲冲动。但是「无有爱」就非常微妙，它可能看来很正当，很重要，人们会被它的正当性所迷惑。想要去除罪恶似乎非常正面，我们可以奉献我们的生命致力于扫除世间的罪恶而变成一个扫黑狂，这也就是你们所见到现代社会的问题。这个社会堕落的一方走向不正常的性关系与吸食毒品，于是教条主义者十分正义地指责腐败、放荡的生活，以及不道德的行为等等。但我们观察的是欲望本身：从粗显的想要与贪欲，到正义凛然的热情—想要铲除歼灭这些堕落者。

觉照这些东西犹如它就存在于你的内心。在自身，我观察到自己内心有两种倾向：我可能被感官的快乐吸引；也可能很严厉地、义正辞严地批判他人或自己。当你为他人谋取福祉时，「有爱」也可能非常感人。那不只是我想要成就某事，好让我自己有所交待；同时也有一种有爱的渴求，你感到自己想要利益每个人。这仍然有一个「我」的存在。「我想要开悟，然后我就能真正地帮助每一个人，想成为一个奉献自己、毫无私心地造福众生的人。」非常的利他，对吧？它是多么美好而令人振奋！可是它可能依然是「无有爱」，如果这些行为源自于无明缘行的话。

＞见法的人性之美

当我们以「明」认识清楚以及见到法时，那么就根本没有什么人要成为和成就、或证得什么。万物还是它本来的样子。从言行举止去修善去恶，那就是行善。人除了作善修德之外还能做什么呢？人性之美不就是如此吗？身而为人之所以美好与喜悦，就在于我们有为善的能力！所谓做人，就是行善修德；以及克制自己，不做出对自他有害的事。除此之外，我想不出人生还有什么更值得的事呢！

大肚皮豚

对内观禅修的方法有兴趣的人，请初学的千万不要在家自修。最少都要去上个7天的密集禅修先了解是怎么一回事。有问题可以问老师。 就算是超级很厉害的如马哈希禅师，也有几位老师。所以，有老师，可以减少很多行差踏错的机会。

大肚皮豚

以下几位尊者的著作，都可以看看的，有很多华文译本，可以在佛教会得到的。应该是在“普”字派的佛教会。或者内观修行中心应该也有提供阅读的。

（排名不分先后的）
马哈希尊者 （简洁，深入）
阿姜 查 （幽默，生活化）
佛吏 尊者 （严厉，实事求是）
班迪达禅师 （严肃，简练）
阿姜 李

我孤陋寡闻，当然还有很多禅师的书，只是我想不起来而已。。。

三法印

撒度，撒度，撒度！

念弥陀

sadhu！sadhu！sadhu！

susupapaya

內觀和內觀禪有什麼差別嗎？

Guy998

谢谢楼主分享！

巴利文「kilesa」；佛教学者将kilesa译为烦恼， 就是马来文中的 Gelisah.

hongyonglong

大肚皮豚 发表于 6-6-2013 11:15 PM
以下几位尊者的著作，都可以看看的，有很多华文译本，可以在佛教会得到的。应该是在“普”字派的佛教会。或 ...

Sadhu Sadhu Sadhu

cleanerking

马哈希禅法还有个特点，就是当你感觉到腹部起来的时候，可以在心中默念：“起、起”|，在伏下去的时候(要真正自己感觉到它伏下去)，可以在心中标名： “伏、伏”，这是马哈西禅法的一个小技巧，有利于让我们的心能够安住在腹部的起伏上。但是对于很多初学者，心安住于腹部的起伏上的时间或许不一定能够超过5分钟，心可能马上会跑掉，想别的东西，打妄想去了。不过，打妄想没关系，最关键是打妄想的时候，你什么时候能够觉知到，当你觉知到自己打妄想，就可以心中默念：“妄想、“妄想”，当你真正觉知到打妄想之后，再回来观察腹部的起伏。其实观察腹部的起伏，属于四念处里面的身念处。如果打妄想的时候，你去观察妄想，这就属于四念处里的心念处。

其实，一开始禅修最常见的要么是昏沉，要么就是烦躁不安，妄想多。那一开始，我们首先要知道，这就是一个很正常的情况，有妄想的时候，首先我们的心要认知，现在要有这样一种观念，我们现在不管是打妄想还是昏沉，其实，都是很正常的。妄想来了，我们内心首先不要说“啊，怎么打坐就是打妄想”，你如果内心对妄想是一种不肯接受的观念、态度，那么妄想对我们是一个非常大的干扰，如果我们现在有一种比较正确的态度，知道现在我们有妄想是正常的，但是有妄想，我可以去关照、觉察妄想，这样的话它就变成我们一个禅修的一个目标，一个对象，那这样的话，我们的心慢慢会接受它，然后如果你能观察它的话，最后发现，反而这不是个问题。

(四)昏沉的处理
昏沉是也很正常的，我们的心平时一直在外面很劳累，而一下子让我们坐在这里，特别容易昏沉，打瞌睡，这个时候，应该让我们的心活跃起来，如果有几个观察对象轮换着观察，我们的心相对来讲就会比较活跃。你如果是妄想比较多的人，坐在这里脑子里特别兴奋的人，那你尽量将自己的心，安住在少一点的目标。但是，要想处理昏沉，最好能够在昏沉的开始时候，你就能觉知到，如果你已经昏沉了，其实慢慢地就睡着了，你根本就不知道，要早一点。你觉知到这种昏沉的话，就可以利用这个方法，第一个方法是，当昏沉起来的时候，我们不要跟着这种念头走，当然这比较难，如果我们心的觉知力、念力尚未开发，第一个方法可能用不太好；第二个方法是，按照我前面讲的，你把自己的观察的目标，多几个轮换着关照，让我们的心活跃起来，再有如果真的不行的话，你就把眼睛睁开来，真正昏沉的人，就把眼睛睁开来禅修，这个时候，你可以做深呼吸，多做几个。

(五)听到声音的处理
在我们打坐的时候，难免会听到声音——外面的声音，这时我们的注意力很可能就会被它吸引过去。听到声音没有关系，我们可以将“听到声音”作为禅修的对象。当我听到外面的声音时，最关键的是我们的注意力，不要只是被外面声音吸引过去，而是要去注意我们听到声音的觉受——就是观察我是怎样听到声音的。我们大家坐在一起，有时候可能听到我们身边的人的动作。而我们这个禅修方法，可以把所有的周围环境(可能本来都是干扰)都可以变成一种禅修的目标。但这对初学者来说是不太容易的，有个学习的过程，需要经过一定过程的训练。一般来讲，我们不太强调初学者刚开始就在眼根上用功，但是耳根方面，现在就要开始用功。因为我们打坐的时候，眼睛可以闭着不看东西，但是耳朵总是要听到声音的。你如果不能用耳根来修行的话，那么声音就会变成一种干扰，你会坐不稳的。

(六)疼痛的处理
一般来讲，初学者可能坐15分钟、半个小时，有时候就感到腿很痛，对不对？怎么办？这时腿痛也可以变成我们禅修的内容，这属于四念处里面的受念处。比如我们一开始，将禅修的觉知都放在腹部，等到腿或者身体其他部位痛起来，我们的注意力就会被它吸引过去。这时，我们可以观察疼痛的感觉。大家感觉一下，痛的感觉到底是怎么样的？这样去观察，直到痛得实在是很难受，忍不住了，你稍微再坚持一下，再观察一下，等到实在是忍不了了，可以慢慢地观察一下，这时候你心里面会有一种很强烈的想改变姿势的促动力、愿望，你再观察一下，这时心里面的变化，然后你可以在这种观照下，慢慢地，轻轻地，把你的腿的姿势换一下。在换腿的过程当中，你都要去观照，不要很随便就换姿势。轻轻地换，等姿势换好之后，再调整好继续禅修。我发现早上好像第一坐没坐多少时间，大家就换腿比较多，这个时候尽量要让我们的心能够去观察，观察是什么在让我们换腿，一般开始就是不舒服，那要学会去观察这种不舒服，腿的胀、痛、麻，腰部或者其他部位的不舒服，将这种不舒服的苦受作为我们禅修的目标。一定要学会这样去观察，对我们以后非常有用。说实话我们任何一个人，难免以后会生病，你如果学会观察这些苦受，对以后受益非常大，因为，你到时候会发现，其实单纯的生理上的痛苦毕竟是有限的，我们心里面所造成的苦比单纯身体的苦其实更多，如果我们能够通过这种观察，那么到时候你会发现，其实这种痛苦会成倍的下降，这个本身就是我们学习的非常好的内容，所以受念处，也是非常重要的。

cleanerking

倘若能把禅修方法比拟为一种商品，那么，我选择马哈希内观传统，并认为它优于其他传统的理由，大概如下：知名度高、品牌悠久、维修支援好、设计精良、好评如潮、产品实用。

谷成

谢谢转帖分享，南无本师释迦牟尼佛。

Eorry

好文章！必须拿来实践~~~~~~~不然就白看了~~~！

gakki88

排名不分先后
看你是多么的执着。


八十八佛（注:排名不分先后）

大肚皮豚

见法之道

一位阿罗汉的开示

缅甸 韦布尊者 (Venerable Webu Sayadaw)--蔡文熙　译

         按语：韦布尊者（Webu Sayadaw，U Kumara, 1896-1977）
　　生於上缅甸，剃度出家後，心仪佛陀教法中的实践面。然后他努力于内观的实践，并获得伟大的阿罗汉果。
　　1927年，年仅三十一岁，便开始弘扬佛陀的内观训练，足迹遍及全缅各地，五十年如一日，不曾间断，是当代缅甸佛教中，独树一格的长老。
　　1977年，韦布尊者般涅磐。
　　他是二十世纪中缅甸僧团者伟大圣者之一，他以他的修行的努力和奋斗要无愧于佛陀的教诲。
       1.佛陀在三藏中的教法，只有一个目的：从痛苦中解脱。方法虽然很多，目的是一致的。修行人没有必要追逐所有的方法，抉择其中一种，付诸实践，适切的努力，踏实去做，就可以了。　　
       2.智明（Vijja）与行为（carana）必须同时开发，两件事可以同时去做的。　
　   3.遵从佛陀的教法，也要听从老师的引导。维持敬意、谦逊，恳切地修习忍耐与慈悲。　　
       4.直观就是澈见实相。修行人必须如实地澈见事物，否则，就不是直观。　　
       5.真实不必外求，就在自己的身体，它是一直现前的，是不可回避的，是「名」、「色」（心与物）。　　       6.「名」与「色」会在身体中显示，可是，不容易辨识，只要专注在吸入与呼出上，就容易加默观。　　       7.我们一出生，吸入与呼出的活动也跟著开始，一直到死亡，才会结束。这种呼吸的活动不需要任何压迫或勉强，不论是在工作、走路、研究或睡觉，呼吸活动仍照常进行。　　
       8.虽然吸入与呼出的活动持续不断，心神不一的人却很难注意到。缅甸的谚语这样说：「心神不一的人，不会注意到洞穴，心神专注的人，即使身陷五里雾中，还是可以发现到。」只有心神专注的人，可以警觉到呼吸的活动过程。　　
       9.在这个地方，「觉悟」是指修行人吸入空气时，注意到鼻孔的「触」，以及呼出时，鼻孔的「触」。呼吸活动是持续不断进行的，「觉悟」也必须持续不断地观照，只有这样去「觉悟」，才可以称为直观法门。　　      10.一天有24小时，如果「觉悟」维持24小时，利益果报会非常明显。如果可能的话，应该采取常坐不卧的苦行（nesajjika dhutanga）。佛陀的教法，不是去制造痛苦，而是如何将痛苦止息。佛陀在世的时候，采取常坐不卧苦行的修行人，非常健康、长寿。如果修行人屈服於睡眠，就像在轮回中常眠不醒。修行人如果昏昏欲睡，有必要起身到不会入睡的地方。　　
     11.必须全心专注在事物的真相，或者澈见实在，这是戒定慧三学、八正道、三十七道品的要义，简言之，也就是整部三藏的精髓，可以这样提纲契领去体会。　　
     12.「触」就是「色」，「觉知」就是「名」。　　
     13.震动现象的出现与消失。就是「名」「色」生起与止息的过程。　　
     14.正如修行人注意到鼻孔触受生起与消失的瞬间过程，循序开展直观的禅定，经过一段时间之後，禅定开发愈澈底，修行人愈能觉知到遍及全身的瞬间变化现象。
　15.当修行照见了这些瞬间变化的现象，「无常」就显示出来了，「苦」与「无我」也可以了了分明，这不全然需要使用语言。直观法门就是全心专注在任何生起的事物上。日以继夜开发正念，修行人终将澈见一切。　　
    16.正如修行人开展禅定，他们的直观能力也获得开展，并且具足了「道智」与「果智」，就好像口渴的人，饮水解渴之後的满足感。具足「道果」的修行人，是在此生中，自己去证知的，不用等待来世。修行的果报是自证自见的（Sanditthiko）。　　
    17.达到「道智」与「果智」之後，如果修行人想要重新获得「果定」（phala-samapatti），他必须回到直观的修行，求取进一步的开展。「果定」，就像一个人的住宅。　　
    18.以坚定的信仰与不倦的努力，全心专注在呼吸与鼻孔的触受上，不要有任何的松懈中断，切莫踌躇不定，切莫延迟耽搁，当下即是，持续地修，将会立即产生出果报。这种果报是情感之苦的止息，并获得难以形容的喜乐。修行的果报是当下即是（akaliko），直接发生作用。
    ◎如何圆满戒律？
    去做一些有价值的行为，诸如清理佛塔，或浇水供养菩提圣树，为导师或父母服务，甚至关切你家人的需要，这些行为会丰富戒律的宝藏。在做这些事情的时候，修行人仍然可在禅修中。如果你疏忽责任，你可以确信自己已经具足戒律了吗？如果戒律还没有圆满，你能够获得你所追寻的快乐？如果没有快乐，没有和平，你就不可能契入禅定；缺少了禅定，你就无法获得智慧。
    补注：韦布长老的方法虽然简单，但掌握起来会需要有经验的教师的指导，所以请大家阅读之余，请不要轻易操作。因为看似简单扼要，但作起来要谨慎。不要自学尝试，这会有一定风险。


本文引用地址: http://free.yes81.net/Mahasi/view-4981.html

moon_boy

缅甸的确是佛教大师出生圣地

礼敬这些大师们。

sadhu sadhu sadhu