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帕奥尊者:如果禅修者能观察多生,他对轮回的厌倦将逐渐成熟。

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发表于 13-5-2013 03:17 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
录自:缅甸帕奥尊者(Pha-Auk Sayadaw)讲解,《观察缘起》一文

如果禅修者能观察多生,他对轮回的厌倦将逐渐成熟。这厌智(nibbida bana)的成熟对毗婆舍那智是一个强大的助缘。这是证得道智、果智的强大支助。--帕奥尊者(Pha-Auk Sayadaw)开示,《观察缘起》

另一位禅修者的经验将提出来,以更好地了解观察缘起的方法。这一生中她是一位女人。当她观察前生及分析那一生的名色,她是一位男人。前生作为男人时,他做了些什么?他的父母尝试为他安排婚事。他口头上答应他的父母以取悦他们,而事实上他并不愿意结婚。当他见到她时,很快的就要娶她了。不想结婚的意愿变得更强。因此有一天他骑着一匹马,不考虑后果地逃跑了。由于他精于经商,他在某地方做某些生意而富有起来。当他富有了,他想住在一个地方禅修。后来如何呢?在一个地方禅修时,他的心还是执着他的生意,他的心无法平静地禅修。虽然他坐下修禅,他无法精进地禅修因为他的心跑到他的生意,所以后来他回家了。这样的情况使他无法禅修。这是她的前世。

在那一生,他也曾到大金塔一游,并向塔顶礼。他供养油灯于塔前,并许愿成为一位能禅修的人。当他五十五岁时,即将去世,病苦逼迫着他。当她今生尝试观察那一生的临死速行,她见到他的心一方面执着于财富,另一方面他为无法禅修而不乐。在临终时,在大金塔供养油灯时许愿成为能禅修的人之影像呈现出来。这业所缘出现于临死速行;就有如他又再次于大金塔前供养油灯一样。由于他因他的生意而无法禅修,所以如果他再投生为男人,他将需要再去工作而同样的没有禅修的机会。因此他的心倾向于生为女人较好。

当他许愿时,并没有分别成为男人或女人,而只是希望能够禅修而已。当这业所缘在临死速行呈现,发生什么呢?他的心倾向于生为女人。为什么?因为「男人需要工作而没有时间禅修,不如成为女人」,他这么想。接着当他精确地观察对女人错误的认知之名法,他发现有十九名法,没有喜。虽然有心生为女人,但是并不热切希望,只是倾向于生为女人以便有机会禅修

在解释上,通常烦恼轮转即无明、爱及取,它们先生起,然后业轮转即行与业生起,之后才异熟轮转生起。这三种轮转持续地流转。如果禅修者不及时于异熟轮转修毗婆舍那,那么因为异熟轮转的原故,烦恼轮转将再次生起。依于这烦恼轮转,业轮转再次生起;由于业轮转,异熟轮转再次生起。如是循环不已。关于这点,佛陀在《相应部•因缘品•思经》中教示:No ce bhikkhave ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti. Arammanam etaj hoti vibbanassa thitiya. 「诸比丘!若无思量,无企划,然有随念。此成为识住之所缘」。虽然无思生于痛苦的轮回,而修集行及业,即善行或不善行;也没有以爱见,思成为男、女、人、天;但是如果随眠界(anusaya dhatu )还未去除,佛说这便是烦恼轮转。

LZ注:十二因缘,即「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼」。此文的“无明、爱、取”属于十二因缘的简说,若有兴趣了解完整的内容,不妨参读此帖:《圣严法师讲述五蕴和十二因缘

对于这位禅修者,就发生如以上的教法。在他供奉油灯于塔的业中,包含了欲有能够修禅的生活之无明、爱及取,并没有明确想成为女人的愿望。在那时候,存在着倾向于生为女人的潜在力量,如果因缘成熟的话。由于有这种力量,倾向于生为女人的心生起。这力量称为随眠(anusaya)。但是,如同业,这力量很难被觉知。在观察因果的阶段,把随眠当作烦恼轮转来观察。在轮回中,观察以知随眠作为烦恼轮,即无明、爱及取而存在。

在那一生,他小时候曾经出家当沙弥,那时他的父母还在世。他修过四界禅法,而且也修不净业处而证得初禅。因为这禅修的力量或效果,后来不愿意结婚。他十五岁时还俗。当他大约二十到二十五岁时,他的父母为他安排结婚。那时候他逃离家庭而必须工作。在他五十五岁临终时,他倾向于生为女人。

我们无法确定地说一生中造了多少业。将产生果的业会在死心显现。有些禅修者能生起三或四个业所缘。在我们上面的第一个例子里,生起了三或四个业所缘。如果这样,则观察它们全部的因果关系,看看它是否产生果。不过,在目前的例子,只有一个业所缘,即供奉油灯于塔,在临死速行(maranasanna javana )中出现。

当她观察她的第二过去生,他是天人。他(天人)常被许多仙女及四位男天人围绕着。他的身体比其它天人更加光明。没见到他在禅修。不过,在那一生中,他执取人类的生活,虽然并没有明确地在塔前供奉花及灯时许愿(在天界还可以这么做)。不必要许愿,因为心的倾向已足够。他于天死后,即生为人。所以当他观察,果然如此,因为曾经生起倾向人类生活的心。对人类的生活之执取生起。对「人」错误的理解即无明;染着人类生活是「爱」;执取之是「取」。供奉花与灯于塔之善法即「行」;行法灭后所留下的潜在力量即「业」,总共有五因:无明、爱、取、行及业。她能够观察这五因与前一生作为人的五蕴异熟之关系。

观察第三过去生,她是一位出家人。他开始修四界(LZ注:四界分别观,就是地、水、火、风四组),他以光观察三十二身分(LZ注:就是身体的三十二部分,例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等等),接下来修骨观。他也修白遍至第四禅。他进一步分析名色至到见真实法。他在那一生中已经能够区别名色(nama-rupa pariccheda),有许多像她这样的禅修者(LZ注:名色分别智是修习十六观智的首个次第)。

当指示她观察第四过去生,她观察到她是一位老人,在他八十岁时,他每天供养食物于托钵者,并许愿成为出家人。他只是作为年老的夫妻生活而已,他们似乎并不富有。由于他的愿望,他在来生(这位女性禅修者的第三过去生)成为出家人。

当她观察第五过去生,她是一位妇女。她供奉花于塔,许愿生为男人,对男人错误的理解是「无明」;染着于男人的生活是「爱」,执取之是「取」;善思的一组法,即供奉花于塔是「行」;行消失后,留下于名色过程的力量是「业」。总共有五因一无明、爱、取、行及业。

  根据对诸禅修者的研究,很少有男人许愿成为女人。不过有时候还是会发生,例如以上所说的禅修者。为什么一位男人倾向于生为女人呢? 如果禅修者靠近女人生(即靠近是女人的过去生),那么有时会生起想成为女人的愿望。 如果禅修者是一位女人,而她靠近男人生(即靠近是男人的过去生),那么想成为男人的愿望可能会生起。这两种愿望是好的愿望吗? 不是好的。

佛陀在《相应部》「妇女相应」 (Matugama Samyutta)里教示。不能克服欲生为女人的愿望的妇女无法脱离生为女人;不能克服欲生为男人的愿望的男人无法脱离生为男人。这位禅修者在她的第五过去生并没有想成为女人的愿望,她免离生为女人吗?是的。不过,她有想成为男人的愿望,她能够免离生为男人吗?不!她不能。所以,请非常小心这点。在轮回中,我们在聚集这样的业。假如心稍为变一点点,整个名色的过程也跟着改变 。它们主要是依在聚集业时便已包含在内的无明、爱及取而改变。

如果以想成为动物的愿聚集业,而那业是不善业,情况岂不更糟糕?因此,要小心无明、爱及取比较好。从对诸禅修者所做的研究,他们的宿习态度跟随着他们。当指示他们观有分,详细地分析名色,许多禅修者前世的态度与今生的态度几乎相同。例如若观察某人过去是瞋行者,他会观察到许多过去瞋的态度。那力量跟随至今生而他可能在今生成为一位瞋行者。同样的,一位过去生是贪行者,如果聚集贪俱的业,若这些业成熟,成为果报,那么他将成为一位贪行者。对于瞋习,如果他聚集瞋俱的业,那么他可能会成为瞋行者,为什么?因为果报视什么与业俱而定。如果聚集由爱俱的业,执着财产,当业成熟,产生果时,对财产的执着会变得很强。

例如百万富翁,若提迦﹙Jotika﹚的例子。一时,有两兄弟,他们的父亲是一位富翁。当供养甘蔗时,哥哥希望得涅槃,弟弟则希望得三种乐报:人、天及涅槃。受供养者是同样的一位辟支佛。供养物也一样,每人供养一枝甘蔗。供养甘蔗许愿的心心所及所俱有的无明,爱、取不一样。由于哥哥只希望获得涅槃,当他出生在可以证得涅槃的生命时,他能够舍诸财物,于佛教中出家,证得阿罗汉。至于弟弟,在未来生中将成为百万富翁若提迦,许了与爱俱之愿,希望获得快乐的人、天,他能够免离生为人、天吗?不!他无法免离。那一个比较好,能免离与不能免离?能免离的哥哥在毗婆施佛的教化中证得阿罗汉。痛苦是否止息了?是的,止息了。

由于若提迦富翁在过去也曾许愿欲得人、天及涅槃(三乐报),他需要经过九十一劫以上,从毗婆施佛至释迦佛的时代在一劫之中,一个有情不断生生死死所聚集的骨头就像方广山(Vepulla Mountain )那么高。若提迦必须经过九十一座山的骨头。他必须面对堆积成九十一座山的死亡,因为他聚集了爱俱的业,执取快乐的人、天报。这样好吗?不好!因此与无明、爱及取俱而聚集的业是不好的。

对于这位禅修者,当她观察她的第六过去生,她是一位国王。在那一生,皇后先去世了。由于执着皇后,国王在临终时如何呢?他的心只有执着皇后。曾经有一次国王与皇后一起供养僧团食物。他许了一个希望生生世世都遇见皇后的愿。对他能够遇见她的「生命」的错误认知是无明,染着于那一生命是「爱」;执取之是「取」;与这无明、爱及取俱,他聚集供养食物的善思之行。当这些善思灭了,即留下业的潜能或力量于名色的过程中,将于未来产生果。这力量即业。全部完成了五个因:无明、爱、取、行及业。在死时,这业呈现于国王的临死速行(maranasanna javana)。由于这业,他投生那里去?如上所说(第五过去生),他生为一位女人。

在这例子他只是希望遇到及与皇后生活在一起。他并没有许愿生为女人,为什么他得到女人身呢?当指示她作更准确的观察时,她了解到在临死速行时,心非常执着于皇后。因此在那时候皇后的所缘于心中生起。另外,供养食物的业也生起。在业生起的时候,皇后的所缘生起,这所缘成为令心倾向于生为女人的桥梁。在看到女人的所缘时,心不自觉的倾向于生为女人。因此,由于这不自觉的倾向,国王于第五过去生出生为女人。依这例子,并没有真正想成为女人的愿望,只有心的倾向。这倾向在聚集业时并没有发生。只有在业所缘于临死时出现,这倾向才出现。因此,在观察因果中,知道那倾向已经作为随眠界(anusaya dhatu)而存在。依她﹙禅修者﹚的报告,人应该让自己的心不受控制吗?不!不应该。即使在聚集善业,也不应该让心不受控制。

当观察第七过去生,她是一头皇家的白象。这白象必须以背载着国王,去国王想去的地方。它的心倾向于国王的生活。有一次,它摘了一朵莲花,供奉于一佛像。它以这供奉许愿生为国王。一头大象怎么可能做这些事及许愿呢?因为它靠近生为人(前一世是人)。如果不是靠近生为人,以及没有智慧的话,这样的心是不容易生起的。根据对诸禅修者所作的研究,许多过去生曾经是动物的禅修者,他们的动物生活并不快乐。知道了从何种生命而生为动物,它们希望生为人。这头白象以供奉莲花于佛像,希望能够生为人,成为国王。对国王错误的认识是「无明」;染着生为国王是「爱」;执取之是「取」。与这三法,无明、爱及取,聚集供奉莲花于佛像的善思,这是行。善思消失后,留下的潜力是业。在临终时,于临死速行出现的是供奉莲花于佛像的所缘。所以,当这业产生果时,便知道愿望是如何实现的。所供奉之物只是一枝莲花,但是它却有能力令它成为国王。我们可以低估业吗?Kusalesu dhammesu cittuppadamattampi bahu pakaranti vadami. 在《中部首五十经》,佛陀说即使只是思惟善法,也会有许多利益。

那位禅修者继续观察她的第八过去生。当她观察为什么她成为大象,她发现到在第八过去世,她是一位住在森林里的山地土族。他常常带着箭,只穿著腰布。他以射猎,烧烤兽肉维持生活。至于他的业,有一天当他在寻找野兽时,见到不远处有一头白象。他跟随着白象,后来跟失了。从那天开始,他在寻找野兽时,他常常记着寻找那白象。在他临终时,他所杀、所吃过的野兽的相显现出来。这是不善相。不善相会于那些聚集不善法,而且这不善法将产生果的人显现出来。他见到一堆他所杀的兽肉。另外,他一直在寻找的白象的影相也呈现出来。他在这两种相呈现时突然间便去世了。当他在寻找白象而无法寻获时,他起瞋心。因此,无法寻获白象而生起瞋心是一种业,杀死很多野兽是另外一种业,有两种业。当观察以准确地知道到底那一种业产生果报,发现是无法寻获白象而起瞋心的业产生了果报。

您曾经生气吗?我们必须考虑生气会带来什么果报。由于白象的影相于死心生起,生为大象的倾向生起,它(瞋)成为桥梁。瞋不善思(dosa akusala cetana)带他转世为大象。依这经验,生命似乎在循环。假如某人曾经是猎人,那他可能会转世为动物,不是吗?如果某人(现在)是猎人,那么未来他可能被其它人杀害。关于这只大象,由于它最近的前一生是人,因此虽然它不能说话,它还是有智慧的。依于这智慧,它再次的转世为人。当她这样观察,她了解到因与果的关系。

在这例子,由于心倾向于生为大象,对大象错误的认识是「无明」;染着生为大象是「爱」;执取之是「取」;而瞋不善思组是令产生果报的行、业。在这(例子),有稍为倾向于大象所缘于死心出现。不过,有时候并没有倾向于生命,而只有造恶业而已。在造业时,也许并没有想转世为动物或到地狱去的意愿。不过没有什么力量可以阻止恶业的令生于畜牲,恶鬼或地狱。有对恶业的执着,这执着即是无明、爱及取,成为烦恼轮转。这不是染着生为畜牲、恶鬼或地狱的烦恼,无论如何,这是染着恶业的无明,爱及取,作为转世为这种生命的因。

对于这禅修者,当她观察所有八生的因果,她发现由于她在第三过去生曾经是出家人,而他(出家人)能够观过去五生的因果(她的第四至第八过去生)。这位女性禅修者自她第三过去生便已证得名色区别智及缘摄受智。(LZ注:缘摄受智也就是透视缘起或十二因缘的智慧,属于十六观智的第二智)可以说她是一位具有很好波罗蜜的人。

观察过去生之后,她被指导观察未来生。虽然今生她是一位女性,不过她以供奉灯于塔前而许愿未来生作一位出家人。她观察名色从现在的名色至未来的名色,以知这业在其临终时是否会生起。当她观察在临死速行的有分意界时,这供奉灯的业呈现出来。这业将产生果报。如是她能够观察到未来作为出家人的五蕴与现在因之间的因果关系。她进一步观察以知道是否会有再下一生。她发现她将能够于来生作出家人的时候,完全停止轮回。她可以观察到由于无明、爱、取、行及业已灭,名色消灭,在死心之后不再生起。

在轮回中 不晓得我们将转世为什么,往那条路去,将投生到那个地方,这不是很可怕吗?这是可怕的。无可奈何的,人还是要踏上这条路,因为轮回还没有停止。现在有什么方法可以知道将往何处去吗?有。依这方法,佛陀教导具戒者,将可满足他未来的愿望。Tabca kho silavato vadami no dusilassa etc.「我说那是具戒者,非是恶戒者」。具戒能够满其心愿,无戒者则不能。

一个人在遇见了富有的剎帝利,富有的婆罗门或富有的居士之后,会生起「死后转世为他们朋友或眷属是较好的」之倾向。诸如此类的想生起。他对这些意愿做什么呢?So tam cittam dahatti tam cittam adhitthati tam cittam bhaveti. 他一而再地发展及确定这些想。以我们现代的语言,他在许愿。这样做之后发生什么事呢?So ka sabbeta paramarana khattiya mahasalanava brahmana mahasalanava gahapati mahasalanava sahavyata uppajjati他去世之后,他转世为富有的剎帝利,或富有的婆罗门,或富有的居士的朋友或眷属。怎么样的人会变成这样?Tabca kho silavato vadami no dusilassa icchati bhikkhave silavato cetopanidhi visuddhata , 佛陀说是有那些具戒者可以这样,不具戒者则不能。

对于那些具戒者或戒清净者,由于这样的因素,他所有的愿望都能实现。同样的,佛陀准确地教导如果人在行善业之后发愿成为四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天或他化自在天的天人,若那业产生果报,那么他能生到他所愿求的天界去。不过这只限于具戒者,不具戒者则不能。因此,如果他依于戒的基础,行善业,他能得到他所欲得的生命吗?是的,他能。不过假如他以布施为基础,他的心变得柔软,进而修四梵住禅,即慈、悲、喜,舍,而作愿希望生到梵天,他能够生到梵天去。但是,得到那些生命好吗?那不是最好的。不过假如有人希望,他能够获得那些生命。为什么不是最好的?因为还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。他将无法脱离这些苦。因此佛陀提醒,警诫我们行善应该有回向涅槃的目的。佛陀劝告我们具有「依离轮转之善」(vivatta nissita kusala)而不要有「依轮转之善」(vatta nissita kusala),即表示行善时应该有为了证得涅槃的欲愿。

如果这样,为什么观察未来?观察过去生是为了去除执着过去多生的因果,观察未来则是为了去除对未来生的执着。有时候当人们处于恶劣的环境,他们不是会染着美好的过去吗?他们会这样染着。有时候当人们处于恶劣的环境,他们不是会希求比现在更美好的来生吗?他们会这样希求。由于顾念过去以及期望未来,所以须要观察三世——观察过去五蕴是无常、苦、无我;现在五蕴是无常、苦、无我;未来五蕴是无常、苦、无我,以证得无常随观智、苦随观智及无我随观智。以这样的方法观察,如果禅修者持续见到过去、现在、未来五蕴的无常、苦、无我的过患,他将对过去、现在、未来五蕴感到厌倦。同样的由于观察外五蕴,他也会厌倦外五蕴。

他也观察外无情的行所缘。观察及分析金、银、农埸、土地、房屋、建筑物等,它们变成色聚。分析这些色聚,他们是时节生色。如果有声,则有九法聚;如果无声,则只有八法聚。禅修者必须修毗婆舍那以知它们的三相,即无常、苦及无我。如是修习,见无情行法的过患,即无常、苦、无我,他将厌倦这些行法。为了要令厌智成熟(LZ注:厌离随观智是十六观智的第八智),禅修者被指示观察过去、现在及未来三世。对于那些只对现在修毗婆舍那的禅修者来说,他是否有可能对过去生及未来生生起厌倦?不太容易 。

LZ注:根据南传佛法,“修行四界分别观,照见自己全身地、水、火、风四大之相,即:硬、粗、重、软、滑、轻、流、黏、热、冷、支持及推动。他必须观到自己全身变得透明且散发很强的光明,当他继续观那透明体的四大或照见它当中的空间时,就会看到许许多多极迅速生灭的色聚,即微小粒子。”“如果他辨明四界就能见到许多极微的「色聚」(rupa kalapa),他必须进而分别这些色聚,依据诸色的相、味(用)、现起、足处(近因),辨别每粒色聚里的四界及其所造色。这些能够辨别的智慧即名「色分别智」(rupa pariccheda bana)。”也就是十六观智的第一智。

成功以这样的方法观察缘起之后,禅修者进而被指示在这缘摄取的阶段以第一法观察因与果。如果禅修者有欲愿,也可教导他以其余的方法观察缘起。或许有人会问:观察因与果之间的关系有什么利益呢?到目前的阶段,已证得两种智,即名色区别智及缘摄取智。名色区别智具有去除身见(sakkaya ditthi)的能力。这身见是相信并执着有真实存在的男人、女人、人、有情、天人、梵天,身见能被去除,因为禅修者能够内外观察到三十一界中无男人、女人、人、有情、天人、梵天。对于能够观察未来五蕴者,对未来五蕴的身见也得于去除。名色区别智是能破除过来、现在及未来三世的身见的武器。但是,名色区别智并不能完全彻底去除它,它只是暂时地去除身见而已——彼分断(tadavga)。

能够彻底去除它的武器是道智。无论如何道智不会无缘无故生起。它就像一座塔顶部的金伞盖一样。道智如同塔顶上的金伞盖,只有在有毗婆舍那智像塔身以近依止力(upanissaya satti)一阶段一阶段地支持它时才会生起。

在缘摄取智的阶段观察因与果能去除什么呢?我见(atta ditthi),即「我」、「灵魂」的邪见及疑会被去除。在那时候,十六种疑如「有过去吗?有未来吗?有因果的关系吗?」等将去除。


LZ注:十六观智的次第依照顺序如下:

(一)名色分别智(namarupa-pariccheda-bana);
(二)缘摄受智(paccaya-pariggaha-bana);
(三)思惟智(sammasana-bana);
(四)生灭随观智(udayabbaya-bana);
(五)坏灭随观智(bhavga-bana);
(六)怖畏现起智(bhaya-bana);
(七)过患随观智(adinava-bana);
(八)厌离随观智(nibbida-bana);
(九)欲解脱智(mubcitukamyata-bana);
(十)审察随观智(patisavkha-bana);
(十一)行舍智(savkharupekkha-bana);
(十二)随顺智(anuloma-bana);
(十三)种姓智(gotrabhu-bana);
(十四)道智(magga-bana);
(十五)果智(phala-bana);
(十六、省察智)(paccavekkhana-bana)

资料来源:缅甸帕奥禅师(Pha-AukSayadaw),《止观禅修的指导与问答》,第三届帕奥禅修营期中2000.5。

本帖最后由 谷成 于 13-5-2013 04:25 PM 编辑

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发表于 13-5-2013 04:03 PM | 显示全部楼层
sadhu

補充

观察及分析金、银、农埸、土地、房屋、建筑物等,它们变成色聚。分析这些色聚,他们是时节生色。如果有声,则有九法聚;如果无声,则只有八法聚。

八法聚即,地,風,水,火(時節),色,香,味,食素。
植物,只有此八個,沒有命根。

idam me silam paccayo hotu

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谷成 + 5 谢谢师兄补充!

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发表于 13-5-2013 11:58 PM | 显示全部楼层
Pa-Auk-Diagramnewfor-web.jpg

從這幅圖,就可以知道,自己離涅磐有多遠,有多近。
戒清淨,定清淨,智慧的五步清淨。
依次修學。沒有捷徑,只有一步步走向。
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 楼主| 发表于 14-5-2013 01:35 AM | 显示全部楼层
moon_boy 发表于 13-5-2013 11:58 PM
從這幅圖,就可以知道,自己離涅磐有多遠,有多近。
戒清淨,定清淨,智慧的五步清淨。
依次修學。沒 ...

同意师兄的补充。就象上述个案的女禅修者,她在过去第三生经已证得第四禅,观智已达色区别智和缘摄受智的大修行人,结果还要轮回好几世才有机会(还不是一定的)证得涅磐。我们一般学佛人,如果双盘还坐不好,真的不要大惊小怪,或是高估自己,不要轻易就以为自己悟了,未证言证,结果打妄语的代价是非常惨重的。

实际上透过禅师的开示,我们即便未到初禅,甚至在近分定之前,禅相已经出现了(禅师称为似相和取相两种),这时闭眼应该是见光的,如果连禅光都未出现,就以为已经证得禅定,那也是大妄语。过去也曾看到外教徒认为证得禅光就是悟道的言论,其实从佛教来看只是禅定的前方便而已,离道还很远。可见学佛处处都是地雷,我们应该抱着如临深渊、如履薄冰的谨慎,善护身口意业,这样才能培养自己的修行善根(波罗蜜)。

所以无论修行声闻道或菩萨道,直到修行终点之前,让我们都学习持戒恭敬,避免贡高我慢,勿要轻谤任何大德。证悟不是那么容易的事情,纵然今世无法成就,至少避免误失人身,否则迷堕恶途,不断再造无明罪孽,离佛渐远,就是万劫不复了。

由于今生修定的努力及过去世的波罗蜜,禅相可能会在这阶段出现。对于不同的人,禅相也会以不同的方式出现,它可能看起来像是一缕白线,或一道长白光,或一颗星星,或一朵云,或白棉花。对于某些人,它像是罩住他们的脸,或像太阳,或月亮,或珍珠,或宝石。对于不同的人,它会以不同的方式出现,是因为它是由想(sabba)造成的。即使安般念只是一种业处,但禅相却因人的想而有所不同。--帕奥尊者(Pha-Auk Sayadaw)讲解,《智慧之光》:从安般念至色、无色禅

修习安般念所出现的禅相是因人而异的...像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相,因为取相大多数是不透明、不明亮的。当禅相明亮的像晨星,灿烂和透明时,这就是似相。当禅相像红宝石或珠宝而不明亮时,那是取相,当它明亮或灿烂时就是似相。其它的形状和颜色应该可以用同样的方法去了解。于不同的人生起不同形态的禅相,因为这禅相是从「想」(sabba)生。不同的禅修者,对呼吸的不同「想」,即产生不同的禅相。虽然安般念只是一种业处,但它却因人而异产生不同的禅相。--帕奥尊者(Pha-Auk Sayadaw)讲解,《智慧之光》:如何修习安般念

南无阿弥陀佛!

本帖最后由 谷成 于 14-5-2013 01:40 AM 编辑

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发表于 14-5-2013 01:58 AM | 显示全部楼层
若真的想實行菩薩道

那麽就要好好仔細的看一遍
長老所註釋的菩提資糧

菩薩道就是如何培養自己的良好波羅蜜的道路。
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发表于 15-5-2013 10:02 AM | 显示全部楼层
撒度撒度撒度,愿大家今生涅磐,再无来生.
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发表于 15-5-2013 11:02 AM | 显示全部楼层
好得是真理!!!!

可见学佛处处都是地雷,我们应该抱着如临深渊、如履薄冰的谨慎,善护身口意业,这样才能培养自己的修行善根(波罗蜜)。

所以无论修行声闻道或菩萨道,直到修行终点之前,让我们都学习持戒恭敬,避免贡高我慢,勿要轻谤任何大德。证悟不是那么容易的事情,纵然今世无法成就,至少避免误失人身,否则迷堕恶途,不断再造无明罪孽,离佛渐远,就是万劫不复了。
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发表于 16-5-2013 12:55 AM | 显示全部楼层
随喜各位大德,禅修真不简单,我钝根人乖乖念佛就好。师兄们也可以禅净双修,保障自己。
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