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2013年3月
生從何來，死往何去？
跟人最相近的猩猩會問事情意義嗎？我不確定，但人會，而且應該是問得最多的動物。生命生從何來，死往何去？宗教如基督教和佛教對此問題有給予完善答案。無論是死後返回天父身旁，或重新經歷六道輪迴，或涅槃，都讓人對死後的去向有一個概念，或現世的心靈寄託。
有人則認為，死亡不過是一場永不甦醒的無夢長眠。「死亡」不僅指今世的生命消逝，而是永遠的，不會再有「我」的存在。沒有輪迴轉生，也沒有其他地方可去，就那麼永遠地消失了。如薩根（Carl Sagan）所言：
“世界是何等的美妙，有這麼多的愛及精深的倫理道德，我們實在沒有理由去編造那些缺乏良好實據的美麗謊言來欺騙自己。我認為比自欺更好的方法是，活在死亡的陰影下，我們應當勇敢面對死亡，直接注視死神的雙眼，每日感謝生命給了我們那些短暫卻豐盛的機會。”
這種死亡去向的解釋令人信服之處，在於坦然。
六道輪迴、因緣果報之說，固然也是一種對生死兩端做出的解釋。但我覺得這比較像一種規範，用說服力的話語，規範人們的行為舉止乃至思想。雖然這種行動的出發點，以及帶來的效果是好的，有助塑造良善社會風氣，讓各式各樣不同思想、行動的人，得以培養共同思想、默契，和諧相處。但我認為，終究六道輪迴之說，依然是一個規範、人造的文化。
但這種認知，也給我帶來另一個困惑：如果生自虛無，死後也永遠消失，那我們這一生，到底有何意義？
「我」從何來？也許就是從意識到「我」的那一刻開始。在還是小嬰兒時，還沒有清晰之「我」的概念時，「我」真的是存在的嗎？是的，今天的我就是從那個小嬰兒長大而成，但偏偏我對於那時的記憶模糊不清，彷彿從來不存在般。若沒有「我」，生命依然是生命，只是這個生命到底是從何而來呢？貓、狗會意識到「我」嗎？有一晚，眼前走來了一隻狗，我蹲下看牠，牠也隨即蹲下望我，牠知道我在看著「牠」嗎？無論如何，是否擁有的「我」的概念，不是決定一個生命是否存在的必要條件。我很難想像螞蟻、小蟲有「我」的概念，但絕對無可否認，牠們是活生生的生命。到底生命從何而來？
在人還不確定這一生意義為何之時，生的挑戰就接踵而來。為了存活，人必須用盡辦法克服周遭環境的挑戰。求生，似乎是人與生俱來的本能。人就像被造物主丟入一個失樂園，為了生存下去而拼盡全力。人真有選擇說不的權利嗎？說不要出生在這麼一個世界，或說不要老、不要死，要永遠存活下去。現實顯然事與願違。
心緒反應的不由自主
人不僅不能決定生死，連生理需求和心緒反應，似乎也難以決定。前者例子如餓了想吃東西、性反應；後者例子有經歷生離死別會感到痛苦、看見喜歡的對象升起愛慕之心，甚至碰到某些事而引起開心、快樂的反應，也是人都難以自主。無論正面或負面心緒反應，「會感受、有反應」似乎是我們與生俱來的本能。但為何感受能力可以不受質疑地植入我們心中，成為一種「與生俱來的本能」？
當然我們也可轉念，在跟親愛的人別離時，說別難過。但這「別難過」本身是一個違反自然的行為，跟自己親愛的人分離，難過是自然本性。轉念、抑制等的行為，正反映著我們正在抗拒一種自身控制不了，從心升起的情緒反應。轉念、抑制，只是一種察覺。我們是否可做到心如止水，不升起任何感受和情緒，無論是喜好或厭惡；正面或負面？但如果真的做到了，這麼的一個人，還可以稱之為「人」嗎？我們太習慣把感受能力和人連接在一起，彷彿沒有心緒感受能力的生命，就不能稱之人，典型例子有如機器人。但偶爾我會想，也許機器人才是真正自由的，因為他再也無任何自身控制不了的情緒反應在心中接替生滅，無論是快樂或痛苦、喜好或厭惡。
人也是受慾望支配的動物，許多快樂來自慾望的滿足，例如對食物、性愛、視覺和聽覺享受等。如果追求慾望滿足之行為，反映著一種受制於本能，不能自主的現象，那抗拒慾望的追求，則反映出自由意志的存在了。只是，如果快樂來自慾望的滿足，那不滿足、甚至違背本能慾望的生命，還會是快樂的嗎？佛教出家師父似乎可以給予我們的答案。維生不能不食，就汲取足夠的生命食糧就好，而不貪著口味；性行為非維生必要，而一舉排除。清貧致富，似乎也可以感受到一種無所求的輕安快樂。
雖然如此，我還是覺得，生理需求與慾望，如同心緒反應，是人天生的本能。我們可以忽視、抑制這些本能反應與慾望，卻不能不承認它的存在。
心緒反應、生理慾望生滅的不由自主，反映著我們的一言一行，每一個情緒感受、反應，皆被某種因素給制約。開心時大笑、傷心時大哭，我曾以為這就是生命。但這些開心、傷心的情緒，以及所做出的一舉一動，是否也是由一種生理本能所牽制的不由自主？我們只是依照設計藍圖做行動的機器人？是誰規劃設計出我們擁有傷心、快樂等那些讓我們之所以為人的心緒反應？我們視之為珍貴的人性，是否只是一套自然界的運作程序？我們正跑著程序，卻不知背後是由誰寫出、灌入這些情緒進我們的「心靈」。在這種情況下，我們真的有自主意識嗎？
自主意識也許正展現在我們反抗，不盲從這些由生理因素而引起的慾望之時。如果順從、滿足這些慾望，能讓我們獲得情緒上的滿足、快樂，如想吃雞排時就大咬幾口，為何我們還要予以反抗？因為我們的快樂，不應該建立在被囚禁、屠宰之雞隻的痛苦之上。這只是一個例子。我想表達的是，道德思考或許是我們反抗生理慾望的最大支撐力，也是人性中的珍貴特質。誠如康德所言：
“在我腦海中有兩件令我感到敬畏的事。一是繁星閃爍的星空，一是內心的道德感受。”
浩瀚星空讓我們意識到自身的渺小，內心的道德感受，則讓我們意識到自主意識的存在——不受生理慾望所驅使、控制，有自主意識之生命。
此外，面對種種不由自主的因素，佛教的「空」之概念，是很好的應對方式（如果我沒理解錯誤）。不能阻止情緒、反應的升起，但可以察覺，然後不跟隨，不讓「自己」受心緒反應所牽引。比如說，內心不滿也不因此而生氣，想得某一件東西卻不過於強求。而所謂的解脫、涅槃，是否就是完全擺脫身處這世界的種種不由自主呢？
美麗的殺戮叢林
我不想雞豬魚蝦等生命，因我而苦、而亡，所以我不吃牠們；但我吃植物，依然會傷害到依附在菜葉上的小蟲，還有耕種時傷到的無數蚯蚓、蝸牛等小生物。不想殺生的想法想做得愈仔細，愈感到挫折。人類文明的一磚一瓦，無不經開墾建設而來。這過程殺了多少無辜生命？每踏一步，每移動一件事物，都可能傷害到蟲蟻。我們很難完全不傷害到其他生命而活下去。為什麼？這世界的美好景色是否只是假象，真實是一片殺戮叢林，欲維持自身生命，不得不傷害、犧牲其他生命？
一個生命的存活，必須仰賴其他生命的犧牲。我們無法脫離這個迴圈。
這世界有太多令人眩目、美麗的景色：浩瀚星空、繽紛彩虹、落日餘暉，還有那種種令人感到溫暖、窩心的關懷與感動、與珍愛的家人、情人及朋友共處的美好時光、達成夢想的喜悅等等；另一面則是殘酷得令人不寒而栗的殺戮——一個生命的維持，必須犧牲許多個生命。有許多令生命幸福豐盛的事物存在，也有令生命痛苦的因素如影隨形。我們就活在這一個世界，良善與殘酷、快樂與痛苦並存的世界。
佛法給了我很好的啟示。生命的本質是苦——愈發察覺我們活在一個不犧牲其他生命，就無法維持自身生命的殺戮叢林，還有生命循環和內心情緒反應的不由自主，我愈發認同。
雖然我不確定生命意義何在，但盡最大可能確保每個人，或更遠大的目標——大部分的生物，在這趟生命旅程中都能感到愉快，是值得我們大家共同努力的方向。
隱隱約約覺得,命運才是我們大地生物的共同敵人。生老病死是自然循環，雖然我們可以接受這安排，在有限的生命裡，努力地過精彩、豐富、無憾的一生。但我還是想知道，為何生老病死就一定是「自然」的循環？除了這個自然循環以外，沒有其他選擇了嗎？到底是誰安排、設定了這個世界所有生命的運作程序？我不求永生，但求可以了解——這個世界，以及所謂「自然」的安排、定律，從何而來？
我們不要再把生命消耗在無盡的資源、權力等爭奪內鬥上了，一起向命運提出疑問，好嗎？這份探索自然運作與生命限制的工作，需要大家一起努力。
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我不想殺生，無論是為了什麼、對象是誰。但耕種會傷害到土裡的蚯蚓、割收蔬果的過程中會傷害到依附在表層的小蟲；走路、腳踩在地上時會踏死螞蟻、小蟲等其他生命，這些都是無法避免的事。鹿、羊、牛等草食動物，在步行、或排泄過程中，也會不小心殺死螞蟻、小蟲等其他生命。在地球上，一個生命的存活，必須以另一個生命的犧牲為代價。對於這個事實，我真的覺得很沮喪。我常小心翼翼地避免地殺死螞蟻等小生命，無論是步行、洗澡、躺在床上、吃東西、移動東西時，但還是難免會不小心殺生。在這小心翼翼地過程中，也常讓我感到很壓力。我無法再自由地走在路上，每走一步都必須眼望地面，希望不會踩到螞蟻等其他生命。但牛羊不會這樣吧，即使步行時無意踩到螞蟻，也是符合自然狀況的。但我無法在知道眼前每個下一步可能都會有小生命出現的狀況下，而毫不在意地踏下去。人的道德意識，反而成為了我的牢籠。但螞蟻等其他小生命，不也很無辜嗎？牠們也只是活著而已。愈微小、難以察覺的生命，往往是犧牲愈大的族群。真的很希望有一天，每個生命的存活，都不必以犧牲另一個生命為代價。
生物是基因的傀儡？
若問生命意義何在，對於自然界而言，似乎就是為了不斷生殖後代、遺傳基因。
生物的行動，受生理慾望所驅動。無論是有高度理性思考的人，或較低程度之動物，似乎都一樣。人在生命最具活力的時期（約15-35歲），也是生殖能力最強的時期。過了這時期，生殖能力轉弱，軀體也慢慢腐朽。人和其他生物，彷彿就為了生殖後代、遺傳基因而活。
我覺得生物就像基因的奴隸。從生理慾望（飽腹、性）到情緒（喜歡、討厭、快樂、痛苦），似乎都受本能所驅動。基因決定了人類的行為與情緒。當一切的行為與心理反應皆受本能所驅使，人是否有自由意志？抗拒本能，似乎是顯現自由意志存在的方式。
偶爾腦海會飄過自己也覺得很負面的想法——人其實是一種很可憐的動物。生死不由自主，只為遺傳基因而短暫存在。生殖能力不再，也是軀體開始腐朽之時。身體存在時，需要資糧餵養。但資源有限，於是人就不得不努力競爭。但這不是主要問題，問題在人建立的制度，並不完全平等。
有些人出生就繼承家族遺產、土地，有些人卻空無分物；有些人在學習、成長過程中，會獲得更多的機會，有些人則不得不犧牲自己的時間，提早工作賺錢養家糊口。生命在出生時是平等的，但因為社會文化：財產繼承的文化、有錢得以獲得更好的教育與更多機會的文化，讓兩個平等出生的新生命，在文化因素的影響下，變得不再平等。若陷在貧窮泥沼中，人在生死兩端中的旅程，還得不斷地過著沉悶、不快樂的生活。
生物為基因而活，但基因似乎並未保障生物的生存福利，而是任其自生自滅、自相殘殺。無論傷了、死了多少生物，只要還有一個/隻存活，基因就得以持續存在。基因是這片殺戮叢林的唯一勝利者。
在我還經歷著的青春歷程，會喜歡上女生、會有性反應，當然我可以選擇壓抑、忽視，但我更想知道，為何我會被異性吸引、會有性反應？從古代到現在、從西方到東方社會，人類文明為愛情做出了許多的歌頌。但我覺得，這就像自我催眠。我們受不知什麼因素（暫以基因為代替）牽引著自己的情緒，沒有自主。但我們很少問自己的心緒為何會受牽引，反而多是沉溺其中，甚至不可自拔，並為這種「被牽制的不由自主」頌歌詠詩，彷彿這是人世間最美好的事物。
沒有愛情，人類也許很難有可持續的性行為文化。沒有「傳宗接代」的事發生，人類就會滅絕。
愛情是迷藥，讓人們沉溺其中，進而繁衍更多後代。但這個理論在同性戀身上，卻發揮不了效用。似乎同志之愛，來得更為單純——為愛而愛，基因無法干涉全局。
有限的自由
我們當然有自由，但我覺得——這是有限的自由。
肚子餓時，腦海會浮現待會要吃什麼的念頭。我們可以選擇要吃、不要吃、到哪裡吃、吃什麼等等，甚至可以選擇不再思考這主題，轉去思考別的東西，或放空。但我們無法控制，「腦海會浮現待會要吃什麼的念頭」產生。
一個念頭產生後，我們才得以做選擇，才擁有我們的「自由」。
在此我似乎把基因當成生物的主人。人類作為一種生物，無論思想、行為，皆受基因所牽制，這一代如此，下一代也如此。來到這世界短暫的一生，似乎就是為遺傳基因而活，個人生命歷程中的快樂、痛苦，都只是不重要的插曲。如果有一天，全體人類決定不再遺傳基因，讓人類的歷史從此停止，是否就能讓人類集體擺脫基因牽制的命運？
本帖最后由 Cherish_Ying 于 10-4-2013 08:44 PM 编辑
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发表于 10-4-2013 08:40 PM
变色卡
千斤顶
楼主
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为了你的这句话，望穿多少彩霞。。。。
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