慈法法师：于法不要太紧，太松也不行。

谷成

原文：云南鸡足山华首放光寺慈法法师，《开启心灵如意宝藏》之把握动机的源头
转自：http://wap.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=16126

佛法教义之间，有时同样的名词，在不同教言体系下的内涵差异会很大。比如南传佛教，是巴利语系教义，依止五百阿罗汉在七叶窟第一次结集的九部经典，延续教化一直到现在。汉传佛教，是梵文系，也称波罗蜜乘，即所谓大乘教言。藏传佛教，其教言又有很大的差异，新译旧译的差异、各个宗派的差异、续部的差异，有的续部教义甚至就不象是佛法教义，但它们表达的实质是一样的，都没有离开佛陀的三法印、四法印，或者说决定知见。那么，在教言体系的演化过程中，我们究竟如何找到人人能自悟自证，能得到真正利益的法则呢？这是一个很大的课题。
　　
对于这个课题，我们不妨把各个教义之间的差异先放一放，不去谈它！而就谈我们的心灵，谈我们怎么运用自己现前的心智。这里用“动机”一词就比较贴切了，我们有做某件事的动机，出家的动机，学佛的动机，去见某个人的动机，来放光寺的动机……无量无边，可以说，我们是在动机的策动下，延续着自己的生命与意志。因此，如果要把佛法更好地运用在生活中，运用在我们每一个现实过程、或说当下中，“动机”必须清晰。
　　
在生命的每个过程中，我们是否真正知道自己的举心动念也就是动机呢？如果真正知道了、运用成熟了，我们的心灵宝藏就会启开。这个如意的心智，称为本性也好、自性也好、佛性也好，没有刹那间能丢失的，不论我们在生命延续的过程中是烦恼痛苦，或是自在喜悦，其本体都是不可思议的宝藏，只是我们常常会因为不清楚自己的动机，结果迷失自心、蒙蔽自心，也就是说没有真正的正见。
　　
我们遇到每个问题，都会用心，都会用念。心这个词，在佛教中可能是研究最多、运用最多的了，这个心究竟是什么心呢？此心有人证它吗？有人得到它吗？是个人能得到、集体能得到、还是某一层面的人能得到？佛在这儿说：法界心。心延续于法界，从佛菩萨声闻缘觉一直到地狱饿鬼畜生，有十法界众生差别，但莫不是心灵所演化、所延续出来的。在佛教来说，心为智者所真正证实，我们称其为佛陀世尊。我们往往没有证实，而在某一量或某一状态下以为实有，这个认为实有的心一直在腐蚀、蒙蔽着我们。我们做人的动机、学佛的动机、现前的动机，即所谓发心，这是一定要不断纯熟的概念。如何是正确地发心呢？佛陀这个智者，他的发心，即他应化于世的动机是什么呢？
　　
六道众生都在轮回中，诸佛如来垂庇于世间、应化于世间，乘着愿轮，施教于世间，而不用轮回来表述。乘愿再来，不言而喻是主动的；轮回，这个词则表述了众生被动的动机。所谓主动，即所乘之愿是明确的、不可置疑的，藏传佛教称之为三昧耶，是生生世世不能迷失、应去守护的一个心智。因此，乘愿者，就会在生命一世一世的变化过程中，主动地运用自己这个动机、心念与生命。而作为世俗的、不能通晓自他的有情来说，我们往往是被业力所驱使，不论是被烦恼，还是被生老病死无明驱使，身心都是在苦苦、坏苦、行苦中，被动地延续着，不能自制。
　　
虽是这样，众生与圣者本来是无别的，即凡圣同源。我们如果寻找到了这个动机之源，解决以上问题就方便多了。我们称“迷者众生，觉悟者佛”，迷什么？就是迷失这个清净的源头，总要标立一个实有的东西，要么正邪，要么善恶，要么大小，要么你我，结果就被业力推动着、驱使着，迷失了自己清净的源头，即我们说第一念的源头，这样就变成了被动的众生，被动的有情了。

学佛人经常说：很多法则是很好的，但问题是制止不了业习的生起。这个说法，还是于动机的模糊，或者说是发心的模糊，或说是在同源处的迷失。凡圣同源，是一个特别大的话题。动机的本体，在于心。关于这个心，第一念真是十分重要，它可以表达一个动机所依、所缘起，如果观察得到，我们就主动起来了，否则往往就会被事相蒙蔽，在这里打转，或称执着，有时甚至是依所谓法、依所谓正见来蒙蔽自己。
　　
例如，有人说净土法门虽然很好，但容易使人生骄慢，为什么呢？因为念佛就具足一切了，不需要其他的了。此处，于法不能太紧，也就是说，我们在守护某个法则的时候，不要把自己的心绷得太紧，死死地认为我这个是正确的，说“你看，这又证明念佛人就是容易骄慢”，实际是当真了，把它确定下来了，结果马上就变成一种执着的蒙蔽。
　　
这的确是不可得处，天下是本净所照，我们的心如果是清晰的、了知的、无染的，这样就回到清净的第一念上了。当下这第一念，就是本净心的坦露，即自性的坦露，此处执着就不可得了，它是自然裸露出来的，没有什么费力，也没有什么造作，这样我们就开始用本净无染的心照耀这个世间，就是一个真正的学佛的智者了。
　　
如果被事相蒙蔽，执着于这个法不好、那个法好，就太紧了。许多学佛人就是用正邪、对错，把自己锁得死死的，不敢放松，不敢让自性裸露一次，让它自然放光照耀事情。如果善不急于评判、恶也不急于评判，对与错都不急于评判，我们让自性之光自己照耀照耀，看它怎么舒展开来，这样就真正是个智者，就能很理性、深入、细腻地观察事情了。一旦我们下了评判的定义，就是被蒙蔽，因为这个定义是我们的量，是我们阿赖耶识中储存锁定的一个东西，一旦确认，就是我们识心之流露，识心是通过阿赖耶识、末那识、第六识的强执而变成的一种量，所以称为蒙蔽。往往我们用识心下定义之后，因为有得失问题，爱憎取舍、对待烦恼马上就生起来了，迷惑彷徨也都生起来了。
　　
识心产生延续，就是动机源头出问题了，因为它不是坦露自性之本净、本无所得，所谓“法本法无法”，无法，就是一切法毕不可得，只是现缘所表现而已，故三乘教言不违缘起法，在自性坦露的过程中，我们彻照到无因无果的本性，出离生死轮回，同时也于世间因果相中得以抉择，而不会祸乱世间，这样就在真俗二谛法中得以自在抉择了。
　　
于法不要太紧，人的自性就容易裸露出来。我们不妨做个试验，可以自己找一个大是大非的问题，先不要下对错邪正之类的定义，就用自己本净的、无所分辨的心去观察、去评判，去照耀，看看自心是怎样一个状态，然后再来理会佛陀的法则，所谓无我、无常、寂静、苦等法则，这样我们就会内在引发出智慧的喜悦，或称为轻安的喜悦。
　　
于法太紧，人就容易生法执，逼自己、逼别人，一身正气，象刀口一样，谁来剁谁，这样很苦。但去掉这个，往往放逸问题又出来了，我们就会说不用管它，随它怎样就怎样，结果促生了放逸心智，于是带来祸乱、不能自制、于事不得力。放逸心智在我们这个时代，尤其在一些所谓学习果地教言的有情中，还是很多的。
　　
于法太紧不行，太松也不行。太紧，排斥性很强，扼杀性很强；太松，人就没有一个主动的、感知得力的法则了。太紧、太松都应尽量避开，而用一个恰到好处的心智，也就是解决好动机或发心的问题，不断从各个角度来审视自己的现缘心念，把握其举起的最初因缘，或说动源。