什么叫烦恼？漏就是烦恼！

谷成

摘自：《俱舍论颂疏讲记界品》，智敏法师开示
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于彼漏随增者，解有漏义。于彼者，彼前苦集。漏谓烦恼，泄过无穷，烦恼名漏。诸漏于彼苦集谛中，等随顺增长故。苦集谛名为有漏，有彼漏故。故论云：诸漏于中，等随增故。漏于苦集相应法中、所缘法中，互相随顺，互相增长，相望力齐故名等。

苦、集二谛为什么叫有漏？“于彼漏随增”，有漏是漏要随增的，要增长的。“于彼者”，就是苦、集二谛了。这两个里边，烦恼要增长的。什么叫烦恼？漏就是烦恼。为什么烦恼叫漏呢？“泄过无穷，烦恼名漏”。烦恼产生很多过失，无穷无尽的，要漏出来。你烦恼有了之后，要产生过失的。因为泄漏过失，叫漏。

我们佛教的法相名字，漏是烦恼。有些其他的外道，他把佛教的名字拿去。他也不知道什么叫漏，乱七八糟地说，你身体上有毛病的，漏的，漏失的，这是有漏。你能够身体好的——所以道家经常修这个东西，把丹收起来，不要漏掉，叫无漏。这个哪叫无漏呢？有漏、无漏是有没有烦恼的问题，不是你晚上漏不漏失的问题。当然漏失是烦恼的表现，不漏失也不见得没有烦恼了。那真正要把烦恼断掉，才叫无漏。不是说不失精了，就是无漏。所以道家的修法呢，就是硬邦邦的，有漏、无漏两边去看，专门修这个法，以为这样子就无漏了。这个无漏你断不了生死，你身体好一点就完了。

这里是说，“泄过无穷，烦恼名漏”。“诸漏于彼苦集谛中，等随顺增长故。苦集谛名为有漏，有彼漏故”，有漏——有彼漏故...“等随增故”，什么叫等随增长？烦恼与苦集相应，这个小字，“漏于苦集相应法中”，苦集跟它相应的那些法里边，“所缘法中”，一种是相应法，一种是所缘法，这个我们以后讲。

凡是苦集里边，管你相应的也好，所缘的也好，“互相随顺”，两个顺的，讲的拢的，“互相增长”，互相把力量增强。“相望力齐故名等”。这个互相随顺，互相增长。两边，你对我随顺，我对你也随顺；你增长我，我也增长你。这个力量相等的叫“等”，这个等并不是多数。“等随增故”，互相有同样的力量，可以使它随增。

这个我们看到一些人呢，像交朋友的。或者僧团里也有啊，几个人要好得不得了，经常一起说话、一起做事情、一起吃东西。干什么呢？随增。讲的什么话呢？一般不是讲的法相，讲的烦恼话：“这个好，那个不好；这里好，那里不好；哪个对得起他，哪个对不起他；哪个如法，哪个不如法”，尽是指人家的缺点，这些随增，不要去做了。这批人差不多都走完了。以前经常有批人，鬼鬼祟祟的，躲在前面那个楼，每天晚上要开集会的。这些人现在差不多走完了。如果这批人还在的话，我们这个团体又不安宁，又要搞一些党派性的事情了，反对了，什么东西了。出了一点坡，要烧面条了。说他待遇不好了，跑到上海去说：“哎，我们法师太厉害了，只给我们五元钱一个月”，这不是打妄语吗？我们的章程写好的十元钱一个月，其他的东西供应的，书籍等等。你自己看了章程来的，你来了之后嫌苦了，你走就走了，还要打个妄语，五元钱一个月，到处造谣，说我们这个地方不如法。这个你何必呢？做了个出家人，自己造这个口业。你不学嘛就完了，受不了苦就回去好了。不要去造口业了，打妄语，犯戒，不好...

择灭谓离系者，出择灭体；择灭以离系为性。系者，缚也。缚有二种：一相应缚，二所缘缚。然此二缚，随眠品明，此略不释。断此二缚，证得无为，名为择灭。择者慧也，由慧简择四圣谛故；灭者涅槃，不生名灭；择力所得灭，名为择灭。如牛所驾车，名曰牛车；略去中言，故作是说。

...现在解释“择灭”这两个字，“择者慧也”。慧的作用是择，简择法的。“由慧简择四圣谛故”，由慧来简择四圣谛：有漏的不要，无漏的要取、要求。这是择，是慧的作用。“灭者涅槃，不生名灭”。这个灭不是什么都没有了。外道谤涅槃，他们就说：“你们，哎呀，什么都没有了。现在看到世界上，眼睛没有，耳朵聋的，乃至身上残缺的，都够苦了。你们把六根全部灭掉了，那不是苦透苦透了吗？你们下了那么多功夫，追求一个目的，却是那么苦，干什么呢？”他就不知道，这个灭，不是什么六根灭掉，是不生，那些烦恼、苦不生了，不好的东西灭掉了，好的东西那当然相对地就显出来了。不生叫灭，就是涅槃，涅槃是不生不灭的。所以叫灭呢，就是那些有漏的苦集灭掉了...

“随系事各别”，就是下边一句了。“择灭谓离系”，讲完了。就是离系，把相应缚跟所缘缚这两个系缚离掉了，证到的那个不生法，就叫择灭。为什么叫择灭？择，这个慧的择法的力量，所得到的涅槃——灭，就是无为法；叫择灭。

我们经常用法轮来比喻智慧：你放了不去用它，一天到晚，懒啪啪的，那个轮子锈了，你推也推不动的。生锈了要动起来，哎，吃力得不得了。你要天天用的话，上点油，那一推，哗，转起来了，那是这个力量很大，又感到不吃力。就是脑筋要练的，要经常去磨，跟磨刀一样的。你刀不磨，时间久了，本来聪明的都钝下去，不要说新的东西加上去，加不上了。

我们一个居士，他说他是一个苦修者，七天七夜坐在那里，用砖把自己围起来，既不倒单，又不吃饭，这样子这样修行的人。到后来修什么法？他修一个不思善不思恶，什么都不想，静下去。哇，很舒服，身上起很大作用。但是他又跑过来对我说，他说坐下去舒服是舒服，身上作用也起了，它里边动起来了。就是一个脑筋好象不行了，什么事情说了就忘掉了，这是怎么回事啊？我说：“你修什么法？”他说就是这样。我说你自己修出来的，你什么都不想，你把智慧钝下去了。本来智慧要靠经常磨练磨练，阿毗达磨，就是要用的，越用越利。你把它压下来，不要用，它当然钝下去了。我说你现在智慧钝下去，还好了，还是一个人。如果你搞得不好的话，最愚痴的就是畜生，你将来这个是畜生因。这个《菩提道次第广论》有的。你把智慧钝下去，钝下去，弄得愚痴不堪的时候，那你投人投不到了，投个畜生了。那你修了半天，修了个畜生道。这划不来，跟一些苦行外道一样了，学鸡一样，一天到晚脚翘起来，朝着太阳，哇哇地晒。这么辛苦，他想把那些罪都消了，可以生天了。哪知道，问佛。佛说，你修这个鸡戒，当然你成就了，变个鸡。你本来想做鸡嘛，满你的愿，做个鸡。假使你犯了戒了，搞不好的话，还得破戒，下地狱。这样子划不来，愚痴。

我们说，智慧也是一样的，要经常用的。不用的话，要愚痴，要钝的。那么这个就是磨练智慧的方式，第一次碰到，啊，头昏得很。那么多东西，一会儿择灭，一会儿非择灭。哎哟，这个有，那个没有，干脆不要想了，阿弥陀佛，很好。好倒是好，智慧怎么开呢？智慧开不来了，你生到阿弥陀佛极乐世界，阿弥陀佛还要教你学阿毗达磨的。你不学，你怎么开智慧呢？

...有漏法可以择灭，有涅槃。那么那些道谛，它怎么涅槃呢？怎么离呢？无漏的道谛，它也是有为法了，它离不离啊？“我所说法如筏喻者”：到了那个时候，过了河了，这些道谛也要舍掉的。你不能把它背起走了，到了涅槃岸了，这些都要放下，当然要离。有漏的法固然要离，无漏的道谛，渡船一样的，渡了生死大河了，这个船还是要放掉了，不能尽把它抓住。抓住了就是执着，执着了无上的果就证不到了。我们走路，一个脚踩在地上，第二个脚跑到前面去了。你如果第一个脚不放下的话，那你能不能往向前走？你一定要把第一个脚踩的那块地舍掉了，然后这个脚再往前迈一步。那么那个脚又要放开了。这样子，你才能前进了。如果你一个地方不肯舍的话，永远在这里定住了，你不能前进了，永远是在这里，不能动了。所以要进步，就是要舍，得到一个舍一个。在法相上叫转依，把那些染污的依舍掉一个得到一个净依，慢慢慢慢地转到后来圆满了，成佛。

这里“有离”，一切有为法都要离。固然有漏的要离——择灭了；无漏的，当你修行过了那个阶段，也得放下。我们说《菩提道次第广论》，下士道、中士道、上士道，你说下士道好不好？你要得到人天果报，要避免三恶道，非下士道不可。那我下士道，就呆了不动了，那行不行啊？那你解脱三界不行的，解脱不了的。要证无上大菩提更不行。那一定要舍，舍掉往前走啊。但是舍，并不是反其道而行之，下士道舍掉了，五戒不受了，乱七八糟的，不对的。这个功德还是要保存下来的。不能执着那里不动了，不行的。这里是有离...

我们说灭就是不生法，不生法就是涅槃。这个涅槃怎么来的？由净慧简择的力量得到的灭，得到的那个涅槃就叫择灭。所以说，择灭是涅槃，这个涅槃用择的力量来得到的，所以叫择灭。灭本身就是不生法，什么叫灭呢？就是把生灭灭掉了，“生灭灭已，寂灭为乐”，就是涅槃。涅槃在后期的大乘里边就是真如。

昨天讲的有为法，一切有为法都是有离，有那个涅槃性。那就是说，不管你是有漏的可以择灭的，有涅槃性。就是无漏的那些道谛，当你到了家的时候，也要舍的。如果你到了彼岸了，还背起不舍的话，就是执着，那真正的全部的圆满的涅槃不能得到。这里这个涅槃性就是真如性。一切法都有它的涅槃性，“生灭灭已，寂灭为乐”，这就是三法印中“涅槃寂静”法印。一切有为法都有它的涅槃性、都有它的择灭。就是在涅槃里边，一切有为法都是空的，都是没有自性——就是空性、真如等等，就是这个东西。

那么我们说什么叫灭呢？灭不是把有的东西灭掉。在讲到中观的时候，就是证到一切法的空性、无我性，它本身就是灭。 《心经》里边，“照见五蕴皆空”，当下度一切苦厄，生死就灭掉了。并不是把生死一个一个消灭。当然在根本教里边，从下手的方法说，择灭——一个一个地把它灭掉，实际上就是证到空性。这个无漏慧，在我们深一级的讲，就是般若的智慧、空性的智慧。等到证到空性了，当下就是涅槃。所以涅槃跟有为法，一个是缘起，一个是性空，是两边。有为法都有缘起，都有性空的一面——都有它的离。这是第一个问题。