在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？

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在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？
問：在家居士受五戒可以搭縵衣嗎？
答：
有同修問起這個問題。關於這個問題，佛經律部，均無明文具體規定，於是乎在家居士受五戒搭縵衣，便有了能搭不能搭等說法。都怎麼說？讓我們來看看。
一、在家居士受五戒不可搭縵衣的說法
這一說法，比較有代表性的當推凈空法師。當然，據我所了解的，許多人就是從老法師那裏得到這個訊息。訊息來源，羅列如下：
（一）《凈空法師答香港參學同修》之七中說：“佛門里面的搭衣，在家居士搭縵衣，受菩薩戒的可以搭縵衣，不受菩薩戒不可以，不受菩薩戒搭縵衣就有罪過，這個一定要知道。五戒沒有衣的。”
（二）《凈空法師解答于新加坡佛教居士林》（2001年5月15日）中記錄：“問：請問居士們穿海青的原因、意義與作用？
答：……在家人可以穿海青，沒有限制，但是搭的衣有限制，沒有受過菩薩戒的不可以搭衣。現在有很多人受三皈、五戒就搭衣，那是絕對錯誤。戒經里面，在家人受菩薩戒才可以搭衣，搭的是縵衣，沒有條紋的，有條紋的是出家人搭的。這要清楚！”
（三）《凈空法師答香港參學同修》之八（2005-7-8）法師開示：“如果是受過菩薩戒的在家居士，搭衣，搭縵衣。沒有受過菩薩戒，只受過三皈五戒，不能搭衣，這諸位要知道，不可以搭衣，穿海青。”
（四）凈空法師在《地藏菩薩本願經講記》第二十七卷中說：“受菩薩戒他就可以搭縵衣，那就不是白衣；沒有受菩薩戒不可以搭縵衣。現在有很多地方，說受五戒就搭縵衣，這是錯誤的，不可以，決定不可以。
二、沒有明確說明的說法
這裡，他們都提到了，在家人可以著縵衣，但是，可能由於疏忽而未能向人們明確指示：是那一類在家人可以披縵衣？現例在下：
（一）《印光大師全集問答擷錄·搭衣》中寫到：“所搭之衣，按律，是五條直條，名縵衣。無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆為違律。在家人，即依法縵衣，亦只禮拜持誦，敬禮三寶時可搭，不宜常搭。”文中說到“在家人，即依法縵衣”，但未說清楚這裡的“在家人”是受五戒的“在家人”？還是菩薩戒“在家人”？
（二）《弘一大師文集·新集受三皈五戒八戒法式凡例》中提到：“八、今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。依佛律制，必出家落髮已，乃授縵條衣。若五條衣，惟有大僧方許披服。今以白衣，濫同大僧，深為未可。（方等陀羅尼經云：在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。又成實論云：聽畜一禮懺衣，名曰缽吒。缽吒，即縵條也。據經論言：著縵條衣，亦可聽許；但準律部，無是明文，不著彌善。）”
大師文中提到：①受五戒者不可披“五條衣”。②文中又引《方等陀羅尼經》說：“在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。”這裡，雖然提到“在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條（衣）。”但沒有說明“在家二眾”指的是受五戒的“在家二眾”？還是菩薩戒的“在家二眾”？③最后表明在家二眾？依據經論說，穿縵衣勉強亦可，但依律部，則無明文規定，故不穿縵衣也好。
三、受五戒可以披縵衣的說法
受五戒披縵衣，這一作法，如今在教界大有大勢所趨之態，儼然已成普遍現象。主張這一說法的有：
（一）虛云和尚說：“縵衣者，梵語缽吒，此云縵。縵者漫也，謂通漫而無條相之衣。亦名禮懺衣。原為沙彌、沙彌尼之衣。但曾受三歸五戒之優婆塞、優婆夷，及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。然唯聽作諸佛事，及禮懺之時披著。除是之外，一切時中，若居家，若出入往返，皆不得著。若詣庵寺當以囊盛之隨行。如在家宅，可以挂置凈處。”（《虛云和尚年譜·乙未十月云居山真如寺戒期開示》）文中明確談及：“受三歸五戒之優婆塞、優婆夷，及曾受菩薩戒之在家二眾得披之。”
（二）印光法師在《文鈔·復海門蔡錫鼎居士書三》中寫到：“受五戒者，應搭縵衣，系五直條，不是一長一短之五條。今則一長一短之五條，二長一短之七條，每每亂搭，實為僣越。”又《文鈔·復熊赫居士書》中說：“五戒，當按文鈔第一冊，與徐福賢女士書所說之法，佛前禮拜自誓受。所搭之衣，按律是五條直條，名縵衣，無一長一短之橫紋。今人多不依法，或搭一長一短之五衣，或搭二長一短之七衣，皆為違律。在家人即依法縵衣，亦只禮拜持誦敬禮三寶時可搭，不宜常搭。”
（三）明末律學大師寶華山見月律師編寫的《三歸五戒八戒正范》中第九項“宣戒相”中清楚地寫有披縵衣及誦披衣偈內容。《正范》教示，受五戒披縵衣。
（四）《佛光大辭典》第6485頁“縵衣”條解釋說：“（縵衣）又作縵條衣、縵衣、禮懺衣，為沙彌眾及受五戒、菩薩戒之在家信眾所穿著。”
（五）目前漢傳佛教界大多數有一定影響的法師授五戒時都教令受五戒在家信眾披搭縵衣。
四、戒經中的說法
下面，主要引證菩薩戒本中有關何人可擁有穿著僧衣袈裟這方面的一些說法，可以提供我們一些資訊。
（一）《優婆塞戒經》說，優婆塞受戒已，若不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，得失意罪。
《優婆塞戒經·受戒品》第十四中，佛言：“若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖。是優婆塞得失意罪。”僧人三衣之一的大衣，梵語稱僧伽梨。儲畜，就是擁有。這裡說，在家菩薩，可以儲蓄僧人的僧伽梨大衣、缽盂、錫杖，而不是說儲存縵衣。他們擁有衣、缽、杖作什麼用途呢？是否穿著使用？經中沒有明說。
（二）《瑜伽》說，菩薩為利他，應蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。
受菩薩戒，依據的戒本有《梵網經》、《菩薩瓔絡本業經》、《瑜伽菩薩戒本》、《菩薩地持經戒本》、《菩薩善戒經戒本》、《優婆塞戒經》等。其中《瑜伽》、《地持經》、《善戒經》為同本異譯。目前，漢傳佛教菩薩戒的傳承主要分二支，一是梵網經菩薩戒，二為瑜伽菩薩戒。梵網、瑜伽菩薩戒，都是通出家在家。
《瑜伽菩薩戒本》中表明，“菩薩為利他故，從非親里、長者、居士、婆羅門等，及恣施家，應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受，如說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求，種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應蓄種種憍奢耶衣、諸坐臥具。”憍奢耶衣，即以野蠶絲製成的衣。也是僧衣的一種。在《十誦律》卷七中，佛陀制定不能以憍奢耶作敷具戒。
僧團剛成立時，僧人也穿便衣，所以有“憍奢耶衣”之稱。到后來僧服才逐步得以規範。憍奢耶衣，即是當時的袈裟。上面說到受菩薩戒者可求衣求缽，蓄諸坐具臥具。后人註釋《瑜伽》說這條是出家菩薩戒，可原經文並沒有這樣說。
《菩薩地持戒本》中說到這條戒文，意義大略相同。經說：“菩薩為眾生故，從非親里婆羅門居士所求，百千衣及自恣與，當觀施主堪與不堪，隨施應受，如衣缽亦如是。如衣缽如是自乞縷，令非親里織師織。為眾生故，應蓄積憍奢耶臥具坐具乃至百千。”
（三）《梵網經》說，一切眾生受菩薩戒，應教身著袈裟。
《梵網經》下卷，佛說：“若佛子！常應二時頭陀，冬夏坐禪結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、缽、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身……若布薩日，新學菩薩，半月半月布薩誦十重四十八輕戒，時于諸佛菩薩形像前，一人布薩即一人誦，若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座，聽者下坐，各各披九條七條五條袈裟。”這是《梵網經》中“四十八輕”戒條中的第三十七條冒難遊行戒。九條衣是袈裟“僧伽黎”大衣的一種。
經中佛說：佛子“常應二時頭陀，冬夏坐禪結夏安居”，常用三衣、缽、坐具等十八種物。誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”。有人說，這一條是出家菩薩戒，是對出家菩薩戒者說的。其實，這是后人的解釋，佛在經中並沒有這樣說。
《梵網經》（第四十條揀擇受戒戒）中，“佛言：佛子！與人受戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、淫男、淫女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色一切染衣，乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。”這裡說得更清楚，無論是什麼人，只要受梵網經菩薩戒，“應教身著袈裟”，乃至“臥具”，都必須“皆染使青黃赤黑紫色”，成為“壞色”。
（四）在家佛徒也有三衣。
《大方等陀羅尼經》卷二中說，阿難問佛，此人辭家出時不剃除發，“云何語言具于三衣？佛告阿難言：三衣者，一名單縫二名俗服。阿難白佛言：世尊向說，一齣家衣二在家衣。若在家者用三種為？佛告阿難一齣家衣者，作三世諸佛法式。一俗服者欲令我弟子趣道場時當著一服，常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者具于俗服，將至道場常用坐起。其名如是汝當受持。”
經中所說的“此人”，是指“念此陀羅尼句”、“修行此經者”。此人沒受菩薩戒，也沒受“三歸五戒”，只是“辭家”，仍未“除發”的佛教信徒，佛說，他可具三衣，“一名單縫二名俗服”。



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五、縵衣原是僧衣的說法

漢傳佛教出家眾所著三衣，即五衣、七衣、大衣，乃是有田相的袈裟。依《十誦律》所載，瓶沙王請佛制僧服，用以區別外道服。一日佛到南方遊化，見良田畦畔齊整，遂命阿難根據田相裁製三衣。田相，表僧寶為世間福田，能令善信植福增慧。因此，僧衣又稱“田相衣”、“福田衣”。

袈裟本是一種草，用這種草汁染色就成“赤褐色”，引申為“不正色”、壞色”。不是正色或顯色稱“壞色”。用袈裟草汁染成的“赤褐色”衣，稱名“袈裟”。佛陀規定弟子們穿壞色衣。

袈裟，義譯為“濁、壞色、不正色、赤色、染色”等。赤色，即紅色，屬不正色。可見，當時就有紅色袈裟。后來，部派興起，僧人開始穿不同顏色的僧服，用以區別不同部派信仰。《舍利弗問經》中載，薩婆多部穿皂色衣，摩訶僧祇僧穿黃色衣，彌沙塞部穿青色衣，曇無德部穿赤衣，迦葉維部穿木蘭衣。佛教傳入中國后，僧侶還是披赤衣。據《弘明集》中載漢末牟融的《理惑論》中說：“今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢於世。”直到現在近兩千年，沙門的袈裟還是以赤色為尊。現在，有人說僧人不可披赤色袈裟，所以，這裡特加以說明。

《十誦律》卷四十六中提到：“若僧伽梨縵，是僧伽梨縵衣受持。若鬱多羅僧縵，是鬱多羅僧縵衣受持。安陀會縵，是衣縵安陀會受持。”僧伽梨，習慣稱大衣或九衣。鬱多羅僧，習慣稱七衣。安陀會，習慣稱五衣。但律中唯稱僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會，沒有稱大衣七衣五衣。這是律中有關縵衣的早期記錄。並且提到有三種縵衣，曰僧伽梨縵衣、鬱多羅僧縵衣、安陀會縵衣。

唐代道宣撰述的《四分律刪繁補闕行事鈔》卷下一說，“云，安陀會乃至僧伽梨，人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨。”又說“若縵衣者，十誦云：大德一心念，我比丘某甲，是縵僧伽梨受持。”這裡也明確講到有僧伽梨縵衣，更說縵衣者，僧伽梨縵衣。又說，“彼律受戒前教言：我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截是衣持，三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也）”說到，僧伽梨衣有割截和無割截，乃至鬱多羅僧、安陀會亦爾，亦有割截和無割截。括符中更註明：未割截的衣稱縵衣。道宣法師也引《十誦律》說有僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會三種縵衣。此縵衣是比丘眾受持。說明縵衣原是僧服。

在北宋釋道誠所集的《釋氏要覽》卷上，我們看到了有關縵衣的解說：“縵衣，梵音缽吒，唐言縵條。即是一幅氎量以，三衣等，但無田相者是(西國氎幅只闊故)。自佛法至漢，涉一百八十七年，凡出家者，未識割截法只著此衣。貼相此法自縵條起也。十誦律云：比丘居山野，許著縵條衣，不許著入聚落。應于衣上，貼作田相。又云：比丘貧少衣，不能割截應于衣上安貼。若五七九條，若過十五條等。”依據上說，有比丘貧寒穿不起割截衣，只好穿未割截衣。如果需要穿未割截衣時，則往未割截衣上安貼五七九條等，而成“割截衣”。比丘住山野，穿未割截的縵條衣，入村落則要穿割截衣。佛法傳到中國之初，中國出家人也穿縵條衣，不知道有割截法的袈裟。

從這裡我們得知，縵衣，音譯缽吒，指未經過割截、無田相的袈裟，也稱縵條、縵條衣、禮懺衣。衣的大小與割截的三衣袈裟相等。縵衣，原是僧衣的一種，后來，才成為專屬於沙彌眾及菩薩戒在家眾的戒衣，現在受五戒在家眾也穿。但是，有個規定，就是五戒菩薩戒在家眾只有在誦經禮佛求懺法會時才穿縵衣，平常不穿。

今天，我稍微觀察，更發現有四種不同規格的縵衣。一種是五塊布製成；一種是三塊布製成；一種是一大塊布製成，還有一種是兩塊布製成。縵衣製作規格還沒有一個統一的標準。

六、最后的說法
《優婆塞戒經》說，優婆塞受戒已，不畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，得失意罪。《瑜伽戒本》中說，菩薩“為眾生故，應蓄積憍奢耶衣、諸坐臥具”。《梵網經》說，菩薩常用三衣、缽、坐具等十八種物，誦戒時“各各披九條七條五條袈裟”。《大方等陀羅尼經》說，辭家出時尚未剃髮，“具于三衣”，等等。在以前，受菩薩戒者擁用三衣，甚至披搭三衣，還使用十八物。民國時，可能還有受五戒受菩薩戒在家眾披掛五衣或七衣。所以，印光法師說：“受五戒者，應搭縵衣，系五直條，不是一長一短之五條。今則一長一短之五條，二長一短之七條，每每亂搭，實為僣越。”弘一大師也說：“今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。”
如今，僧人的袈裟樣式在不同語系佛教中不一樣，就是同一語系佛教的僧人的袈裟也差別很大。日本僧人搭的二十五條衣是一個“小方塊”，平常放在西裝口袋里，遇到法會時才挂在脖子上，表示袈裟披身。今日，漢傳僧人所披的“五衣”“七衣”“大衣”的款式也不是原始僧人的袈裟的模樣。袈裟的布料、顏色、用途等，都已發生重大變化，已是曆史地域演變發展的產物。袈裟，原是僧人的常服，現在，漢傳佛教僧人平常並不穿，只有到了誦經禮佛法會時才穿，成了禮服。縵衣，原是袈裟的一種，后來成了在家菩薩戒的戒衣，爾后受五戒者也披搭。這些也都是佛教發展的結果。
受三歸成為正式三寶弟子，受五戒成為優婆塞優婆夷。如果說受五戒要授以某些信物作為象徵性的話，那麼授“戒衣”當然是最好的方法之一。受五戒授戒衣，給予象徵，予以策勉，激發修行，有特別意義。某師在尚未徵得教界大眾意見之前，授予受五戒者縵衣，以至今日大有約定俗成，已成定局。
現在，漢傳佛教中國教界比丘眾披三衣，在家菩薩戒披縵衣不披三衣，在教界已有共識。至於受五戒可不可以披縵衣？以及縵衣的顏色質料樣式等問題，仍有待教界討論以定。