同一個識在輪迴嗎？

cyril9983

Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

佛陀的教导是迈向灭苦的道路，放下执著贪爱欲，直到达苦的止息。以下的故事来至阿含经（由庄春江大德所整理）值得大家去理解。

同一個識在輪迴嗎？
　　　 ──嗏帝比丘的邪見


　　有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　同住在祇樹給孤獨園附近的比丘們中，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他告訴其他比丘說：
　　「我確實聽世尊說過，在生死中流轉的識，是不變的。」


　　其他比丘們知道了，紛紛來規勸他說：
　　「嗏帝學友！不要這樣說，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說。世尊用各種方法，都在教導我們『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，怎麼會像你說的那樣呢！」
　　但是，嗏帝比丘一直堅持己見，聽不進其他比丘的糾正勸導。大家沒辦法，只好去稟告佛陀。


　　佛陀請人叫嗏帝比丘來當面確認，嗏帝比丘還是那樣說。於是，佛陀便更進一步追問嗏帝比丘：
　　「嗏帝！你說的識，指的是什麼？」
　　「世尊！就是那能說、能感受、能到處經歷善、惡行而受業報者。」


　　「你這個愚癡人啊！究竟從誰那裡聽我這樣說的？我不是用各種方法說明『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』嗎？你這個愚癡人啊！我不曾這樣說，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會傷害你自己，增加你自己的罪過，會讓你長遠受苦的。」
　　於是，佛陀轉問在場的其他比丘，其他比丘都同聲回答：


　　「世尊！您確實用各種方法教導『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』。」
　　「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，所以，識隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見東西所生起的識，就稱為『眼識』；從耳聽聲、鼻聞香、舌嚐味、身觸物、意識法的因緣而生起的識，就分別名為『耳識』、『鼻識』、『舌識』、『身識』、『意識』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來稱呼一樣，如燒木柴的火，稱為木火；燒一捆捆柴的火，稱為薪火；燒乾草的火，稱為草火；燒乾糞的火，稱為糞火；燒穀殼的火，稱為穀殼火；燒垃圾的火，稱為垃圾火。


　　很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的。只有這個愚癡的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過。你這個愚癡人！知錯了嗎？」
　　受佛陀這般責備，嗏帝比丘內心憂慼，無言地低頭，若有所思。


　　佛陀責備過嗏帝比丘後，繼續告訴比丘們說：
　　「比丘們！你們看到眾生了嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到眾生需要依賴食物提供的營養，才能生存嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！你們看到當食物供給的條件消失了，眾生就會死亡嗎？」
　　「看到了，世尊！」
　　「比丘們！如果不確定以上說的這一些，那麼就會有懷疑，不是嗎？」
　　「的確，世尊！」
　　「比丘們！如果以正慧如實見以上所說的這一些，那麼就不會有所懷疑了，不是嗎？」
　　「是的，世尊！」


　　「比丘們！如果你們對這清淨、明亮的正確知見起了執著：珍愛它、寶貝它、擁有它，那算瞭解我教導過你們的筏喻法：筏是用來渡河，不是用來喜愛執著的嗎？」
　　「不算瞭解，世尊！」
　　「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們確知這樣清淨、明亮的正確知見，有什麼意義？有什麼用處？有什麼功德呢？』你們應當怎麼回答？」

　　「世尊！我們會這樣回答：『道友！清淨、明亮的正確知見，是為了厭離欲貪，是為了離欲，是為了如實知的緣故』。」


　　「很好！很好！比丘們！你們確實應該這樣回答。
　　比丘們！眾生當生與來生，都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢？即物質性的摶食，可以生起感受的觸食，求生意志的思食，以及攀緣執取的識食。

　　比丘們！這四種食物的需求從何而來呢？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？


　　那是『愛』！


　　愛又是從何而來？其根源的『集』是什麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？是受；觸；六入處；名色；識；行；無明。這就是從無明而有行，從行而起識，從識而起名色，從名色而起六入處，從六入處而起觸，從觸而起受，從受而起愛，從愛而起取，從取而起有，從有而起生，從生而有老病死、憂悲惱苦。
　　因此，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅。


　　比丘們！有了這樣的知見，還會耽湎於過去，想著：『我過去存在或不存在？我過去是什麼？後來又變成怎樣？過去如何？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「有這樣的知見，還會飛馳於將來，想著：『我將來會存在或不會存在？我將來會是什麼？之後又會變成怎樣？我將來會如何？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「有這樣的知見，還會困惑著眼前『我存在或不存在？我是什麼？如何存在？生從何來？死往何去？』嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！有這樣的知見，還會犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、惡意讓如來流血』等五大重罪嗎？還會故意犯戒、捨戒、放棄在僧團中修學嗎？或者，轉向跟隨外道修學、求福、持咒，以求離苦息苦嗎？」
　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！有這樣的知見，還會有第八次的輪迴受生嗎？」
　　「不會的，世尊！」


　　「比丘們！有這樣的知見，還會因尊敬老師而說嗎？會因大沙門世尊這樣說就跟著說嗎？還會去追隨其他人為老師嗎？還會獻身於尊奉一般沙門、婆羅門，重返他們的喧鬧討論，以及求吉祥的符號儀式嗎？」


　　「不會的，世尊！」
　　「比丘們！你們只會說自己所知、所見，以及自己所瞭解的，是嗎？」
　　「是的，世尊！」
　　「很好啊！比丘們！我以『當生可見證、可直接領受、勸引驗證、向上引導、智者內證』的正法來教導大家，我為大家說的，就是這樣的法。


　　比丘們！有『健康』的『精卵結合』，以及有相應的『識』三個因緣俱足了，才會有胎兒。經九個月或十個月的懷孕，嬰兒才會出生。嬰兒出生後漸漸養育長大，生理上諸根也漸漸成熟。


　　生理上諸根成熟以後，由於不具正念，對心解脫、慧解脫不如實知，所以，當眼看、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識時，遇到喜歡的就樂著，不喜歡的就憎惡，因而罪惡的行為就在其中不斷地發生。這樣，從覺受的樂愛，就有了執取；有了執取，就有蓄勢待發的有；然後是生老病死，憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們！這一切，不都是以具足愛，由愛所繫縛而形成的一連串相接續的嗎？」


　　「是啊，世尊！」


　　「比丘們！正等正覺的如來，心具正念，對心解脫、慧解脫如實知，所以對每一個眼看、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識，喜歡的不會樂著，不喜歡的也不會憎惡。這樣，對覺受不會有樂愛，樂愛止息了，取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦，也就止息了。比丘們！這一切，不都是以愛的息滅，而達到解脫的嗎？」
　　「是啊，世尊！」


　　「比丘們！要記住這愛盡解脫的簡要教導，也要記得嗏帝比丘，這個被困在愛之大網束縛中的漁夫子之例子。」

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礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者


只能依附身心生存的識


　　有一次，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園，教導比丘們說：

　　「比丘們！植物利用五種方式繁殖，哪五種呢？有從根部繁殖的，稱為根種子；有從莖部繁殖的，稱為莖種子；有從節處繁殖的，稱為節種子；有從落葉直接生根的，稱為自落種子，有從種子發芽繁殖的，稱為實種子。

　　這五種種子如果不壞、不腐，足夠成熟，一遇到有土壤與水分的環境，就能發芽成長而繁殖開來。


　　比丘們！那些種子，就如同糾取諸蘊聚集的識。
　　土壤就如同四個識所安住處。
　　水分呢？就像識的貪喜攀緣。


　　識在哪四個地方貪喜攀緣安住呢？就在色、受、想、行等四個地方貪喜攀緣安住；在那裡經由喜貪潤澤，而生長增廣。


　　比丘們！如果說，離開色、受、想、行而有識的安住處，那是無法理解，也無法經驗的，只有徒增大家的困惑而已。


　　比丘們！如果能於色處斷貪愛，一旦離貪愛後，色的安住處就被封鎖，識與色的繫縛就斷了。繫縛一斷，攀緣就斷了，識就失去了安住處。一旦失去安住處，識就不能生長增廣。同樣的道理，受、想、行等其它三個識的安住處也一樣，只要斷了貪愛，識與四個安住處就失去了聯繫，就沒有安住處。沒有安住處的識，因不能生長增廣而解脫了。解脫了以後，於世間的一切都無所取著。無所取著的緣故，所以自知已證得涅槃而說：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。


　　不再攀緣執取下一生的識，我說不會再到東西南北、四維上下到處攀緣，只會看到緣起正法，而想要趣入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」

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有一次，尊者舍利弗在傍晚時分，禪修告一段落後，去見尊者摩訶拘絺羅。兩人見面，問訊寒暄後，尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅說：

　　「拘絺羅學友！老會發生嗎？」
　　「舍利弗學友！會啊！」
　　「拘絺羅學友！死會發生嗎？」
　　「舍利弗學友！會啊！」

　　「拘絺羅學友！老與死的發生，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」


　　「舍利弗學友！老與死的發生，不是由於自作，也不是他作、自他共作或無因緣，而是因為誕生了的緣故。」


　　「拘絺羅學友！那誕生，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」


　　「舍利弗學友！誕生是因為『有』的業力蓄積成熟緣故。」


　　就這樣，尊者舍利弗一路追問，尊者拘絺羅一路解答：「有」的形成，是因為「取」；取的形成，是因為「愛」；愛的生成，是因為「受」；受的生成，是因為「觸」；觸的形成，是因為有「六入處」；六入處的生成，是因為「名色」；名色的生成，是因為「識」。

　　「拘絺羅學友！那識的生成，是由於自作？還是他作、自他共作，或是無因無緣的偶然呢？」


　　「舍利弗學友！識的生成，是因為名色的身心和合緣故。」


　　「拘絺羅學友！前面你說名色的生成，是因為識的緣故，後面又說識的生成，是因為名色的緣故，這到底是什麼意思呢？應當怎麼來理解呢？」


　　「舍利弗學友！我來打個比方，這樣比較好理解。譬如，如果要將三根蘆葦在空地上豎立，則三根蘆葦必須輾轉相依，才能鼎立起來。如果拿掉一根，其他兩根就會立不住，而拿掉的那一根，也同樣立不起來。識依於名、色的情形，就像這樣，三者必須輾轉相依，才能生長。」


　　聽了尊者摩訶拘絺羅的這番解說，尊者舍利弗心中十分佩服，就以種種的讚歎來稱揚他，並且說：


　　「拘絺羅學友，如果比丘能依於對老死、生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識等的厭患、離欲、滅盡而說法，可以稱他為法師比丘了。如果依著對老死等厭患、離欲、滅盡而修，則可以稱他為依法次第修行比丘了。如果對老死等厭患、離欲、滅盡，不取著而解脫，則可以稱他為現法涅槃比丘了。」

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眾多邪見的原因

　　佛陀時代，迦尸國的磨叉止陀村內，有一位富紳居士，名叫質多羅，他為人好善樂施，經常供養出家僧眾，經常有比丘住在他的林園。


　　有一次，林園中來了許多長老比丘，質多羅居士趕忙過來邀請他們隔天一早接受他的飲食供養。


　　隔天，比丘們來了，在飲食供養前，質多羅居士問長老比丘們說：

　　「大德長老！為什麼世人會有那麼多的不同看法，例如，或說世間是常住不變的，或說是無常的；或說世界是有限的，或說是無限的；或說命與身是相同的；或說是不同的；或說死後還有可以來來去去的靈體，或說死後並不存在；……或說有真實的大我；或說有種種眾生的真實小我；或說有主宰生存的壽命；或說有吉凶禍福的主宰，到底什麼因素，造成這麼紛亂的見解呢？」


　　聽了質多羅居士這麼問，在座的最尊長的比丘，卻不知如何回答，即使經居士一連三次的追問，也都還是無言以對。其他長老比丘，也一樣沈默，無人回答。


　　這時，他們之中有一位最資淺的年輕比丘，名叫梨犀達多，他在徵得最尊長比丘的同意後，起來回答質多羅居士的問題。他說：


　　「居士！只要有身見的存在，就有這些種種的邪見，如果沒有身見的存在，就不會有這些邪見了。」


　　「但是，大德！那什麼是身見呢？」質多羅居士繼續追問。

　　「居士！一般人未曾遇到賢聖之人，不曾聽聞正法、修學正法，總錯以為『色』就是主體『我』，或錯以為『色』不是我而是我所擁有的，或錯以為『色』在我中，或錯以為我在『色』中。或錯以為『受』就是我……。或錯以為『想』就是我……。或錯以為『行』就是我……。或錯以為『識』就是我……。居士！這就是身見。」


　　「大德！怎樣才能沒有身見呢？」


　　「居士！有修有證的聖者弟子，他們已經跟隨著聖者聽聞正法、修學正法，就不會以『色』就是我，不會以『色』是我所擁有的，不會認為『色』在我中，不會認為我在『色』中。也不會以『受』就是我……。不會以『想』就是我……。不會以『行』就是我……。不會以『識』就是我……。居士！沒有身見的人就是這樣。」


　　質多羅居士很滿意這樣的答案，對這位年輕比丘的來歷很好奇，就問：
　　「大德！您從哪裡來？」
　　「居士！我從阿槃提國來。」


　　「大德！過去我在阿槃提國有一位姓梨犀達多的朋友，我們很久不曾見面了，聽說他已經出家了，您見過他嗎？」
　　「是的，居士！」


　　「大德！那位梨犀達多大德，現在住在哪裡呢？」


　　此時，尊者梨犀達多沈默了，因為質多羅居士所說的梨犀達多大德，就是尊者梨犀達多。
　　由於尊者梨犀達多的沈默，讓質多羅居士懷疑，眼前的這位尊者梨犀達多比丘，是不是過去他所認識，後來出了家的梨犀達多，於是問道：

　　「大德！難道您不是尊者梨犀達多嗎？」
　　「是的，我就是那位梨犀達多。」


　　「大德！請您在這個林園住下來吧，讓我負責供養您所需的衣服、飲食、坐臥用具、醫藥等四類必需品。」


　　尊者梨犀達多同意了，質多羅居士很高興，供養比丘們許多美食。
　　食畢，在回林園的路上，那位最尊長比丘對尊者梨犀達多說：

　　「太好了，梨犀達多學友！你能回答我所無法回答的問題，所以，下次再有類似的問題，就由你來回答。」


　　後來，尊者梨犀達多因為有質多羅居士豐足的供養，反而出現了不精進的障礙，好久都不曾去見佛陀，聽佛陀說法。

StreetCat

阿彌陀佛，你不累嗎?
不如直進靜修吧！

cyril9983

回复 5# StreetCat

为什么会累呢？大德是怎样静修的呢？

StreetCat

只會唸佛號。

royallam

贊！佛祖慈悲。。。

乾冰皇

不一不异 不来不去 本来如此 . . .

cyril9983

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礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者


有真我嗎？
　　　 ──薩遮迦的論辯挑戰（之一）


　　有一次，佛陀遊化到離車族人的跋祇國首府毘舍離城，住在附近的大林精舍。
　　那時，耆那教尼揵子門徒之子薩遮迦，正好也住在毘舍離城。


　　薩遮迦飽學各種理論，辯才無礙，受到當時許多人的崇敬。他曾當著毘舍離的群眾，發下這樣的豪語：


　　「我不預期有任何與我論辯的沙門、婆羅門，乃至他們的領導者、老師，甚至於自稱是已證全然正覺的人，不被我論到震撼動搖、顫抖汗下而落敗的，即使是一根無知覺的柱子，也照樣要被我論到搖動顫抖。」


　　這天一早，薩遮迦遇到來毘舍離城裡乞食的尊者阿說示，問他說：

　　「阿說示師！沙門瞿曇都怎樣教弟子們的呢？」
　　「火種居士！世尊時常教導我們：當觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我。」


　　「阿說示師！沙門瞿曇怎麼會這樣教呢？要不是您聽錯了，就是沙門瞿曇有錯誤的邪見。我會找個時間去見瞿曇，與他當面論個清楚。」


　　於是，薩遮迦在離車族人的聚會堂，當眾宣告，他將去找佛陀論辯，如果佛陀的主張，真的如尊者阿說示所說，他會將佛陀辯倒。


　　要辯倒佛陀？這聳動的消息，自然引起離車族人議論紛紛，並且好奇地跟隨薩遮迦，來到佛陀的住處圍觀。


　　薩遮迦與佛陀行禮如儀後，質問佛陀說：
　　「瞿曇大師！聽說您時常教導弟子們觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我的，是這樣嗎？」


　　「火種居士！確實是這樣的。」


　　「瞿曇大師！這讓我想要舉個譬喻來反駁：譬如任何種子與植物，都要依於土地才能成長，人也一樣，要以色為『真我』；或以受、想、行、識為『真我』，才能依著這『真我』而生起善惡。」


　　「火種居士！你這是說，色是『真我』；或說受、想、行、識是『真我』嗎？」
　　「是啊，瞿曇大師！大家都是這麼認為的。」
　　「火種居士！我只要你談你的立論，你提大家的觀點作什麼呢？」
　　「好，瞿曇大師！就只談我的論點，我確定色是『真我』；受、想、行、識是『真我』。」


　　「火種居士！請就你所知照實回答我。例如，像波斯匿王在憍薩羅國一樣，一國之王在他的領土之內，是不是能自在地行使他的主宰權？」


　　「是的，瞿曇大師！」


　　「火種居士！當你說『色是主體我』時，這『真我』就要像能行使主宰權的一國之王一樣才對，然而，這『色』能自己自在變化，要變成這樣，不要變成那樣嗎？」

　　薩遮迦沈默了，明知這一關鍵回答，等同瓦解掉自己的立論，但礙於在那麼多人面前認輸，是很難堪的一件事，所以沒有勇氣照實承認，任憑佛陀再三追問，還是沈默不答。

　　這時，有一位手持金剛杵的大力夜叉，實在看不下去了，在空中對薩遮迦不滿地說：
　　「火種居士！世尊連問了你三次，你為何還不回答？再不回答，我就用我的金剛杵，敲碎你的腦袋。」


　　薩遮迦嚇著了，趕快據實回答佛陀說：

　　「不能，瞿曇大師！」
　　「火種居士！你要想清楚啊，請注意，你現在的回答，與先前你所主張的『色是真我；受、想、行、識是真我』，前後矛盾！讓我再問你，色是常呢？還是無常？」
　　「無常，瞿曇大師！」
　　「無常者是苦呢？還是樂？」
　　「是苦，瞿曇大師！」


　　「是無常，是苦者，都是變易法。在這些變易法當中，多聞聖道者，會認為有『真我』，或是『屬於真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』的嗎？會認為『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』嗎？」
　　「不會的，瞿曇大師！」
　　「那你會嗎？」
　　「我也不會，瞿曇大師！」

　　「火種居士！如果對色、受、想、行、識等一一蘊不能離貪，不能離欲，不能離思念，不能離愛，不能離渴求，一旦色等一一蘊起了變化，會生起憂悲惱苦嗎？」
　　「會的，瞿曇大師！」


　　「火種居士！這就像一位身上背著許多苦的人，老是跟苦在一起，不斷、不捨，當然永遠不會快樂。


　　火種居士！我想從你的立論中，找到真實義，但卻遍尋不著。就如同有人到山裡，想要找堅硬心材的木料，結果卻砍到粗大筆直的芭蕉樹幹，將它層層剝開，剝到最後，裡面什麼也沒，哪有堅硬的心材可得！你的立論，就像那重看不重用的芭蕉樹。你不是自誇能辯倒所有人，令他顫抖汗下的嗎？看！你連衣服都汗濕了，還滴到地上，而我身上卻看不到汗流。」 此時，薩遮迦只能慚愧、懊惱、低頭、無言地坐在那兒，忍受圍觀的離車族人的譏嘲。薩遮迦為了免於繼續被譏嘲的尷尬，趕緊請佛陀開示，佛陀則再一次為大眾作了「無我」的教說。


　　最後，薩遮迦為他輕率、魯莽、不懷善意的挑戰論辯行為，向佛陀深深地表示了懺悔，並請求能於隔日以飲食供養佛陀，佛陀也默然同意了。

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不能導向涅槃的無記
　　　　 ──一個治療箭傷的譬喻


　　有一次，佛陀到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。

　　那時，尊者摩羅迦子在獨自禪坐中，起了一個想法：
　　「世尊對『世界是常、無常、有邊、無邊，生命與身體是一、是異，死後真我的有、無、亦有亦無、非有非無』這些觀點，都不主動表示他的看法，別人問了也都被世尊擱置，或是拒絕回答。我實在不贊同，也不能能接受世尊這樣的作法，如果世尊不告訴我這些論題的正確答案，那麼，我將質問他，捨棄、離開他。」


　　於是，尊者摩羅迦子就去見了佛陀，要佛陀對上述十個論題給他一個明確的答案，要是不知道答案，也要承認是不知道，否則，就要捨棄離開他。

　　佛陀聽了他的來意，反問他說：
　　「摩羅迦子！我之前曾對你說：『來！摩羅迦子！來跟我修清淨行，我會為你解答世界是常、無常、有邊、無邊……等等論題』嗎？」


　　「沒有，世尊！」


　　「或者，你來出家時曾要求我：『世尊！我願意跟隨您修清淨行，但願世尊為我解答世界是常、無常、有邊、無邊……等等論題』嗎？」


　　「也沒有，世尊！」


　　「既是這樣，你這個迷途的人，到底你能捨棄誰呢？又捨棄了什麼呢？


　　如果有人要得到這些論題的答案，才願意修清淨行的話，那他可能到命終了都還找不到答案。這就像有人被毒箭射中了，親朋好友要趕緊為他找醫生來治療，但他卻說，在還沒調查清楚射箭人的種族身分、姓名、高矮、膚色、住所，及所用的弓、弦、箭頭、箭身、尾羽的材質與製作方式之前，不准為他拔箭治療。這樣，這些問題還沒調查清楚前，這個人早就沒命了。


　　摩羅迦子！不論解答了世間是常、是無常與否，我此時此地一直教導大家應當滅盡的生老病死、憂悲惱苦，都照樣存在著。世界有邊、無邊……等其它論題也一樣，不論這些觀點的有無，我此時此地一直教導大家應當滅盡的生老病死、憂悲惱苦，都照樣存在著。

　　所以，摩羅迦子！要記住所有我不說的，記住所有我所說的，就讓它保持那樣吧！
　　什麼是我所不說的呢？『世界是常、是無常、有邊、無邊，生命與身體是一、是異，死後真我的有、無、亦有亦無、非有非無』，這些論點的任何一項，都是我所不說的。

　　為什麼我不說呢？因為這不能令人獲益，不與正法相呼應，不是清淨修行的基礎，不能導向理智，不能導向覺悟，不能導向離貪，不能導向滅盡，不能導向寂靜，不能導向涅槃。

　　什麼是我一向所說的呢？『苦』是我一向所說的，『苦集』是我一向所說的，『苦滅』是我一向所說的，『苦滅之道』是我一向所說的。


　　為什麼我經常說呢？因為這能令人獲益，與正法相呼應，是清淨修行的基礎，能導向理智，能導向覺悟，能導向離貪，能導向滅盡，能導向寂靜，能導向涅槃。」

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誰受苦樂


　　有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王舍城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。


　　頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其他的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四周。


　　這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者鬱毘邏迦葉，也在跟隨佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者鬱毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但對佛陀卻還陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者鬱毘邏迦葉是不是佛陀的老師，直到尊者鬱毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，才不再懷疑。


　　佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關布施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類「端正法」，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說「正法要」，教導苦、集、滅、道等四聖諦。佛陀說：


　　「大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。


　　大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染污、不戀住，不樂於以色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識，而成就『無量、不可計數、無限、止息、寂靜』的解脫境界。一旦捨離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。」


　　聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？

　　佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：

　　「愚癡凡夫不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。

　　我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不說其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。


　　大王！色、受、想、行、識是常恆不變的呢？還是無常的呢？」
　　「是無常，世尊！」


　　「如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？」
　　「是苦，世尊！」


　　「如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為『這是我，這是我所擁有的，我就在其中』嗎？」
　　「不會的，世尊！」


　　「大王！所以，你應當這樣學：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智慧如其真實地了知。

　　大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。」

　　佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其他眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫而證得了初果，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：

　　「世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。」

凡夫不能解

cyril9983, 你的贴子好呀，凡夫见到你这位跟随佛陀脚步的佛弟子了，非常Sadhu Sadhu Sadhu.

cyril9983

Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者



焰摩迦的我見


　　有一次，尊者舍利弗到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。

　　那時，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一個錯誤的念頭，對人說：
　　「依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦命終後，流轉生死的『我』就斷滅無餘，一無所有了。」


　　其他比丘知道焰摩迦比丘這麼說後，都紛紛跑去勸他：
　　「焰摩迦學友！佛陀不會這樣說，請你不要誣陷世尊、誹謗世尊！你應當趕快拋除這樣的邪見。」


　　然而，焰摩迦比丘一直不認為他的想法是錯的，對來勸他的比丘們說：
　　「諸位尊者，我這樣說才是對的，你們都不對！」


　　比丘們眼見說服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。

　　尊者舍利弗瞭解了原委後，找了個空，專程去見焰摩迦比丘。

　　見了面後，尊者舍利弗首先澄清他的耳聞，當面向焰摩迦比丘問道：
　　「焰摩迦學友！你曾說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉生死的我就斷滅無餘，一無所有了。』對嗎？」
　　「確實是這樣，學友！」


　　「焰摩迦學友！讓我來問你一些問題，你要照你想的回答。
　　　五蘊中的色，是不變的常呢？還是無常？」
　　「舍利弗學友！是無常。」

　　「如果是無常的，會生起苦，是苦嗎？」
　　「是苦。」


　　「若是無常、苦，那是變易之法了。多聞的佛弟子，會對這變易之法的色，認為這色就是我，或者認為這色是我所擁有的，或者認為色中有我、我中有色嗎？」
　　「不能，舍利弗學友！」


　　「五蘊中的其他四蘊：受、想、行、識也一樣。
　　　再來，五蘊中的色，是從前世，經今生，到來世的主體；在生死流轉中來來去去的『如來』嗎？」
　　「不是的，舍利弗學友！」


　　「那受、想、行、識是如來嗎？」
　　「也不是的，舍利弗學友！」

　　「那異於色有如來嗎？異於受、想、行、識有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」


　　「或者，色中有如來嗎？受、想、行、識中有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」

　　「如來之中有色嗎？如來之中有受、想、行、識嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」


　　「離開色、受、想、行、識，其他處有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」


　　「焰摩迦學友！世尊體證法，親證真實，在真實中，無所執著、無所施設，你怎麼會說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉生死的我就斷滅無餘，一無所有了。』呢？這樣說對嗎？」
　　「不對，舍利弗學友！」


　　「焰摩迦學友！既然如此，那之前你為何要那樣說呢？」
　　「舍利弗學友！之前，我因為無知，所以那樣說，現在聽了你的解說，已經斷除先前的邪見，體悟正法了。」


　　「焰摩迦學友！如果是這樣，那你說說看，假如現在有人問你，解脫的阿羅漢命終以後怎麼了，你會怎麼回答？」

　　「舍利弗學友！我會這樣回答：解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，因為無常，所以是苦，解脫阿羅漢的苦已經息滅、寂靜、清涼、永沒了。」

　　「善哉！善哉！焰摩迦學友！正是應該這樣回答。為什麼呢？因為解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，無常，所以是苦的，所有無常、苦的事物，都是生滅變化的，不存在著永恆不變的主體，可以說常、說斷的。」


　　經過了尊者舍利弗這番開導，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼清淨。

　　接著，尊者舍利弗又為焰摩迦比丘說了一個譬喻：


　　「如果有人與一大戶人家的主人結怨，為了報仇，就混入這大戶人家充當卑微的僕人，每天晚晚睡早早起，隱忍屈辱，全意奉承取悅主人。當取得主人信任後，在主人對他毫無戒心之下，就一刀取了主人的性命。


　　焰摩迦學友！那位仇家，一開始就決定要謀害大戶人家的主人，而大戶人家從來就不能覺察，不是嗎？」
　　「正是這樣，舍利弗學友！」


　　「如果，一開始大戶人家就知道那人想要殺害主人，而加以防範，那麼，那大戶人家的主人就不會遇害了，不是嗎？」
　　「是的，舍利弗學友！」


　　「所以，焰摩迦學友！愚癡無聞的凡夫對自己的五蘊有了是常、是安穩、不病、是我、我所的想法，對他愛惜保護，最後，終於會被執著五蘊的這個仇家所害，就像那大戶人家的主人，被假裝僕人的仇家所害了都不知道一樣。


　　焰摩迦學友！多聞的佛弟子對自己的五蘊，觀察他多病、像爛膿包、像刺、像殺手，是無常、是苦、是空，非我、非我所，對五蘊不起執著、不領受，就能自證涅槃：知道生死已盡，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，不再有往生下一輩子的後有愛了。」


　　這番深入的譬喻解說，更讓焰摩迦比丘進一步斷除了所有煩惱，證得了解脫。

cyril9983

回复 13# 凡夫不能解

大德。不敢当，还是在修习修习罢了。这是早前在阿含经故事选里挑出来的。很值得大家去理解。

凡夫不能解

回复 15# cyril9983

多贴上这种经典可以令到许多同修对正法的认识。法施是所有福报中的最上福报。这句话是佛陀说的，而且禅修是最上功德。

cyril9983

回复  cyril9983

多贴上这种经典可以令到许多同修对正法的认识。法施是所有福报中的最上福报。这句话是 ...
凡夫不能解 发表于 9-7-2012 09:25 PM

有同感。愿大家走上灭苦的道路。停止攀缘，断烦恼，让苦熄灭。

moon_boy

经典里面，其实已经说完整个佛法理论的概要
是个难得的帖子
sadhu,sadhu sadhu

三法印

sadhu,sadhu sadhu,
通过明白法而走向---慧解脱.
通过禅修而走向--心解脱.

moon_boy

只是我迷惑一点

有相應的『識』

所谓的相应的识是指过去生的再生识？


識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識。

所以有流转生死是因为因缘所生的识的还存在？