佳礼资讯网

 找回密码
 注册

ADVERTISEMENT

查看: 3421|回复: 35

请问道家/释家/儒家的中心思想是什么???

  [复制链接]
发表于 30-4-2011 04:44 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
请问道家/释家/儒家的中心思想是什么???有何重大的分别或分歧???那墨家法家有主张什么???小弟愚昧,敬请赐教~~
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

发表于 5-5-2011 12:28 PM | 显示全部楼层
问得太广泛了,请先参阅wikipedia
回复

使用道具 举报

发表于 5-5-2011 02:52 PM | 显示全部楼层
回复 1# 宇文轩

懶人沒藥救 .
回复

使用道具 举报

发表于 20-5-2011 12:30 PM | 显示全部楼层
释儒道 有很多共同点
但也有分别所在 但这大多发生在 儒道之间 (此2这在古代中国讨论范围比较广泛)
墨家是儒家的分支却又反对儒家的厚葬,墨家主张节省和科学。
法家比较注重在权术的运用而较少讨论到人生哲学等。
回复

使用道具 举报

发表于 20-5-2011 01:46 PM | 显示全部楼层
中国历来都是个无宗教信仰的国家,是按人数上和老百姓的态度上来说,因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的,神仙鬼怪只不过是民间传说,用来点缀生活。即使是现在,真正的教徒数量我们都可忽略不计,所以,才叫道家、儒家、释家,而称为道教、儒教、佛教的较少,中国人一直是把道儒佛当思想系统看待。
回复

使用道具 举报

发表于 20-5-2011 06:31 PM | 显示全部楼层
应该是吹牛吧

参考资料:佳礼哲学,宗教,玄学论坛。
回复

使用道具 举报

Follow Us
 楼主| 发表于 20-5-2011 07:38 PM | 显示全部楼层
鬼才兄!!打得太好了!!!
请问儒道之间有何分歧???
道家追求的是长生不老甚至是飞升成仙吗??
如果是的话那成仙后呢???
那儒家所追求的又是什么??
回复

使用道具 举报

发表于 21-5-2011 10:33 AM | 显示全部楼层
本帖最后由 句子Sentence 于 21-5-2011 10:35 AM 编辑
鬼才兄!!打得太好了!!!
请问儒道之间有何分歧???
道家追求的是长生不老甚至是飞升成仙吗??
如 ...
宇文轩 发表于 20-5-2011 07:38 PM



哈哈哈,长生不老和飞升成仙是“道教”的追求,不是“道家”。
真正道家的追求是成为仁圣,与儒家所追求的类同,成为一个有良好品格的人。
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

 楼主| 发表于 24-5-2011 12:32 AM | 显示全部楼层
回复 8# 句子Sente
噢~原来如此~
那请问家和教有什么分别???
释家修身养性是为了明心见性然后了脱生死???
那儒家道家成仁圣然后呢??
回归自然???

回复

使用道具 举报

发表于 24-5-2011 12:03 PM | 显示全部楼层
本帖最后由 句子Sentence 于 24-5-2011 12:14 PM 编辑
回复  句子Sente
噢~原来如此~
那请问家和教有什么分别???
释家修身养性是为了明心见性然后了脱生死???
...
宇文轩 发表于 24-5-2011 12:32 AM



儒道的终极都是为天下万民服务,包括从政。修身齐家治天下。

释家则没有到达这种境界,最多是民间行善。
回复

使用道具 举报

发表于 24-5-2011 09:59 PM | 显示全部楼层
请问道家/释家/儒家的中心思想是什么???有何重大的分别或分歧???那墨家法家有主张什么???小弟愚昧 ...
宇文轩 发表于 30-4-2011 04:44 PM


儒家谈人伦,道家讲无为,释家说解脱,三家观点不同。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 24-5-2011 11:08 PM | 显示全部楼层
回复 11# 素还真
请问什么是无为??无为的真义是什么????
那人伦呢???
不好意思!!!我对这些的定义都很模糊!!!
回复

使用道具 举报

发表于 24-5-2011 11:53 PM | 显示全部楼层
回复  素还真
请问什么是无为??无为的真义是什么????
那人伦呢???
不好意思!!!我对这些的定义都很模糊!!
宇文轩 发表于 24-5-2011 11:08 PM


我们中华民族的老祖先,以『道』为哲学思想的依归,莫不以『道』为修身治事的准绳。无为者乃是朴素淡泊,顺应天命,不强求,不强加造作的行为,如此就与『道』契合,符合天心。

道家乃是深入于道,与道合一之学问。儒家则是效法于道,建立人伦礼法,以求能进退安身。所以治『易』之人皆认为儒家不如道家。

至于佛家则是以离苦,摆脱三毒诸烦恼,究竟解脱为目标。

三家之言,儒家道家都是中华传统,同源而不同观点。佛家则是异邦之学,其理至深。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 25-5-2011 12:23 AM | 显示全部楼层
回复 13# 素还真
无为是不是顺其自然,顺应天命???
    哪想问下,一个人努力去修行算不算是违反自然呢???
回复

使用道具 举报

发表于 25-5-2011 01:18 PM | 显示全部楼层
回复  素还真
    哪想问下,一个人努力去修行算不算是违反自然呢? ...
宇文轩 发表于 25-5-2011 12:23 AM


为什么这样问呢?返璞归真,不是走凡俗之途。以人类近期1万年历史来看,人类走出洞穴融入社会,建立城镇,一直到成立国家,文明社会,这是历史的大趋势。假如抛弃文明,回归原始生活,这是违反自然吗?

不过以道家的角度看,返璞归真是逆凡俗之路。这是不是违反自然就要看你认为什么是自然。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 25-5-2011 11:17 PM | 显示全部楼层
回复 15# 素还真


    好深奥噢!!!
我是这样想,一个人的命运如果是注定了的话,那我努力修行改命算不算是违反自然??
而你所谓的凡俗的定义是什么???
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

发表于 26-5-2011 09:56 AM | 显示全部楼层
回复  素还真
    好深奥噢!!!
我是这样想,一个人的命运如果是注定了的话,那我努力修行改命算不 ...
宇文轩 发表于 25-5-2011 11:17 PM


违反自然并非不好。科学就违反自然。现代人剖腹生产,试管受精,甚至未来人类还想改造基因延长寿命,而且身边的物品都非自然产物,手机,电脑,汽车,飞机,火箭。。。

就不说科学,古仙人试图通过修炼,或持咒,或吃药物延长寿命,这些都不是自然之道。

假如一个人命运注定,就没有改命之事。假如可以通过修行改变命运,那么命运就不是注定的。
回复

使用道具 举报

发表于 27-5-2011 12:29 AM | 显示全部楼层
本帖最后由 句子Sentence 于 27-5-2011 12:32 AM 编辑

素还真对于三家哲学解说得很好,但科学并非违反自然。
科学是理解自然之后,利用自然现象或定律来创造,以协助人类更好地适应自然。
所以科学是顺从自然,而不是违反自然。

而哲学呢,正是顺应人类求进步的自然天性,寻找和实践顺应自然的生活方式。
例如春耕、夏长、秋收、冬藏,便是人类顺应自然生活的哲学例子。

因此,修行不应是为了改命,而是为了更好地顺应自然变化来生活。
回复

使用道具 举报

发表于 27-5-2011 11:37 AM | 显示全部楼层
科学技术本身是没有有道德性的,但是科学技术的应用者却应该有道德标准。
是怎样的标准呢?简单的以两个字来概括就叫做“利生”。
“利生”可以解释为对人类生命是有利的,而对人类的认识必须正确地建立在“人和自然和社会是密不可分的一个整体上”。
正确的哲学思想,就能够使人建立起正确的认识论、方法论,就应该可以给科学技术的应用注入道德观念。

目前的科学水平还有很多有待开发的领域,尤其是对生命科学领域方面。当这些科学水平得到开发,人类要延长200-300年的寿命也不是十分困难的事。我指的可不是一般人想象中的那样一目前的科学手段通过把人类衰竭的器官内脏换掉来延长寿命。

现代科学对人类的认识不足,对自然的改造没有依照符合利生的原则。以至古代的五形、八卦推算法都有失灵之处了。比如说,你在一个属于‘阴’的地方盖一座发电厂,那么这地的属性就变成‘阳’的属性了。

古人通过修炼而长寿了我觉得不能看做是违反自然。如果自然没有这样的规律,他们也就长寿不了了,只是目前掌握这种规律的人还不多而已。古时就有个叫李八百的蜀国人有人说还活着,照算现在也该一千岁以上。虽然难以考证,但如果有的话也是突破了自然规律的局限来看待。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 27-5-2011 05:08 PM | 显示全部楼层
噢!原来如此!!!
原来修行并不是违反自然,而是顺应自然而使我们达到更高的境界~
那也算是无为吧??不刻意违反自然而顺应自然使精神肉体上升华,生活变得更美好~
那想问下各位对于释家的解脱有何看法呢???
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

 

所属分类: 人文空间


ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT

ADVERTISEMENT


版权所有 © 1996-2023 Cari Internet Sdn Bhd (483575-W)|IPSERVERONE 提供云主机|广告刊登|关于我们|私隐权|免控|投诉|联络|脸书|佳礼资讯网

GMT+8, 5-2-2025 02:37 AM , Processed in 0.140395 second(s), 24 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表