在醫古文裏看中醫傳統 [徐傑昌 香港浸會大學中醫藥學院/本科生]

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“傳統”，起碼有兩重意義，其一表示事物老舊，不是新方法，是存在於歷史裏的東西，好比說“傳統中醫”；另一表示事物歷史悠久，形成風範，有一個傳承下來的道統，好比說“中醫傳統”。無奈，今之醫者，可默然接受傳統中醫的稱謂，反而輕忽中醫的傳統。

  醫療行為屬於應用科學的範疇，中醫卻夠不上現代科學的準則。中醫也不諱言，中醫學理論以哲學為基礎；不同於西醫學理論，經得起現代科學實驗過程的驗証。然而科學的基礎還是哲學，實驗也得依據理論進行，必須經過“大膽假設”這個哲學階段，可見哲學與科學並無抵觸；只是中醫要成為一門現代科學，得先在“小心求證”的步驟上成功。中醫必須承認這是現代科學的觀點。

  傳統中醫欠缺實驗階段，算不上一門應用科學，可又實實在在地應用了三千年；時至今日，諷刺地，僅能稱得上一門“理論上的科學”，又或“應用中的哲學”。因此，英文稱中醫為傳統中醫也就順理成章，因為比較起來，容或西醫前面就有個潛台詞，該喚作“現代西醫”。問題是現代西醫普及以後，可以瞬間取代如希波克拉底﹙Hippocratic﹚土、氣、水、火等四元素論的傳統西醫；而看來性質相類，同以哲學為基礎，強調木、火、土、金、水等五行學說的傳統中醫，為何今天仍能夠存活下來？

“驗效”，固然是中醫不朽的基本條件。但傳統西醫不見得沒有驗效，求神問卜尚且有應驗之時；為甚麼世人要相信，中醫不是民間療法，偶中而愈之流，而是必有益於病人，甚或具有優於西醫作用的醫學。或許中醫不該忽略的，正是一個概括醫學、醫術與醫療行為的中醫傳統。這個傳統，足以顯示中醫不僅是一盤生意、一埸實驗，不止於哲學或理論；而是一門治病救人的應用學術。

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醫為儒道兩家之學

  孫思邈云：“故醫方卜筮，藝能之難精者也。”﹙1﹚ 醫卜並論，自古已然。乃因醫卜星相同源於《周易》，《易．繫辭上》：“一陰一陽之謂道。”內容俱以陰陽學說為主，加上五行學說；現代人有鑑於卜筮之巧言令色者多，而知中醫之自有傳統者少，往往以中醫為陰陽之學，又或玄學一類視之。然而《扁鵲傳》云病有六不治；不治者，非單病也，更是病者的態度，明言“信巫不信醫，六不治也。”﹙2﹚ 可見中醫不是一套仰望鬼神之學，也不以玄學來作自身要求。

  《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”﹙3﹚ 一、二、三者，元氣、陰陽、陰陽交合之謂也；老子認為元氣生陰陽，而陰陽生萬物。《諸家得失策》云：“天地之道，陰陽而已矣；夫人之身，亦陰陽而已矣。……惟陰陽得其理則氣和，氣和則形亦以之和矣。” ﹙4﹚ 道家學說多與中醫理論類通。又如中醫的精氣學說，強調人與大自然的關係，天人相應。《素問．寶命全形論》：“天地合氣，命之曰人。”道家也有近似說法，《淮南子．天文訓》：“宇宙生氣，氣有涯垠。清陽者，薄靡而為天；重濁者，凝滯而為地。”又說：“煩氣為蟲，精氣為人。”﹙5﹚ 《莊子．知北游》亦言：“通天下一氣耳。”道家言氣，言陰陽，基本與中醫之義通，足見中醫可以被看成一門道家學說。

  觀乎歷代中醫，也確有其道學傳統。晉代葛洪，道號“抱朴子”；南北朝陶弘景，半生修道煉丹，世稱“陶隱居”；唐代王冰，道號“啟玄子”；明代張介賓，道號“通一子”等等，名副其實都是道士。中醫第一部骨科專著《仙授理傷續斷秘方》，也是唐代藺道人所著。無可否認，中醫學術內容以道學為主，講求順應自然，修道養生；然而道家思想有其消極性，老子便說：“為學日益，為道日損。”﹙6﹚ 莊子也說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”﹙7﹚ 老莊不大鼓勵以有限的人生，追求無盡的知識；要是中醫只專注於道學發展，結果恐是重在養生，不在濟世，或只為治己，非為治人。中醫若要治病，要面對病人，顯然還有一套不純然是道家之學的傳統。

  道、儒兩家源於春秋時代，道以老莊為代表，儒則稱孔孟。《易》與《詩》、《書》是孔子以前三部最重要的經典﹙8﹚ ，《論語．述而》云：“子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。”一般以為，儒家重《詩經》、《尚書》，而《易經》則開啟道、陰陽、雜、名等諸家；往往忽略儒家思想亦受《易經》影響。南北朝蕭剛《勸醫論》曰：“同庾敳之讀《莊子》，異孔丘之好《周易》。”說明孔子同樣雅好《周易》，孔子自己也說：“加我以數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”﹙9﹚ 足見儒、道兩家之思，俱受《易經》啟發，異中有同，不盡相悖。

  雖則老子言“道”，孔子曰“仁”，可道與仁之間有其相通之處，如兩家之思想中心，俱有“天人合一”。只是道家言“天人”，是超脫於人的本位，從大自然的角度出發，宏觀人於宇宙中的角色，探求人該如何調適於自然。故老子言：“人法於地，地法於天，天法於道，道法於自然。”﹙10﹚不外說明，人法於自然，當順應自然。正由於道家不從人的本位出發，對於大自然，可以產生一個更客觀的立場；國學家錢穆便說：“道家思想又似頗有與西方自然科學接近的可能。”﹙11﹚

  《中庸》則謂：“盡己之性而後可以盡人之性，盡人之性而後可以盡物之性，盡物之性而後可以贊天地之化育。”故儒家之曰“天人”，乃從自身出發，然後及人、及物、及天地，探求在大自然中人該如何體驗人生價值。儒家的人生鼓勵反求諸己，《論語．衛靈公》直言：“君子求諸己，小人求諸人。”《論語．學而》云︰“吾日三省吾身。”儒家素有自省躬行，推己及人的精神。《禮運．大同》即曰：“故人不獨親其親，子其子。”由是孔子言“踐仁知天”，孟子言“盡心知性”，至於人如何知天、知性；對儒家來說，重點不是最後的結果，而是克盡本分的實踐過程；在過程中所展現的積極性，往往會形成一種行為規範，甚或一種道德精神。
儒家之重實踐，放在中醫學上，正正彌補了以道學為主的中醫內容，善養一己之生，而不善養萬民之壽的缺憾，使得中醫學縱沒有完備的科學基礎，卻一直能應用於社會之中，成為一門儒、道並重，理論與實踐兼備的應用學術。

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醫為格物致知之學
  中醫不符合現代科學的標準，但中醫之用儒學，儒學之倡格物致知，則說明中醫重視科學精神。《禮．大學》云：“致知在格物，物格而後知至”。“格物”者，《辭源》謂：“窮究事物之原理也。”意義就是求真，性質就是科學精神。張仲景說：“乃勤求古訓，博采眾方。”﹙12﹚孫思邈也說：“故學者必須博極醫源，精勤不倦，不得道聽途說。”﹙13﹚吳鞠通則“述先賢之格言，攄生平之心得，窮源竟委。”﹙14﹚顯然，中醫既重視固有理論，同時又鼓勵不斷鑽研。

  中醫傳統看來崇古，儒家亦然，孔子便說：“述而不作，信而好古。”﹙15﹚但《論語．為政》卻說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”似乎又不反對疑古、創新。清代汪廷珍《溫病條辨．敘》慨嘆：“亡如！世鮮知十之才，士以闕如為恥，不能舉一反三，惟務按圖索驥。”﹙16﹚汪氏以為，聞一知十者，世間少有，傳統醫者往往恥於言不知的範疇，多未敢創新；忽略《論語．述而》所說：“舉一隅不以三隅反，則不復也。”對於不能提出疑問的學者，孔子同樣認為是難以啟發的。所以更說：“溫故而知新，可以為師矣。”﹙17﹚顯然，儒家也認同“致新” ，但前提得在“格古” 的基礎上。故吳鞠通的《溫病條辨》，在汪廷珍看來，非單格物致知，誠有推陳出新之意。

  仲景復言：“觀今之醫，不念思求經旨，以演其所知，各承家技，終始順舊。”﹙18﹚說明醫學不該憑藉祖傳秘方依樣葫蘆，要從正確的理論發展出新知識；故《傷寒》之出於《內經》，《溫病》又出於《傷寒》，當非偶然，而是中醫的傳統使然。亦即《溫病條辨．敘》所說：“咸知溯原《靈》、《素》，問道長沙。”﹙19﹚然後葉天士《溫熱論》出，實乃儒家格物致知的結果。是以朱丹溪乾脆說：“古人以醫為吾儒格物致知之一事，故目其篇曰《格致餘論》，未知其果是否耶？”﹙20﹚丹溪顯以醫為格物致知之學；及清末，西力東漸，對流入的自然科學，竟俱統稱“格致學”。卻原來早在漢末，中醫學至仲景，已融入豐沛的儒家精神，一則是仲景濟世之心深切，儒學推己及人之思對醫療行為有著重要的推動作用；再則是儒家格物致知的精神，使得中醫學者朝著積極研究的方向發展。

  《傷寒雜病論》雖以治病用藥為主，然仲景序中對當時醫者卻多有批判：“省病問疾，務在口給；相對斯須，便處湯藥。……短期未知決診，九候曾無髣髴；明堂闕庭，盡不見察。”﹙21﹚仲景只是批評，是反面說明；故後來孫思邈對大醫治病則有正面描述：“省病問疾，至意深心；詳察形候，纖毫勿失；處針判藥，無得參差。……”﹙22﹚所謂“至意深心”，說明除醫術外，大醫診疾，尤當克盡心意，不亦儒家“誠意正心”之謂也；恰如《丹溪翁傳》言：“翁簡慤精良，剛嚴介特，執心以正，立身以誠。”﹙23﹚無非是強調一個好的醫者，首要誠意正心。

  相傳仲景為長沙太守，懷抱儒家精神固是理所當然。批評時醫，反映他對醫者的嚴格要求。《禮．大學》云：“欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知。”仲景對中醫從學術研究到行醫的態度、操守要求，大抵是以儒家“格物致知，誠意正心”的精神為本。難怪其序最後用上《論語》的幾句話作結：“孔子云：生而知之者上，學則亞之。多聞博識，知之次也。余宿尚方術，請事斯語。”﹙24﹚ “方術”者，醫學也，仲景一向探求道學為主的醫學內容；但在鑽研與應用上，他表明以儒家精神為本，追隨孔子話語。

  儒家尊孔子為“至聖”，孟子為“亞聖”，後世稱仲景為“醫聖”，一若杜甫於詩之曰“詩聖”；﹙25﹚非單指其技藝高超，更是具有儒家超凡入聖的高尚人格。由是觀之，儒學之於中醫，不也名正言順。醫學對仲景而言，絕對不只於個人養生，而是備有儒家的積極性、外推性，必須應用以治病救人，因此更說：“上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全。”﹙26﹚仲景把個人的保身長全放在最後，而上療君親以為忠孝，下救貧賤以為仁愛，不正充滿著儒家的人倫思想嗎！

醫為推己及人之學

  《華佗傳》中對華佗有這樣的描述：“然本作士人，以醫見業，意常自悔。”﹙27﹚當一個儒者或醫者，在古時顯以儒者為先，即如李杲幼年，“受《論語》、《孟子》於王內翰從之，受《春秋》於馮內翰叔獻。”﹙28﹚朱丹溪少時家境沒那麼好，也“從鄉先生治經，為舉子業。”﹙29﹚皇甫謐則更是“居貧，躬自稼穡，帶經而農，遂博綜典籍百家之言。”﹙30﹚不論貧富，醫者尚儒，從來都是一個中醫傳統。

  儒家倡“學而優則仕”﹙31﹚，士人書讀得好，就當為官；以醫見業，畢竟是末學，有不得意而為不得已之嘆。宋代范仲淹有一名言：“不為良相，便為良醫”，中醫傳統中，醫學竟不常與道學相並論，卻反與儒學有其一脈相承；《國語．晉語》云：“上醫醫國，其次疾人。”說明治國、治亂之道，與治人、治病之道相通。徐靈胎說：“是故兵之設也，以除暴不得已而後興；藥之設也，以攻疾亦不得已而後用，其道同也。”﹙32﹚恰如張介賓所言：“夫任醫如任將，皆安危之所關。”﹙33﹚有趣的是，前幾年“非典”肆虐，領導人也說：“這是一場沒有硝煙的戰爭。”治病如治國，儒、醫互通，竟也千古不易。

  故舊時業醫之人，無不兼習儒學，且多以習儒為先，倘有棄儒業醫之舉，內心必有一番掙扎。朱丹溪曾慨然曰：“士茍精一藝，以推及物之仁，雖不仕於時，猶仕也。”﹙34﹚丹溪以為醫者能行仁，即有如儒者能入仕，在當時頗有自我寬懷的況味！薛雪以醫見聞於世，其孫卻以理學家名之，撰其墓志竟無一字及醫。老朋友袁枚不忿，《與薛壽魚書》說：“夫學在躬行不在講也，聖學莫如仁，先生能以術仁其民，使無夭札，是即孔子老安少懷之學也。”﹙35﹚

  以推及物之仁也好，以術仁其民也好；《論語．雍也》云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”儒學以仁為本，在儒家看來，行醫即推己及人之仁；袁枚之意，是醫者行醫以行仁術，較諸士人入仕以行仁政更切實際。所以仁者不一定要入仕，唯醫者當必要有仁心，始謂之“仁心仁術”。故亦有厭仕而業醫者，《新唐書》記孫思邈，隋文帝欲詔之為國子博士，唐太宗欲授之以官，皆稱有疾、身老而不就，情願潛心醫事。錢乙本為宋神宗時太醫丞，俄以病免；哲宗復召，猶以疾見辭。情願退居里舍，待“病者日造門，或扶攜襁負，纍纍滿前。……皆授之藥。”﹙36﹚

  士人看破仕途，乃知儒即醫，醫亦儒也。故醫者中不乏文人，文人中不乏知醫之士，不僅范仲淹，柳宗元、蘇東坡、沈括、宋濂等復如是。醫者習儒，是為踐仁，而儒者習醫，則每為盡孝。朱丹溪自言：“震亨三十歲時，因母之患脾疼，眾工束手，由是有志於醫。”﹙37﹚李杲習醫更是滿懷悲憤，《東垣老人傳》：“母王氏寢疾，命里中數醫拯之，溫涼寒熱，其說異同；百藥備嘗，以水濟水，竟莫知何証而斃！君痛悼不知醫而失其親，有願曰：若遇良醫，當力學以志。”﹙38﹚許叔微也有類似慘痛經歷：“母氏平時食素，氣血羸弱，因先子捐館憂惱，牙噤涎潮。有一里中醫便作中風，以大通圓三粒下之，大下數行，一夕而去。予常痛恨。”﹙39﹚許氏之恨，恨庸醫之誤治，亦恨己之不知醫也。故王燾早就說：“嗚呼！齊梁之間，不明醫術者，不得為孝子。”﹙40﹚薛雪直言：“古云：為人子者，不可以不知醫。”﹙41﹚

  從前孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”﹙42﹚孔子之言，意帶相關。其一，為人子者，當常憂父母之病苦。其二，為人子者，當保重身體，毋使父母憂其病苦。故皇甫謐言：“夫人受先人之體，有八尺之軀，而不知醫事，此所謂游魂耳！若不精通於醫道，雖有忠孝之心，慈惠之性，君父危困，赤子塗地，無以濟之。”﹙43﹚是以張從正稱其著作曰《儒門事親》，實乃“惟儒者能明其理，而事親者當知醫”之意；﹙44﹚儒家忠孝仁愛之學，最終不在仕途，竟在中醫學裏得到最有力的實踐。
故習儒者易得醫理，而習醫者喜得儒名。世有稱“儒醫”者，無非是強調一個好的醫者，當有儒者風範。皇甫謐嘗“耽翫﹙玩﹚典籍，忘寢與食。”﹙45﹚人或憂其耗損精神，謐輒引孔子言：“朝聞道，夕死可矣。”﹙46﹚傳統醫者既以儒學為自身要求；也就難怪，中醫傳統對醫者的評價，往往用上一套儒家標準。《錢仲陽傳》言：“乙非獨其醫可稱也，其篤行似儒，其奇節似俠。”﹙47﹚《丹溪翁傳》言：“若翁者，殆古所謂直諒多聞之益友，又可以醫師少之哉？”﹙48﹚不正是《論語．季氏》所云：“友直，友諒，友多聞，益矣。”古之良醫，最終也必須得到一個儒家標準的認同。

道學為體儒學為用

  故醫術淵源於道學，乃因其超脫自我，趨向唯物，性質接近自然科學；儒學縱然唯心，可其推己及人之思卻促使中醫澤被蒼生，中醫學更因格物致知的精神而得以積極發展。故中醫之為學，可說“道學為體，儒學為用”。輕儒者，雖精於術猶恐怠於醫；輕道者，縱善於醫猶恐拙於術。自古良醫必儒道並重，始能得“醫術”之全。亦即孫思邈所云，須涉獵群書始可與言於醫道者︰“不讀五經，不知有仁義之道；……不讀莊老，不能任真體運。”﹙49﹚

  中醫史云：“醫藥起源於人類的社會實踐和疾病鬥爭的實踐。”﹙50﹚社會實踐促成文化產生，疾病鬥爭的實踐則產生醫藥文化，中醫藥文化根本與中國文化並生。錢穆言：“中國文化特有的中和性格，使其可以多方面的吸收與融和。”﹙51﹚故中醫學當不止於《易》之所謂陰陽，或《書》之所謂五行，又不僅是或儒、或道的一家之言。中醫學正如中國文化一樣，不斷地吸收與融和外來的新元素。原始的醫藥文化從道學中悟出中醫學的理論基礎，又從儒學中撮取研究與應用的精神；儒道兩家之為中國文化主流，乃至於中醫學，亦自然而然的形成一個悠長的中醫傳統。

  科學是現代醫學的主流，可科學不見得就是醫學的全部，即如病者的情志，醫者的心術，科學終究無從量化。由是對於科學，中醫自當採取融和、吸收的態度；毋用托詞純淨中醫而輕蔑科學，也毋用強說中醫已入於現代科學之林。即便醫療為應用科學，唯今之醫療系統，輒用大筆資源於科學研究與行政管理，倒因資源匱乏而延誤病情，能無愧於曰醫為應用科學者耶！科學固然唯物，而應用畢竟唯心，國學家唐君毅有言：“只有仁心可為人之科學的理智分析活動的主宰者。”﹙52﹚不也說明，在驚惶失措的“非典”時期，為何西醫首先想到的，竟如《孟子．公孫丑》所言：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”一個充滿現代科學知識的頭腦，在危急存亡之際所要得到的價值支持，竟是往兩千多年以前中國文化的價值理想中尋找；顯然，科學之於醫學，同樣有其不足。
古云：文以載道，《醫古文》者，集中醫人事之傳、序、書、論等。誠非一家之言，而若百川匯流，滔滔不息，以記前人於醫一事之理想、價值，所載者凡兩千多年之中醫傳統也。今人習醫，多勤於方術，企望速成，每喜病治方藥之得效，而厭《醫古文》之乏用，視如蔽屣。或說社會本來功利，何可厚非；唯習醫之人而不知醫之傳統有儒學及人之仁德，豈非如蕭京所不幸言中者：“初亦何事不可度活，乃至輕易冒醫。”﹙53﹚
想羅天益將拜李杲為師，東垣老人劈頭便問：“汝來學覓錢醫人乎？學傳道醫人乎？”﹙54﹚“傳道”者，竊以為，不亦中醫傳統之概括也！

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附注：
﹙1﹚ ：唐．孫思邈《備急千金要方》。《醫古文．大醫精誠》p.142
﹙2﹚ ：漢．司馬遷《史記．扁鵲倉公列傳》。《醫古文．扁鵲傳》p.21
﹙3﹚ ：《老子》四十二章。
﹙4﹚ ：明．楊濟時《諸家得失策》。《醫古文》p.153
﹙5﹚ ：漢．淮南王劉安等撰。《漢書．藝文志》著錄入雜家，內篇論道，外篇雜說。今僅存
內篇，內容大致歸於道家的自然天道觀。故目之為道家學說。
﹙6﹚ ：《老子》四十八章。
﹙7﹚ ：《莊子．養生主》。
﹙8﹚ ：錢穆《中國文化史導論》p.53原文：“在孔子以前的古代典籍，流傳至今者並不多。
舉其最重要者，只尚書，詩經，和易經三種。”
﹙9﹚ ：《論語．述而》。
﹙10﹚：《老子》二十五章。
﹙11﹚：錢穆《中國文化史導論》p.114
﹙12﹚：東漢．張仲景《傷寒論．序》。《醫古文》p.75
﹙13﹚：唐．孫思邈《備急千金要方》。《醫古文．大醫精誠》p.142
﹙14﹚：清．汪廷珍《溫病條辨．敘》。《醫古文》p.105
﹙15﹚：《論語．述而》。
﹙16﹚：清．汪廷珍《溫病條辨．敘》。《醫古文》p.105 本處斷句教材作“亡如世鮮知十之才士，以闕如為恥，不能舉一反三，惟務按圖索驥。”汪廷珍於此共引《論語》三則。《論語．公冶長》：“回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”《論語．子路》：
“君子於其所不知，蓋闕如也。”《論語．述而》︰“舉一隅不以三隅反，則不復也。”然《論語》無稱“才士”者，皆作“士”；如《論語．泰伯》：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”《論語．憲問》：“士而懷居，不足以為士矣。”故斷句不循教材，尚幸識者指正。
﹙17﹚：《論語．為政》。
﹙18﹚：東漢．張仲景《傷寒論．序》。《醫古文》p.76
﹙19﹚：清．汪廷珍《溫病條辨．敘》。《醫古文》p.105
﹙20﹚：元．朱丹溪《格致餘論．序》。《醫古文》p.7
﹙21﹚：東漢．張仲景《傷寒論．序》。《醫古文》p.76
﹙22﹚：唐．孫思邈《備急千金要方》。《醫古文．大醫精誠》p.143
﹙23﹚：元．載良《九靈山房集》。《醫古文．丹溪翁傳》p.4
﹙24﹚：東漢．張仲景《傷寒論．序》。《醫古文》p.76
﹙25﹚：唐代詩人中，李白詩超脫清逸，稱詩仙，若道家；王維詩恬淡若禪，稱詩佛，若釋家；杜甫詩悲天閔人，稱詩聖，若儒家。世所稱“聖”者，多被目為儒家。
﹙26﹚：東漢．張仲景《傷寒論．序》。《醫古文》p.75
﹙27﹚：三國．陳壽《三國志．華佗傳》。《醫古文》p.26
﹙28﹚：元．硯堅《東垣老人傳》；收載於李濂《醫史》。《醫古文》p.35
﹙29﹚：元．載良《九靈山房集》。《醫古文．丹溪翁傳》p.1
﹙30﹚：唐．房玄齡等《晉書．皇甫謐傳》。《醫古文》p.30
﹙31﹚：《論語．子張》。
﹙32﹚：清．徐靈胎《醫學源流論．用藥如用兵論》。《醫古文》p.162
﹙33﹚：明．張介賓《景岳全書》。《醫古文．病家兩要說》p.150
﹙34﹚：元．載良《九靈山房集》。《醫古文．丹溪翁傳》p.1
﹙35﹚：清．袁枚《小倉山房文集》。《醫古文．與薛壽魚書》p.129
﹙36﹚：宋．劉跂《錢仲陽傳》。《醫古文》p.8
﹙37﹚：元．朱丹溪《格致餘論．序》。《醫古文》p.6
﹙38﹚：元．硯堅《東垣老人傳》；收載於李濂《醫史》。《醫古文》p.35
﹙39﹚：宋．許叔微《普濟本事方．中風肝膽筋骨諸風》。《醫古文．醫案六則之二》p.44
﹙40﹚：唐．王燾《外台秘要．序》。《醫古文》p.100
﹙41﹚：清．薛雪《內經知要．序》。《醫古文》p.78
﹙42﹚：《論語．為政》。
﹙43﹚：晉．皇甫謐《甲乙經．序》。《醫古文》p.93
﹙44﹚：清．《四庫全書提要》云：“其曰《儒門事親》者，以為惟儒者能明其理，而事親者當知醫也。”《醫古文》p.299
﹙45﹚：唐．房玄齡等《晉書．皇甫謐傳》。《醫古文》p.31
﹙46﹚：《論語．里仁》。
﹙47﹚：宋．劉跂《錢仲陽傳》。《醫古文》p.10
﹙48﹚：元．載良《九靈山房集》。《醫古文．丹溪翁傳》p.5
﹙49﹚：唐．孫思邈《千金要方．大醫習業》。《醫古文》p.145
﹙50﹚：《中國醫學史》p.11
﹙51﹚：錢穆《中國文化史導論》p.175
﹙52﹚：唐君毅《中國人文精神之發展》p.135
﹙53﹚：明．蕭京《軒岐救正論》。《醫古文．察弊》p.146
﹙54﹚：元．硯堅《東垣老人傳》；收載於李濂《醫史》。《醫古文》p.35

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多多指教。。。。