杂阿含经--涅盘,无常,苦,无我..

三法印

生死解脱，不是现生不死，不是未来永生，是未来的生死苦迫的不再起，于现生的苦迫中得自在。这样的解脱当体，即是涅盘。
关于涅盘，从来有有余涅盘，无余涅盘的分别。依汉译『阿含经』说：涅盘的一般意义，应该是不再来这人世间了。如『杂含』（卷三四‧九五七经） 说：「众生于此处命终，乘意生身生于余处。当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余。……世尊得彼无余，成为正觉」。
『中含』『善人往经』，对于「少慢未尽五下分结已断」的，更分为七善人；而现究竟不再受生死的，称为无余涅盘。这可见，涅盘有不再来这人世间受生的意义。阿那含与阿罗汉──佛也是阿罗汉，都不再来人间，所以并称涅盘。但阿那含还有烦恼与身的剩余，阿罗汉才是无余的。
涅盘是现生自证的。自觉人世间生死的解脱，无论是于人间究竟，或于「彼处」究竟，生死的究竟解脱，称为般涅盘。得到涅盘，除了「众苦尽灭」，还可说什么？古德有以为还有身心的，有以为有心而没有身的。依契经说，这些是妄情的戏论！
甚深广大与无量无数，即法性空寂，这是超名相数量以上的。如『杂含』（卷三四‧九六二经）说：「如来法律，离诸枝条柯叶，唯空干坚固独立」。别译作：「瞿昙亦复如是，已断一切烦恼结缚，四倒邪惑皆悉灭尽，唯有坚固真法身在」。幻化的身心永灭，惟是性空，惟是法身，这即是涅盘。
有情的所以个体永续，所以无限苦迫，只是迷情为本的诸行，在我执的摄取、住着中，形成和合相续的生命个体。这才「五蕴炽然」，死生不了。如破除我爱，即割断了生死的连索，前五蕴灭而后五蕴不再起，即唯一法性而不可说为什么。
这样，如想象涅盘中的身心如何，或以为小我融于大我，拟想超越的不思议的个体，实在是妄情的测度！
所以从有情趣向于涅盘，可说「此灭故彼灭」，可说「如截多罗树头无复生分」。如直论涅盘，那是不能说有，也不能说无；不能想象为生，也不能说是无生，这是超名相数量的，不可施设的。所以焰摩迦以为「世尊所说漏尽阿罗汉，身坏命终无所有」，被斥为邪见。
试问，「如来见法真实如，住无所得，无所施设」（杂含卷五‧一０四经），这怎样可想象为无所有呢？『本事经』（卷三）也说得极为明白：「毕竟寂静，究竟清凉，隐没不现，惟由清净无戏论体。如是清净无戏论体，不可谓有，不可谓无，不可谓彼亦有亦无，不可谓彼非有非无，惟可说为不可施设究竟涅盘」。


第 34 ( 28 ) 经﹙上p36﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！如世尊所说得见法涅盘，云何比丘得见法涅盘」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅盘耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「于色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘。如是（于）受、想、行、识，〔于识〕生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
  
第 58 ( 61 ) 经﹙上p95﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅盘。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次、彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅盘。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
  
第 151 ( 39 ) 经﹙上p146﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五种种子，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚断，于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、无所著已，自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅盘、寂灭、清凉、清净、真实」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第 163 ( 51 ) 经﹙上p163﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏法，谛听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅盘是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，涅盘是不坏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
  
第 286 ( 219 ) 经﹙上p268﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说涅盘道迹，云何为涅盘道迹？谓观察眼无常，若色、眼识，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名涅乐道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
  
第474 (293 )经﹙中p25﹚空相应缘起法
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅盘：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅盘」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
  
第310 (237) 经﹙上p286﹚眼识于色、不爱着、则见法般涅盘。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅盘？何故比丘不得见法般涅盘」？佛告长者：「若有比丘，眼识于色，爱、念、染着；以爱、念、染着故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅盘。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐、染着；不爱乐染著者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅盘。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法般涅盘者，有不得见法般涅盘者」。
  
第518 (365) 经﹙中p81﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「谓见法般涅盘，云何如来说见法般涅盘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿为说见法般涅盘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于老病死，﹝生﹞厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
  
第1478﹙﹚经﹙下p374﹚何谓涅盘
阎浮车问舍利弗：「谓涅盘者，云何为涅盘」？舍利弗言：「涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅盘」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得涅盘耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。

[ 本帖最后由 三法印 于 12-12-2007 10:01 PM 编辑 ]

RICYON

也是值得顶上的帖子。

weiwei_07

看个人，我认为我们单薄的力量难以得道，甚至会走火入魔。。。
还是老实念佛，借佛力脱三界

RICYON

原帖由 weiwei_07 于 9-12-2007 10:46 PM 发表
看个人，我认为我们单薄的力量难以得道，甚至会走火入魔。。。
还是老实念佛，借佛力脱三界

希望你不是受到创新佛法的误导。

weiwei_07

没有什么新创原创的，你以为在买翻版vcd啊

mahalwin

原帖由 RICYON 于 9-12-2007 10:54 PM 发表

希望你不是受到创新佛法的误导。

如果人人看到创新佛法都觉得没有问题，七大门派绝对会对真佛宗说：欢迎来马来西亚，我们反对卖翻版VCD，你们搞创新，很好！

RICYON

原帖由 weiwei_07 于 9-12-2007 11:19 PM 发表
没有什么新创原创的，你以为在买翻版vcd啊

翻版加料。。。。。。蒙糊不清

[ 本帖最后由 RICYON 于 11-12-2007 08:35 PM 编辑 ]

三法印

无常    *常不可得*

＜＜杂阿含经＞＞
第139(82)经
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所而见无常，苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

因为无常,所以是苦,因为是苦,所以非我.

第17(11)经
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、比尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。




『杂含』（卷一０．二七０经）说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」

一般凡夫，对于色法，很能够知道它的无常，而对心法却反不能。本来，色法有相当的安定性，日常器皿到山河大地，可以存在得百十年到千万年，说他是常，错得还有点近情；但一般还能够知道它的变动不居。偏偏对于心法，反不能了达其无常而厌离它，这是什么缘故呢？佛法说：这是我见在作祟。一切无常，连心也无常，岂不是没有我了吗？它怕断灭，满心不愿意。所以，在众生看来，法法可以无常，推到最后自己内在的这个心，就不应再无常了，它是唯一常住的。循着这思想推演，终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。至于佛法，则认为心与色是同样的无常，所以『杂含』二八九经 [470] 说：
凡夫于四大身，厌患离欲背舍而非识，……心意识日夜时刻须臾转变，异生异灭，犹如猕猴。」
色法尚有暂时的安住，心法则犹如猕猴，是即生即灭的，连「住」相都没有，可说是最无常的了

第736(473)经
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅盘」。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

受不是有乐受?为何还是苦?
因为人生虽有些短暂的快乐，可是绝不是永久可靠的。杂阿含四七三经说：[我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦]

三法印是「诸行无常」，「诸法无我」，「诸受皆苦」

RICYON

顶上。。。。。。。。。。

RICYON

以求正见之人必读的法印。

motion

涅盤后，还有无常吗？为何？

海神之風

原帖由 motion 于 15-12-2007 11:42 PM 发表
涅盤后，还有无常吗？为何？

涅盘是常。

第二

当有法依缘而生起，它就有时间相，空间相和运动的相。
当这法缺乏因缘就不能再生起，没有生起的法没有时间相，空间相和运动的相。

motion

谢谢海神之風的回复.

还有谁愿意直接回答我的问题:

涅盤后，还有无常吗？为何？

das

第二贤友的答复较为适合，要知道对寂静是否常，无常的知见，都是佛陀所呵责的。


中部第72经，《婆蹉衢多火喻经》Aggivacchagotta Sutta

我是這麼聽說的：

有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，遊方行者婆蹉前來參訪。他合掌向佛行禮問訊後，就退坐在一旁，向佛陀問道：「喬達摩，你是否認為『有情眾生有不朽的自我』（世間常），而且主張這才是唯一的真理，其餘都是謬誤的見解？」

佛陀回答道：「婆蹉，那不是如來的知見，如來也沒有主張它是唯一的真理。」

婆蹉接著問道：「喬達摩，那麼你如何評論以下這些見解：『有情眾生沒有不朽的自我』、『眾生界有其邊際』、『眾生界沒有邊際』、『靈魂與肉身是一體的』、『靈魂與肉身兩者分立併存』、『眾生死後還會以另一種形態生存著』、『眾生死後即一無所有』、『死後的世界既可說是存在、亦可說是不存在』、『死後的世界既不能說它存在、亦不能說它不存在』？你是否主張它們之中的任何一說為真理？」

佛陀回答道：「婆蹉，你提的這些都不是如來知見，如來也沒有主張它們之中的任何一說為真理。」

聽了佛陀的回答後，婆蹉不解地問道：「前述那些見解有甚麼過患，以致於您要完全摒棄它們？」

佛陀回答道：「那些見解是顛倒之見、偏枯之見、歪曲之見、茫然之見、繫縛之見，只能不斷引生出痛苦、煩惱、絕望與不安，而且不能令人斷愛去執、得到內明之智慧，也不能止息眾苦、通達涅槃。正因為了知前述那些見解的過患，如來完全摒棄了它們。」

婆蹉問道：「喬達摩，你自己的見解是甚麼呢？」

佛陀回答道：「一位完成了梵行、成就正覺的聖者超越一切見解，親證實相，如實了知色、受、想、行、識的生起、聚集、滅去、覺受與過患，因此對於五蘊不再有絲毫愛染，完全斷除了一切有關於『我』、『我的』、『自我』．．．等等虛妄的觀念與習氣，捨離塵勞世累，心意純淨無染，止息了眾苦。」

婆蹉又問道：「喬達摩，一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後會往生至何方呢？」

佛陀回答道：「婆蹉，『往生』的提法在這裡是不恰當的。」

婆蹉問道：「那麼您的意思是說他不往生了？」

佛陀回答道：「婆蹉，『不往生』的提法在這裡也不恰當。」

婆蹉問道：「這麼說來，他既往生、亦不往生？」

佛陀回答道：「婆蹉，『既往生、亦不往生』的提法在這裡仍然不恰當。」

婆蹉問道：「那麼，他既非往生、亦非不往生？」

佛陀回答道：「婆蹉，『既非往生、亦非不往生』的提法在這裡還是不恰當。

婆蹉又問道：「喬達摩，我問您一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後的去處，您。卻一概說我的提法不恰當（問題沒有意義）。這已經超出了我的理解能力，實在令我困惑不已，連原先從他人的讚譽而對您生起的一絲信心都要消失殆盡了！」

佛陀回答道：「婆蹉，你的不解與迷惑是正常的，因為此法甚深，難知難見，惟有智者與聖弟子才明白它。婆蹉，長久以來，你有著自己的信仰與師承，有著自己的見解與修行，要在如來的法中見到真理，那是很艱難的。」

佛陀接著說道：「婆蹉，我現在問你幾個問題，你可以隨意回答。婆蹉，倘若有人在你面前生起火來，你會看到並且知道『這火正在我面前燃燒著』這個事實，是嗎？」

婆蹉回答道：「不錯！」

佛陀問道：「婆蹉，倘若有人問你『在你面前這堆火靠甚麼而能繼續燃燒？』，你會如何回答他？」

婆蹉回答道：「喬達摩，我會如實回答他說：『這火能繼續燃燒，是靠著不斷添加薪草。』

佛陀問道：「婆蹉，如果在你面前這火熄滅了，你也能清楚看到並且知道它熄滅了。是嗎？」

婆蹉回答道：「不錯！」

佛陀問道：「婆蹉，那麼如果有人問你說：『那在你面前熄滅的火去了哪裡？去了東方？去了西方？去了南方？去了北方？』，你會如何回答他？」

婆蹉回答道：「喬達摩，在這個場合，『熄滅的火去了哪裡？』的問法不恰當。那火能繼續燃燒，乃是因為有薪草為燃料。當燃料耗盡，無所依憑，火就熄滅了；說它去了東方、西方、南方、北方．．．乃至任何地方，都是錯誤的說法。」

佛陀開示道：「同樣的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正覺的聖者已摒棄了色、受、想、行、識（五蘊）之內、外、全部或一部有人、我、眾生之謬見與習氣，斷除了對它們的貪愛與執取，猶如截斷的多羅樹頭不復生一般，於未來永不再受生。婆蹉！他就如大海一樣的深廣而不可測度，無論說他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是謬妄的說法。」

聽了佛陀這番開示，遊方行者婆蹉讚歎道：「喬達摩！好比在距離村莊、聚落不遠的肥沃土地上生長著一株高大的娑羅樹，由於歲久年深，枝、葉、樹皮、邊材都已凋零，最後只有主幹獨立不搖。喬達摩！您宣說的法義正如同這株枝、葉、皮、邊材都已凋零的大樹一樣，歷久而堅立不搖！」

經過佛陀的開示，遊方行者婆蹉充滿法喜，起身頂禮告退。

[ 本帖最后由 das 于 17-12-2007 06:35 PM 编辑 ]

motion

从以上的经文来看，佛陀并非“呵责”。他只是表明没有语言文字能恰当的行容涅盘的那种竟界。如果用“没有无常”来形容，由于我们的头脑喜欢“相对”和“比较”，因此，我们自然会用“常”来做为“没有无常”的相对。岂不知“没有无常”或“常”都不能正确的用来形容涅盘的那种竟界。同样地，用『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』都不能正确的形容涅盘的那种竟界。 （看来我们除了体证，是无法从文字上去了解涅盘是怎样的一回事）

在这里，我要多说一些。其实大乘的思想没有提倡“常”。也许大乘的教导让你觉得那些教导在提倡“常”。不过，希望你明白，那只不过是我们那个喜欢搞“相对”和“比较”的脑袋在向大乘经典里所使用的语言文字做怪。

三法印

一个人把一白布染黑了,但是卖给人家切说是白布因为他本来就是白布,是买的人眼睛在“比较”...

motion

自己把“白布”看成“黑布”却硬指别人把“白布”染黑！

cleanerking

比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚断，于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、无所著已，自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅盘、寂灭、清凉、清净、真实」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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經過佛陀的開示，遊方行者婆蹉充滿法喜，起身頂禮告退。